漫談《信心銘》
老子《道德經》說：「夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。」跟這裡說的「歸根得旨」是一樣的。歸根才能得旨。如果我們的思維、思慮不能停息下來，體味不到思維停息下來的感覺，那麼我們就總會跟著念頭跑，不是此念就是彼念，不是善念就是惡念，不是是就是非，不是得就是失。如果老是纏在思維的羅網之中，生生世世都不得解脫。
那麼，「歸根得旨」的方法是什麼呢？方法就是覺照，要把自己的覺照力陶冶出來，沉澱下來。覺照力是實實在在的功夫，但在覺照的過程中，稍有不慎，稍微把握不穩，就會是「毫釐有差，天地懸隔」，以至於「隨照失宗」。
我們在打坐的時候或者在觀想的時候，經常都會出現這樣的狀況。哪怕誦經時想一氣呵成不起妄念，可誦著誦著，還是管不住自己要走入歧途。我們做個實驗，有哪個人能在誦《金剛經》或是《地藏經》的時候做到一念貫注，不起與所誦經文不相乾的念頭？別人不說，反正我做不到。我問過很多人，也都說做不到，這是老實話。因為這其中有「隨照失宗」這樣一種麻煩在作用。沒有通過嚴格修定的人，要想做到精神的真正貫注、持續地貫注，是很艱難的。所以，我們在平常的學修當中，要注意培養自己的定力。
前兩年，我在柏林禪寺講《壇經》，當時凈慧法師讓我講講祖師禪和如來禪到底是怎麼回事？我說，祖師禪是如來禪的一個組成部分，如來禪里包括了祖師禪，祖師禪是如來禪的最高境界。最高境界並不是說祖師禪就在金字塔的塔尖上，不是這樣。如果這樣看，就把祖師禪看歪看邪了。因為在如來禪的任何環節之中，都會引伸出祖師禪來，就像「言語道斷，心行處滅」，它本來是定學裡的一句話，後來就成了祖師禪的名言。
為什麼說在如來禪的任何環境、任何次第之中，都可以引伸出祖師禪呢？這裡的關鍵，是我們禪宗祖師所提出來的「向上提持」。其實不管是修密修凈，如果我們把心放在明心見性上，能時時處處提持向上的一念，那麼一切法都可以引發祖師禪。
人思維的惰性太強太強，生生世世的業障、惰性、習性難以把控。為了克服「隨照失宗」的弊端，就需要一段時間來養定。如果一個人沒有定力、靜氣，心裡火爆爆、亂鬨哄的，怎樣學法？有些人思維太強烈了，見解太多了，佛法見地太豐富了，總會找些文過飾非的理由遮掩自己的錯誤。說白了，這些都是因為自己的定力不夠。所以，應該在學修的時候老老實實地養靜氣，習定力。定力本身是見地上的護持，如果沒有如實的見地，就不會有如實的定力。
說得更直白一些，定力就是定見。比如說，我承認這個事情，相信這個事情，隨便別人怎麼說，我都不移不動。別人說吃了狗屎能成仙，我想誰都不會動心，因為我們對狗屎是個什麼東西，有自己的定見。還有「水中月，鏡中花」，電視里出現一個大美女，誰都不會痴心地把手伸到電視里去牽美人的手，沒人打這樣的妄想。所以，養定並不是一件複雜、難以做到的事情，不是非要你坐在蒲團上眼觀鼻、鼻觀心。養定，實際上是人們正確知見的一種確定，有了這個定，心裡就不會去亂想，在一定的因緣內，就可安住下來，心思就會平靜下來。
佛都說了嘛，「一切有為法，如夢幻泡影」，你還想那麼多干什麼？為什麼不老老實實地坐在這裡，不讓亂七八糟的事情牽著鼻子走呢？人往往是這樣，今天一個道理，明天一個問題，念頭不斷。其實佛說得很清楚嘛，一切念頭都是夢幻泡影，生生滅滅地不用去管它。久而久之習慣了，蹦蹦跳跳的念頭對你就沒有多大誘惑力，你就不會再貪著它，心也就平靜下來了。一平靜下來，就很容易進入定境。
定境並不是昏沉的，也不是百不思百不想，它是清清明明的，就像這個房間里沒有燈，我們馬上點盞燈，光明就出來了。用佛教的話來說即是：寂而照，照而寂，寂而常照，照而常寂。這盞燈它不會、也不可能自吹自擂說：「今天我大放光明了！」它只是照，而且照到美的，美的就現前；照到丑的，丑的就現前，然而它卻不會因為美醜而動心。太陽出來照在孔雀身上，它不會因為孔雀美麗而多照它一會兒，也不會因為看見蜈蚣醜陋，就乾脆不照它了。
我們在進入一種定境的時候，頭腦中並不是說沒有念頭，說不定念頭更多更熱鬧。只不過，來來去去的念頭與你不相干。你能做到好念頭來了不起歡喜心，壞念頭來了不起恐懼心，任它自生自滅，來來去去，總之不動心就是了。如此這般一番，你便會慢慢地品嘗到入定的甜頭，體會到了那種身心的歡悅。你才真正知道什麼是夢幻泡影、什麼是根塵、什麼是空有，你才會產生以禪悅為食、法喜充滿的感受。只有在這種情況下，你才不會「隨照失宗」。
在這個基礎上，把念頭再向上一提，就會破參。但這還不等於見到本來面目，見到真如自性。只不過這個時候你已經有本錢了，可以繼續參了，直到把我們的「歷歷孤明」參破參透。
修密法的要修明點，何謂明點？一念專注本身就是明點，修明點就是修定。有的人說打坐時看見光明了，那是打妄想。我們的注意力本身就是光明。任何事物只要進入我們的注意力之中，也就進入到我們的光明照了之中。任何事物只要處在我們注意力的覺照之下，就清楚明白了。但清楚明白的是對象，不是光明本身。
那光明本身是什麼？大家好好參一參。我們修光明，就是修「這個」，護「這個」，守「這個」。到了不修不護不守的時候，你就自由自在了。還到哪裡去找另外一個光明呢？像觀大日如來、觀太陽等修法，作為一種過程和手段可以，但它畢竟是過程，千萬不可貪著。有些人打坐見了光，歡喜得不得了，覺得自己修行有長進了；如果見不到光，他就會懊惱，對自己的修行沒有信心。他卻不知道這些都是念頭，都是景象。
「隨照失宗」只有四個字，卻把修學之中微細的毛病點出來了。如果經常用這四個字警惕自己的覺照力，用在我們的念頭功夫里，我們就會「須臾返照，勝卻前空」，達到這樣的境界就不會再「隨照失宗」。即使偶爾落入「隨照失宗」，也可以馬上回頭，立刻轉身返照，把本份守住，做到歸體、歸宗，而且自己轉身時很快，不用淘神費力。有些人為一些如分房子、長工資的事情生氣、發脾氣，一個念頭憋在心裡幾個月，十分惱火。平時來來去去的念頭，它不會把你牽動。能牽動你的，都是與你利害相關的念頭。它把你牢牢地控制了，這就是利害是非。常言道：事不關己，關己則亂。
怎樣把我們的心放平？這個功夫不是說說而已，要試試才知道。你貪嗔痴種種煩惱還有沒有？只有事實才能說明問題。到了三業現前的時候，才看得出你有沒有功夫。我們在修行上一定要有這個能耐，在「隨照失宗」時能「須臾返照」，而「須臾返照」本身就是「勝卻前空」。大家都知道「無須求真，但須息妄」，「不怕念頭起，只怕覺心遲」的道理。哪裡去找菩提？一念覺即是菩提！我們能知能覺，用禪宗的話說，是我們知道轉身，在念頭上能回頭。這個能耐絕對超過你天天觀空、說空、論空。我今天又住空了，一念不生，萬法寂滅了，好安逸！——錯！這只是一種景象而已，它沒有什麼了不起。睡著了，不做夢也是萬法皆空，失念也是住空嘛！
其實，人住空的時候也是很多的，只不過自己不知道。因為知道的時候你也就沒有住於空了。你自己住空時，它沒有給你帶來多大的好處，也沒有給你帶來多大的壞處。因為我們的生命或者說是精神自身，它有休息的時候。體乏了，疲倦了，就會處於這種狀態。「魂不守舍」的時候就有點這種味道。失神、失念的狀態都是相對住空，這並不是值得驕傲之處。
值得我們驕傲的是「須臾返照」的時候。當我們覺得自己哪一點不對時，或者發現自己又在打妄想了，這種感覺本身就是「須臾返照」。這個能力，這個警醒之心，就是我們的覺照本身。這是最了不起的，是成佛的資糧、見道的本錢。離開了這個，哪裡還有更好的法？離開這個，一切法都是死法！如果我們這種覺照的力量越來越強大，一天24小時不離不異，讓它在我們的心中不生不滅，使自己永遠不犯錯誤，永遠明明白白，那才是真正的歡喜。
須臾返照，看起來輕飄飄的一句話，但它有極大的功用！一個人要通過好多年的苦修苦煉，才能把這個功夫沉積下來。功夫純熟了，你才不會再跟著念頭跑。這是學佛的人必須養成的基本功夫，同時它也是最高的功夫。它不是太繁雜，沒有太多的熱鬧。它就是我們的一念覺性，一念覺性即是一念菩提。這是最可貴的。
我們看看廓庵禪師所繪的禪宗《十牛圖》，牧牛的目的，就是把它馴教得純和而不頑野。性情調順了，真如之性就圓融純熟了。
妄見息滅之後
「須臾返照，勝卻空前。前空轉變，皆由妄見」。在這裡，空是可以有所轉變的，但能變的空，會讓人心裡覺得不踏實。空本身是能變的，正因為萬物萬法體性本空，才有萬物萬法的流轉不息。
「前空轉變，皆由妄見。」這裡的妄見，也可以讀作妄現。在我們自己的身、語、意還沒有徹底了悟之前，也就是說我們的命根還未斷，還沒有達到徹法源底，還有那麼一絲命根不斷時，就像我在前面打過的比方，妄見，就會像手術之後沒有被徹底割除的癌細胞一樣，還會復發。
只要我們的心意識有所活動，原本沒有的妄想執著就會無中生有了。你在床上睡著了，睡得打鼾，那時候到哪裡去找妄見呢？早上起來眼一睜，很多事情都是清清楚楚，明明白白的。第一件事情做什麼？是先洗漱還是打開天然氣燒水做飯？很多事都是順著人的本能，或者是工作、生活的需要，很自然地開始去做了。但是，如果我們念頭的分別一起，是非心一起，人我心一起，原本是有序的就亂套了。疑心一起，麻煩就來了。大家修行這麼多年了，對「皆由妄見」應該有比較深刻的體會。關鍵是在有妄見的情況下，大家要知道息妄，要打住妄想。但打住妄見之後，還有個什麼？這是很多學佛人所迷惘不解的。
實際上，三祖大師在《信心銘》中已說清楚了，「不用求真，唯須息見」。這八個字是《信心銘》的命脈啊！大家一定要注意。我們經常在寺廟里聽一些修行人，特別是老修行者在講開示時，最愛引用的就是這句「不用求真，唯須息見」。
我們對善知識的這兩句開示，到底該如何理解呢？大多數人都嘴上說說，嗯，是這樣的。但他不去真修真行。還有一些人認為息妄是對的，但息妄是為了求真。他不相信息妄便是真，總覺得息妄的背後，還另外有一個真。他總認為不求真，息妄有什麼用？不求菩提，斷煩惱有什麼用？這樣，他就總會使自己處在顛倒之中，不敢相信煩惱一息，菩提就出來了；眾生見一消除，佛菩薩就站在自己面前了。人們總是有這樣一種誤解。實際上，在《信心銘》裡面，「不用求真，唯須息見」，這息見就是證真！我們一定要堅信這一條。
息什麼見？息妄見。什麼是妄見？煩惱是妄見，包括理障、所知障都是妄見。平時我們打妄想，這個念頭來那念頭去。你說要把「貪嗔痴慢」等種種妄想，全部「息」掉，對此大家不會有什麼異議。但是，如果讓一個學佛的人把「戒定慧」等種種見地、種種佛法、上師所傳的無上妙法「息」了，那就等於是把他學佛的命根子拔了！他怎麼捨得？但他恰恰不知道，如果執著於自己所學的八萬四千法門，那還是妄見！
《金剛經》里說得很清楚：「如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。」我們學修佛法，就像乘船過河。過了河，到了彼岸，你還坐在船上，捨不得下來或是把船背上岸，這是不可能的事，也是愚蠢的事。上了岸之後，大白牛車來接你了，該坐牛車了，再不會坐船了。實際上佛經裡面早就把這些要點說到了，任何一部經都把要害點到了。
但一般學佛的人，他就是放不下，總覺得佛法好啊！好啊！煩惱妄想他還容易放下，因為這是惡的東西；恰恰是佛法，是善的東西他放不下。這並不是說現在我們就把什麼都放下了。大家剛剛學，資糧都沒有，連佛法僧三寶是什麼都不清楚，四聖諦三法印也不知道，十二緣起也不知道，什麼經都沒有讀過，什麼都一知半解。這個時候還不能放棄，不但不能放棄，還要多灌輸一些才好。
《信心銘》語言的妙處就像長江的波浪一樣，後浪推前浪，環環相扣。
我們接著往下看，「前空轉變，皆由妄見；不用求真，唯須息見。」這裡說「前空轉變」就有問題了。既然都空了，還會轉變嗎？怎樣理解呢？其實，空不會變，有也不會變，並不是說因「三界唯心，萬法唯識」，天地萬物就變了。
我在佛學院上課時，有時開玩笑問：「三界唯心，萬法唯識，你們聽得進去不？」眾人回答：「聽得進去。」我問：「咬得死不？」答：「咬得死，三界唯心，萬法唯識絕對是正確的。」於是，我接著問：「那麼是你媽生你，還是你生你媽？」
既然「三界唯心」，那麼我就可以說我媽是我生的，我不是我媽生的。這樣說對嗎？第二次世界大戰，希特勒所為、日本帝國主義所行，都是你心所生的嗎？那第二次世界大戰到底是希特勒發動的呢，還是你發動的呢？所以啊，這些話不只是圖說著熱鬧，「三界唯心，萬法唯識」要經過嚴格的磨煉，才有真功夫。下面說個公案給大家。
法眼禪師去參羅漢桂琛禪師，遇到大雪，就在羅漢庵掛單，並與幾位師兄討論「三界唯心，萬法唯識」。羅漢和尚問法眼：「是不是三界唯心，萬法唯識？」法眼答：「是啊。」羅漢和尚指著庵前一片石問：「它是心生的嗎？」法眼答道：「當然是心生的」。羅漢大笑說：「師兄啊，你有什麼本事把這石頭放在你心裡頭啊？」這下，法眼和尚傻眼了，回答不出來。後來，他就守著羅漢和尚請教到底什麼是「三界唯心，萬法唯識」？羅漢和尚不理他，等到有一天法眼和尚問急了，羅漢和尚開口了：「哎呀，說不說都一樣，一切現成。」法眼禪師當下大徹大悟，後來成為法眼宗的開山祖師。
所以，「唯心」、「唯識」並不是嘴巴上說的，也並非是心裡想的，當然也離不開嘴巴說心裡想。關鍵是我們要找到「三界唯心，萬法唯識」的感覺。空、有都是人心裡耍的魔術，所以這裡才有「前空轉變，皆由妄見。」
曹宗洞的一位祖師雲居和尚，也曾經遇到過這樣的麻煩。有位參學者問他：「老和尚，三界唯心，萬法唯識，對不對？」他回答：「對啊，佛經這樣說，祖師也這樣說。」參學者接著說，那我就打一個妄想，想一坨金子放在我面前，它能馬上現前嗎？雲居和尚沒有答話，轉身走了。這個問題並不是諸位在理論就可以駁倒的。你說「三界唯心，萬法唯識」，那為什麼我想的金子沒有出現呢？
雲門祖師對付這樣的參學者有個好辦法，就是不等他開口要金子，話沒說完，先給他一棒，把他腦袋打開花，就搞定了。所以，我們在修行當中，很多事情都是落在分別思維之中的。「三界唯心，萬法唯識」，是我們的分別思維無法解決的問題，它是實修實證的東西。沒有實修實證，「三界唯心，萬法唯識」，你就是說得天花亂墜，也不能解決實際問題。為什麼？
這些都是「前空轉變，皆由妄見」啊！你說空說有，最根本處都是妄見啊。正如中觀所說，凡有言說皆是戲論，說佛說祖都是妄見，天堂地獄都是妄見。為什麼？你是自己在想當然地說，並不是在現量中自見真如。
那我們又該怎麼辦呢？《信心銘》說：「不用求真，唯須息見」。不用去求真，不用去修這個法、證那個法，只要能把我們的妄想打落，只要能把「須臾返照」的功夫落堂，那就對了。還求什麼真呢？因為「須臾返照」本身就是真，還哪裡去找真？
2003年，受命於凈慧老和尚，我寫了一篇關於虛雲老和尚的文章，刊登在《中國禪學》第二期。當時為了完成這篇文章，我重新讀了虛雲老和尚的年譜法匯，才發現他老人家的開示中多次提到了「功夫落堂」。於是我的文章就從這四個字入手，在功夫上談，對此也頗有感覺。平時學修佛法，不管你學什麼宗，都要看功夫落不落堂。學禪宗的參話頭，話頭落不落堂，這是你能否破參的關鍵。
《易經》講「精義入神，以致用也」，實際上虛雲老和尚說的「落堂」，就是《易經》里的「精義入神」。它要求把我們的身心意，要凝成一點，牢不可破。精義入神，就是說功夫一定要落堂，念頭一定要落堂。如果沒有刻苦的、放下一切的毅力和決心，不在法上死去活來一番，那麼一切都是輕飄飄的，如天上的雲，風一吹就過去，一會又飄過來了，就談不上什麼功夫。功夫沒有用上去，你的佛法修行怎麼能真正進入？
佛法修行是老實人做老實事。只有最老實的人，才能吃得這個苦。真參實悟是極苦的事情，而且是最沒滋沒味的事情。就像參話頭，多少年一個話頭在心裡頭咬過來咬過去，一點都不好玩，哪裡像看《華嚴經》、《法華經》那麼舒服，見地提高了，理論豐富了，能說會道了，講起來天花亂墜。但是，這些理論都是光景，功夫不在光景上。如果我們沒有真正地「精義入神」，沒有在「八卦爐」中把自己燒熟煉透，那我們修行都是輕飄飄的。沒有辛勞的因，就結不了圓滿的果。盡管禪宗講非因非果，但是作為悟道證道的資糧，還是要有一番踏實的功夫才行。
「不用求真，唯須息見」，要做到這一點可以說比登天還難；從另一方面講，要做到這一點又極其容易。像馬祖說「飢來弄飯困來眠」，乃至隨時「著衣吃飯，長養聖胎，任運過時，更有何事？」
你看，禪宗就是在日常的穿衣吃飯、運水搬柴等動靜之中，解決大問題。學佛的人往往把佛法神話了，總覺得學了佛法之後，就會有什麼神奇妙用，就會有什麼不得了、了不得的感覺，有什麼神通功夫，等等。很多人被這些東西蒙住了，不能在平常處建立。一切神通都是緣起。當然，修定修到某種程度，加之某種緣起，也可能有神通。但是，這些都如夢如幻的游戲而已。
游戲三昧不是沒有的，但它畢竟不是根本。根本之處就在於「唯須息見」，如此一番則其真自現。我們每天打著燈籠，走十萬八千里去求個什麼法，是求不到的。而當你知道追求不到的時候，回過神來，噢，原來「這個」才是真！所以古話說「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫。」
大家要留心啊，《信心銘》是透露天機的！它把我們種種虛妄不實的見地統統粉碎了。所以，我們對《信心銘》一方面要信得過；另一方面，要如實修行，要有一個刻苦、踏實的「息見」的過程。你能夠息見，你便不會隨念頭來來去去，不被它牽引，就能自由作主，自由支配念頭。
歷代有成就的大師，對自己的念頭都有自主性。如文學家寫小說，筆下揮灑自如，語言文字能任他自由調遣。任何科學成果不外乎是念頭的堆砌、概念的組合。但為什麼科學家能夠把概念完美地組合，獲得偉大的科學成果？而你為什麼不可以呢？那是因為他在這方面的念頭得自在了，境界也就不同了。
「不用求真，唯須息見」，息見，本身就得自在，我們一定要明白這個道理。息見，究竟息在哪裡呢？就息在後面這一句上：「二見不住，慎莫追尋」。
我們的「見」有個根本屬性，就是它反反覆復都會落在「二」字上來。這個見它不落是就落非，不落凡就落聖，不是高就是低，不是美就是丑。無論你怎樣舉心動念，這個見都是落在「二」中。你說我就不落二見，但是，這還是「二」見啊，因為你還有個落與不落的選擇嘛。人的思維永遠都在「二」之中，不入此就入彼。是非之心，可以說是人精神的根本屬性，生生世世都是如此。
這個是非之心，並不是我們現在帶有貶意的說法。說得好聽點，它是人類區別於其它生命的偉大之處。人之所以為人，就是因為有這個是非之心，有了是非之心，人才會運算演算，才有演化，才有種種知識的出現。是非是純粹的判斷，並不只局限於正確與不正確之間。它是人們對外部環境，對事物判斷中的最基本、最原始、最純朴的一種形式。人都有是非的判斷，但是非判斷過余了，與自己的一己之利結合起來了，就形成了我們大家熟悉的、現代意義上的「是非」。這種說是道非的「是非」就不好了。
所以，人對自然的認識，對社會的認識本身，就有是非取捨。對，我就取；不對，我就舍。人類文明發展的根本源泉，就來自思維的這種原動力。如果結合自己的一己之私來做判斷，就麻煩了。有了「我」與「非我」的分別，於是「我的」就是對的，「非我的」就是錯的。是「我的」，我就要擴大，權力要擴大，財富要更多，慾望越來越強。這些都是人心之動，自然會有二見，有是非，有取捨，有人我。
趙州老和尚有位師兄叫景岑禪師，有參學者問他：「如何轉山河國土歸自己？」大家都知道，修道就是要達到天人合一，把我們自身這個小宇宙轉變為大宇宙，與天地萬法為一，這個是最高境界。如果達到這種境界，你也就成就了。「如何轉山河國土歸自己？」這本身就是一個修行人應該努力達到的境界和功夫。但是，景岑禪師是怎麼回答的呢？景岑禪師說：「你為什麼不轉自己歸山河國土呢？」這個就是矛盾。從小我到大我的轉化，方法錯了，它是想以一己之私佔有整個世界。其實「轉山河國土歸自己」和「轉自己歸山河國土」是一回事，但出發點不一樣，一個是從「我」出發，去征服、去佔有，從而與天地萬物融為一體；另一個是舍棄自己，達到無我的境界，從而與天地萬物合二為一。
不同的方法所產生的效果就不一樣。當你佔有時，別人要反對，你想把天地萬物占為己有，天地萬物都要造反，都不聽你的指揮。這個過程很麻煩，讓你痛苦也讓別人也痛苦。若是轉自己歸山河大地，從舍棄自己的角度入手，它本身就是無我，就是奉獻，於是，彼此皆大歡喜。同樣的目的，方法不同，作用與效果也就不一樣。你要佔有確實艱難，而舍棄很容易。但現代人的心理恰恰是反的，人們往往覺得佔有別人的心安理得，舍棄自己的卻難以放下。你讓一個人把自己口袋裡的錢全都供養諸佛菩薩，把自己這一百多斤全部布施給眾生，他是萬萬捨不得的。
「二見不住」還要「慎莫追尋」。有的人到「二見不住」的時候，也就是「兩邊三際斷」了，但是他放不下，他害怕，總覺得還應該有個什麼。是不是還想擁有「常寂光土」、「極樂世界」或是「法報化三身」？很多修行人就在打這個妄想。所以三祖大師說「二見不住，慎莫追尋」。很多人到了這個時候還在追尋。
幾百年來，在禪宗里都存在這樣的問題，「開悟的人是修還是不修？」其實，悟後起修不是嘴上說的。你到底悟還是沒有悟？如果沒有悟，就不要提這個問題，過來人自己知道該怎樣做。你既然還未開悟，給你說悟後起修，你聽不懂；給你說悟後不修，你也不懂；給你說悟後不修即修，你還是不懂。因為這個問題與你不相干，所以提出這樣的問題，簡直沒有必要。我們只需要守住自己的本份，做到「二見不住，慎莫追尋」就行了。
當年臨濟祖師門下的大徒弟三聖和尚去見雪峰祖師，提了這樣一個問題：「透網金鱗以何為食？」透網金鱗，是指從人世的生死牢籠中已獲得解脫的人。我們凡夫都像是網里的魚，被煩惱、七情六慾、六道輪迴網住了，但是透過這個網，就成了「一朝脫得羅網去，搖頭擺尾不再回。」那就真是脫離苦海了。那麼，脫離苦海的人怎樣過日子？像我們這樣的凡人是以煩惱為食，但是大徹大悟的人以什麼為食呢？也就是說他們平常是怎麼樣過日子的呢？
祖師們相見時的語言就是這麼與眾不同。雪峰祖師非常厲害，他不正面回答三聖和尚的話，而是說：「待汝出網來，即向汝道。」如果你是脫網的金鱗我就跟你說，如果你還沒有開悟，我就不給你說。三聖和尚是臨濟禪師的首席弟子，話鋒也十分霸道的，他用臨濟祖師的手段，馬上就把話題壓住，倒打一釘耙說：「一千五百人的善知識，話頭也不識。」虧你是一千五百多位常住的住持，連話頭也不識啊，你難道聽不懂我說的是什麼話嗎？這話說得真有點蠻不講理。雪峰祖師見他這樣說，馬上謙虛而周到地說：「老僧住持事繁。」哈哈，我這裡有一千五百人常住，事情多得很，對不起了，我先幹事去了。這話與前邊的問話是前後照應，並絲絲入扣。
雪峰祖師是非常著名的禪師，他早是明心見性的人了，但他每天在做什麼呢？「住持事繁。」你看他並沒有往生西方極樂世界，也沒有到山裡閉關打坐，更沒有在方丈寮里享清福。他老人家慈悲住世，每天還不是跟煩惱打交道，跟眾生打交道，為接引來來去去的人而操勞。
所以真正明心見性了以後，還不是在人世間的煩惱里磨過去磨過來的。你說這些是悟後起修，還是悟後不修？都說不上。釋迦佛開悟了之後，還不是像《金剛經》開頭說的那樣：「入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」他老人家還是要做平常的事情，但是其意義就不一樣了。
從餵雞中悟出的道理
我們要注意，「慎莫追尋」就是要我們不摘鏡中花，不撈水中月，否則便會現出原形，離破參悟道差十萬八千里了。接下來後面一句是「才有是非，紛然失心」。如果你還在追尋，那就不是「二見不住」，還未達到這樣的境界。
我們看《信心銘》的語句，就是這樣一前一後，一反一正，回互極佳，把功夫過程中的種種景象都說透了。它給你說一點，你覺得好像達到了。達到了以後，又好像不是，而它又把這個「不是」點出來。不是，怎麼辦呢？繼續修煉。你達到「二見不住」，他便提醒你「慎莫追尋」。而你一旦追尋就有是非，所以是「才有是非，紛然失心」。為什麼會「紛然失心」呢？早告訴你了嘛，「毫釐有差，天地懸隔」啊！所以，哪怕只是一點點是非，如同不成功的癌症手術，只要有一個癌細胞沒有切除乾淨，它就可以一生二、二生三、三生萬物。念頭也是一樣，只要一念不凈，偷心未凈，就會舊病復發，這是絕對的。貪心一起，如同滾雪球一般。剛開始做生意時，覺得掙個一、兩萬就夠了。真正掙了兩萬塊錢，就有掙十萬八萬的想法了。我就有這樣的體驗。
當年當知青的時候，沒有怎麼勞動，農民也沒怎麼管我，一有時間就跑到海燈法師那裡纏著。有段時間，看見其他知青逢年過節回家探親，都是拎著自己養的雞和雞蛋，而我回家卻是兩手空空，很不好意思，就去買了幾隻雞來養。這一養才知道有多麻煩！不但要喂養它們，還要天天把它們守著，怕黃鼠狼光顧，怕別的知青趁你不在時來幫忙享用了，怕這怕那，總之，這下子哪兒也去不成，走不了了，連老師那裡也去不成了。你看，一個大活人就這樣被幾隻雞拴住了。餵了兩個月，實在喂不下去，算了，不管養成什麼樣，全部拿回去孝敬老媽。就是這麼一點點妄動，很多麻煩就來了。好在年輕的時候，能見機行事，當斷則斷，不起什麼發財望，把其它很多妄想一捏，從此就在老師那裡安頓下來。
「才有是非，紛然失心」，我們經常會處於這樣的過程之中，一念的妄動馬上會產生一系列與之相應的念頭，於是，你就會陷於妄念的汪洋大海之中。如果明白了「隨照失宗」的微妙，你才不會出現「才有是非，紛然失心」的狀況。腦門芯上立著一個警察，是非心一來，馬上「須臾返照」，便不會「紛然失心」。如果做不到「須臾返照」，那麼肯定就要「紛然失心」，紛紛雜雜的念頭就鋪天蓋地的來了。
何妨以不了了之
今天大家在這裡學修《信心銘》，只是我們彼此交流一下心得體會，其它沒有什麼妄念。要想把它說得熱鬧一些，或者加入一些其它想法，都沒有必要。大家就這樣平平常常地來，平平常常地去，聽了就聽了，聽進去了就聽進去了，沒有聽進去就沒有聽進去。我們用不著去跟別人誇耀這件事，也沒有必要貶低它、批評它。這樣就好。
然而，人的是非之心在任何事情上，任何角落裡都會蹦出來。好事情有是非，不好的事情也有是非；大事有是非，小事也有是非；甚至沒有事的時候，人們都可以製造出是非來，惹得橫生枝節，橫生是非。這就是人心的麻煩之處。如果我們養成不惹麻煩的習慣，培養「大事化小，小事化了」的態度與方法，如同寶光寺的一副對聯所寫：「天下事，了猶未了，何妨以不了了之」。不了了之，並不是指在該認真的事上不了了之。該做的事還是要堅持做好。但我們思想上、念頭上是要經常有「不了了之」的感覺。所謂光明偉大的念頭，要讓它不了了之；齷齪惡劣的念頭，也要讓它不了了之。你要想「了之」，想把妄想打下去，越是這樣，妄想就越瘋狂。所以，最好的還是不了了之。
趙州語錄有句話很有意思。有人問：「二龍爭珠，誰是得者？」趙州老和尚回答說：「老僧只管看。」哈哈，管你哪個是得者，老僧只管看著就是了。有時候連看都不看。當觀眾好啊，不要當演員。觀眾當累了就睡會兒覺，但是該做的事情還是要做。你總不能肚子餓了，該吃飯的時候說「不了了之」吧。關鍵是要對自己心裡的種種妄想「不了了之」。
有時人打妄想的時候，渾然不覺，理直氣壯地以為自己的所思所想不得了。其實沒有什麼不得了的事情，都是你自己覺得它不得了而已。所以還是以「不了了之」最好。為什麼呢？因為「才有是非，紛然失心」。
緊接著，後面的境界馬上就不同了：「二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。」多麼妙的語言啊！學禪宗的人早就把這樣的語言背熟了，寫文章、講開示也都經常在引用，但到底什麼是「一心不生，萬法無咎」？
這個就是念頭上的功夫。你有沒有這樣的功夫？我們說禪宗是心地法門，念頭功夫絕不是妄語，絕不是為了說出來好聽的。一切功夫都是心地法門，都是念頭功夫。如果你沒有把佛法的修行落實在心地法門上，沒有落實在念頭上，那麼你所學修的佛法全部是空中樓閣，跟你毫不相干。
