漫談《信心銘》
前面講了很多，「二由一有，一亦莫守；一心不生，萬法無咎。」這是很瞭然的境界。一亦莫守，就是萬法不守，心也不守。那麼，我們是不是就入定了呢？是入了涅槃還是落於頑空呢？佛法是活法，不是死法，宋代曹洞宗的一則公案，就很好地演示了這個問題。
宋朝梁山緣觀禪師門下，有一管理寺廟菜園子的園頭和尚，他是參禪開悟之人，但很多人都不相信，於是有師兄慫恿他到老和尚那去亮相：「何不問堂頭和尚一兩則話結緣？」園頭的回答也不含糊：「我除是不問，若問，須教這老漢下禪床而立。」於是大家都等著看這場熱鬧。
這一天，梁山禪師上堂，園頭和尚站出就來問：「家賊難防時如何？」煩惱是眾生的天性，妄念紛飛，防不勝防，治不勝治的時候，應該怎麼辦呢？梁山禪師回答說：「識得不為冤。」你自己知道、明白了心中的煩惱，有自知之明就已經了不起了。也就是說，明白什麼是煩惱，這個「家賊」就沒有大的危害了。但園頭又追問道：「識得後又如何呢？」總不能查清了案子不去結案嘛，不能讓犯人逍遙法外啊。梁山觀禪師回答說：「貶向無生國里。」把這一切，不論是煩惱還是認識煩惱的理性和力量，統統空掉。這個是實修的功夫，是我們修行初始階段。就看你面對煩惱的時候，能否把它收拾住，並達到這個效果。聽到這里，園頭緊追不舍，問：「莫非是和尚安身立命處否？」難道這個就是老和尚安身立命處嗎？難道這就是究竟處？修行人可以到此為止了嗎？禪宗的高妙之處就是如此嗎？
面對這樣的詰難，梁山觀禪師說：「死水不藏蛟龍。」這就是說，站在更高的境界上來看，把煩惱「貶向無生國」，不起一念，不打妄想，就是墮在「無生國」里了，就落入頑空啦。這樣的境界只是沒有生機的一潭死水，而開悟、解脫後的精神，卻如蛟龍一般啊。所以說這種境界不可留戀，真正的蛟龍不會潛於死水。園頭和尚還是不罷休，又緊了老和尚一箍，問道：「如何是活水裡龍？」這是問開悟、解脫後的境界究竟如何？老和尚答：「興風不作浪。」就是這樣一種平和雍容的狀態，沒有什麼超凡脫俗、與眾不同的地方。
以前很多居士去樂至報國寺，問離欲老和尚這樣那樣的問題，老和尚總是回答一句：「去妄」。後來我問老和尚：「人就是這樣，聰明的妄想多，但是離妄則多愚，不打妄想的時候又陷入愚昧之中。既不落愚又不落妄，該如何呢？」但是離欲老和尚仍然很乾脆，還是那句：「去妄！」你看老和尚以「去妄」橫掃一切，不管那麼多。離欲老和尚不是知識分子，沒有什麼多餘的話給你說，他就是以此把「不用求真，唯須息見」牢牢守住，並以這個原則來教化眾生。真正的善知識能守住自己的立場和原則，既不心生妄想，又能把握住「一亦莫守」的原則。
大家想一想，我們不落入死水、頑空這個窟窿裡邊去，難道我們又回歸於妄想嗎？又回歸於人的聰明機巧嗎？真是很難啊！人們往往不落入頑空，就落於世法的機巧。不落空就落有，空是頑空，有是煩惱。你說怎麼辦？
在這則公案里，梁山觀和尚說的「興風不作浪」，大家要好好品味一下。我們平時修行的時候能一方面不落入頑空，另一方面又不落入妄想，安住於法樂嗎？這個法樂到底是什麼？這個興風不作浪，既然是不起浪的風，這個風肯定有點虛，說不清楚；不作浪，這個浪也有點虛，說不清楚。大家不要只在語言上理解，說這里的風是「境界風」，這里的浪是「煩惱浪」。關鍵是能不能在自己的心裡，找到這個「興風不作浪」的感覺。面對自己的工作、生活，面對煩惱，甚至面對所學所修的佛法，怎樣才能找到「興風不作浪」的感覺？
園頭和尚實在厲害，都說到這個份上，他還是要再緊老和尚一箍，又出一個殺招：「忽然傾淵倒岳時如何？」既然你四平八穩地說「興風不作浪」，那麼好，台風來了，海嘯來了，你怎麼辦？平時太平的時候，我們可以做到「興風不作浪」，優哉游哉地談玄論道，滋養佛法，舒服得很，但真正遇到大煩惱，遇到大困境怎麼辦？在歷史上，你遇到了三武滅佛、文化大革命拆寺廟、把和尚趕出寺廟的時候怎麼辦？
文化大革命破四舊，要掃除一切害人蟲，要把封建迷信連根剷除，紅衛兵天天在廟子里打砸搶，弄得出家人不得安生。那時，很多居士跑到本光法師那裡痛哭，說法師怎麼辦啊？文化大革命是毛主席號召的，現在這些紅衛兵哪個敢惹啊！菩薩都敢打，經書都敢燒，師父們全部都被趕出廟子了，怎麼辦啊？誰知本光法師說：「你們這些人愚痴啊！這是毛澤東演示的無常大法！什麼是無常？這就是無常！這就是佛法！你們不要以為佛法就是要坐在那裡，千秋百年，金光燦爛的。人世無常，娑婆世界苦空無我，這是在給你們如實地演示大法，你們怎麼會哭呢？蠢呀，愚蠢！這正是修行的好時候。如果這個時候你能不退轉，念頭不動，明明白白，那你的修行一定會上火候。」
有段時間，在氣功熱的時候，中央有些政策對氣功不客氣了，報紙上也刊登了氣功是封建迷信的負面報道。有些氣功的熱心者，包括一些氣功大師來問我：「哎呀，中央有政策，氣功煉不下去了，怎麼辦？」我說：「你們這些人啊，還不如那些居士婆婆。以前你們號稱神通廣大，現在遇到政策一緊就受不得了。看人家那些居士婆婆，幾十年如一日，不管是清匪反霸、土改反右，還是文化大革命，都一直堅持念佛，並沒有一聽有人說他們是搞封建迷信活動，就不念了。你們怎麼沒有一點信心，沒有一點見地？這只能說明你們的氣功理論太可憐，你們這些大師也太虛火了！」我為什麼會這麼說呢？因為沒有正見就沒有正定，他們連這點定力都沒有，那他們的功夫也真是太可憐了！真的不如那些居士婆婆。你看人家一旦信仰阿彌陀佛，就會終身信奉，終身受持，不管政治上怎麼折騰，人家都敢堅持念，堅持修，所以人家能往生西方極樂世界。
「傾淵倒岳」的時候，就真正煩惱現前，世間大變的時候，該如何應對？園頭和尚這話已經問到底了。聽到這里，老和尚在法座上坐不住了，下座一把拉著園頭和尚說：「住、住，莫教濕著老僧袈裟角！」——打住！不要說了，不要說了，你把老僧的袈裟都打濕了。
這個公案很完美，一個層次接一個層次不斷地向上提持，上一層境界又破除這層境界，再更上一層，使你不居於自以為是的境界上。正如我們前面提到的臨濟大師辭世偈，「吹毛用了急須磨」，吹毛劍是般若寶劍，是智慧寶劍，鋒利無比，吹發立斷。但是，再鋒利的吹毛劍，用了以後也急需再磨，刀不磨要生鏽的。所以說般若是活的，般若是流動的，它不是死的。
萬變不離其宗
雖然說心生種種法生，心滅種種法滅，但並不是說因為你「一心不生」就沒有萬法了。對你而言是「心生種種法生」的時候，也許對別人而言，正是「心滅種種法滅」的時候呢。那麼，這個法到底是在生還是在滅？如果大家能經常換個角度找找感覺，其法味就會自然流露，很舒服很安逸。但我們究竟如何來理解「一心不生，萬法無咎」呢？
有人向南嶽懷讓祖師提問：「如鏡鑄像，像成而光歸何處？」古時的鏡子都是銅鑄的，可以反光成像，用它來梳妝打扮。如果你把一面銅鏡丟在爐子里化了，重新用它做一尊佛像或是做成其它什麼像，它就不再是鏡子了。但不管它是銅鏡還是佛像，它的體仍然是體，只是它的性能發生了變化。鏡子能夠照了萬事萬物，而變成一尊佛像後，它以前能夠照了萬物的功能還有沒有呢？到哪裡去了呢？
南嶽祖師答得很妙：「大德為童子的時候，你的相貌又何在呢？」你現在是老夫子，老修行了，那你出家之前的形象，現在在哪兒呢？那個提問的人回答不出來，繼續問：「怎不鑒照？」鏡子變成銅像就失去了鏡子照了的功能，失去照了的功能，還能照了嗎？南嶽祖師後面一句話說得好：「雖不鑒照，瞞它一點不得。」這句話該怎麼理解？
對鏡子而言，萬物是什麼形象就是什麼形象，與鏡子有什麼關系？你把鏡子變成佛像也好，變成閻王像也好，或是把它做成一尊銅馬、銅豬、銅狗也好，對鏡子、對銅來說，萬物是什麼樣子還是什麼樣子。並不是說它是鏡子的時候，孔雀就要更漂亮一點，豬狗要更丑一點；也並不是說它不是鏡子以後，獅子變成了哈巴狗，狗變成了獅子。
「一心不生，萬法無咎」也是這樣一個概念。你打妄想的時候，是你自己妄想改變天地萬物，天地萬物並不會因為你打妄想而改變它的性質和形象。即使你明心見性了，天地萬物也不會改變，天地萬物還是天地萬物。
正如四祖所說的那樣：「境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情何處生？」其實，我們看到的種種，都是自心的轉變，也就是唯識學中說的「三能變」，自心意識能變。看到與自己感情好的人心生歡喜，看到討厭的人心生反感，然而，這兩種人到底是怎樣的，並不因你的喜好而定。
前面我曾給大家舉過一個例子，有兩個朋友在我面前玄耀他們牢不可破的友誼，說他們是鐵哥們，一不為錢吵架，二不為女人吵架，他的就是我的，我的就是他的。我跟他們說不見得，這個東西不牢靠哇。當時他們可能不為錢爭，不為色爭，但他們倆都意氣過重。意氣相投的時候什麼都好說，萬一哪天意氣相左了，他們就會反目成仇，到那時說不定一分一厘都要算盡啊。果不出我所料，沒多久兩個人為生意上的事意見不和，開始鬥氣，新賬舊賬都要計較了。所以意氣作怪的時候，它在不知不覺之中就把你的心境轉動了。我們修行也是這樣。
所以，修行要把自己的心轉變得平平和和，保持不為境轉的平常心，保持「雖不鑒照，瞞它一點不得」，也就是「一心不生，萬法無咎」的境界。如果達不到這種境界，我們的修行就是白費功夫。為什麼呢？因為連一點力量都沒有，學佛學成了東郭先生，真正是有點糟糕。
還有些學佛多年的人，嗔慢心很重。說我是學佛的，你們這些都是煩惱眾生，如何如何。我看到過一些學佛的人，自以為有本事，有了見地了，甚至有了神通，便高高在上，不正眼看人。這些都是真正的麻煩事。所以修行要做到平平淡淡，平平和和。眾生還他眾生，佛還他佛。「一心不生，萬法無咎」，別以為你明心見性了，學修佛法了，連獅子都要吃素了。放心，獅子不會吃素的，照樣吃肉，關在動物園里的獅子你還得拿肉去討好它。大家要注意這一點。
振威一喝的神機妙用
接下來看「無咎無法，不生不心」。這是境界也是功夫。《信心銘》反反覆復地講修行的功夫，像烤紅薯一樣兩面烤，烤了又烤，直到烤得熟透，讓大家反覆地在修行的感覺上遞進，不斷強化。我們要捕捉這種感覺，溶化這種感覺，之後把這種感覺消化得無影無蹤。其實，消化之後還是有這種感覺，並不是說沒有感覺了。只有真正找到這種感覺了，你才體會得到其中的奧妙。
「一心不生，萬法無咎；無咎無法，不生不心。」萬法說有，錯；說無，也錯；說不空不有，還是錯。但是萬法它又「無咎」，大家好好感覺一下這個。我們學修這個法門的時候，是沒有一根稻草能撈到手的。「凡有著處，皆非菩提」，大家要明白這個道理。萬法無咎，就是萬法森然，萬法森然又無法，無法又有法。這怎麼理解呢？
北宋政和年間，太尉陳良弼在他的府中設大齋供僧，各門各派的高僧都有，禪宗人物請了包括圓悟克勤、法真、慈受這樣的泰斗。宋徽宗知道這個盛會，也微服而來。被邀請的僧人中，有華嚴宗的著名法師「善華嚴」，他當眾就問難這些禪師們：「據說禪宗的一喝能轉凡成聖，可以窮盡萬法，十分了得。今天在這里，請各位禪師現場演示一下，如果你們禪宗的那一喝，能夠表現出我們華嚴宗的五時教義，我就承認禪宗說的是正法，否則就是邪說。」這就是突然發招，當著皇帝的面挑戰了，事情很嚴重啊！
這時，凈因繼成禪師不慌不忙地站了起來，說：「法師所提出的這個問題，用不著勞駕圓悟、法真、慈受三大禪師，我這個小和尚就可以使法師解除疑惑。」說完，凈因禪師振威一喝，然後問善華嚴：「我這一喝，法師聽到了嗎?」善華嚴說：「聽到了。」凈因說：「既然法師聽到了，這一喝就是『有』，能說明小乘教。」沉默了一會，凈因又問：「現在你聽到什麼沒有呢?」善華嚴說：「沒有聽到什麼。」凈因說：「法師既然沒有聽到，剛才那一喝對於現在來說就是『無』，這能說明大乘始教。」凈因繼續說：「剛才那一喝，法師先說『有』。一會兒喝聲消失，你又認為『無』。如果是『無』，就應該沒有剛才的那個『有』，如果是『有』，就不會在現在成為『無』，這就是『不有不無』，能夠說明大乘終教。」接下來凈因禪師一氣呵成，說：「我剛才那一喝的時候，『有』無所謂『有』，而是因為有那個『無』，才顯示出了這個『有』；後來喝聲消失的那個時候，『無』也無所謂無，因為有了前面的那個『有』，才顯現了這個『無』。所以這就是說『即有即無』，能入大乘頓教。要知道，我這一喝，並不作一喝之用，『有無』不及，情解俱忘。說『有』的時候，並沒有建立任何東西，哪怕是一根毫毛；『無』的時候，也沒有排除任何東西，卻包融了宇宙。還有，就這麼一喝，還包容了百千萬億的喝；而百千萬億的喝，也可以納入這一喝之中，所以能說明佛教里最高的一乘圓教。」
這一席話，把善華嚴說得心服口服，與會的人無不贊嘆。徽宗皇帝對左右說：「禪宗的玄妙真達到不可思議的境界。這個凈因禪師的辯才，也可以說是世所罕有。」這個好像說起來有點玄，但宇宙的實相，諸法實相就是這個樣子。
法從緣起，緣起法離不開自己，角度不同，對法的感悟領會就不一樣。一個飢餓的人拿著一個烤紅薯都覺得香得不得了；三年自然災害餓肚皮時，吃糠饃饃都覺得香，不像現在的人吃著山珍海味都覺得沒有味道。這是因為人們各自的生活背景與生活環境不同。富貴人家房子住小了，不安逸，買了大的還想買更大的；而沒有房子的人，搭個茅草棚都覺得舒服。法因人而異，法因心而異。煩惱心所見的萬法都是煩惱；明心見性的人，他心安，平靜了，就萬法無咎，沒有什麼煩惱了。
「無咎無法，不生不心」，這是我們修行功夫到家了，見到真如自性的另外一種說法。到了那個時候還有什麼？這並不是嘴上說的，要自己去找感覺，而且非得自己去找感覺。一念不生、一念不起的時候，萬法又在哪裡呢？
前幾年，有位朋友問我：「馮老師，如果我們把眼耳鼻舌身意關閉了，宇宙又是什麼樣子？」我說：「你說得才怪，你把眼耳鼻舌身意都關閉了，跟宇宙有什麼相干呢？」我們平時睡著了無夢無想的時候，又在何處安身立命？你都無夢無想了，還管得著在什麼地方安身立命嗎！如果你還知道自己在什麼地方立命，你就沒有睡著，你還有夢有想；如果你真是無夢無想了，也就沒有這些疑問了。所以說，禪宗裡面的悖論、機關很多了，老禪師們經常拿出來逗你。你功夫不到，很容易上當，一回答問題露了餡，老和尚的棒子就來了。沒有破參的人，語言一逗你就上當。所以老和尚要測你的深淺，丟一個話頭，你一下就傻了。
當年文准禪師參真凈和尚。真凈和尚用「黃龍三關」考驗他。老和尚問：「你是哪裡人？」文准禪師回答：「我是漢中人。」又問：「你哪年出家的？」禪師如實回答。老和尚再問：「這幾年你雲遊了哪些地方呢？」禪師也如實匯報。突然，真凈和尚把手舉起來問：「我手何似佛手？」文准禪師一下子就傻了。老和尚究竟是什麼意思？老和尚問他是哪裡的，這幾年怎麼過的，他回答得清清楚楚，明明白白，為什麼老和尚突然問一句「我手何似佛手？」他的腦子就亂了，思維短路了呢？
我們經常遇到這樣的問題。比如有一個騙子說：「我是騙子。」你說他說的是真話還是假話？又一個騙子說：「我從來不說真話。」這句話是真還是假？你也不好回答。你說它是真話，可他是騙子，騙子怎麼會說真話？你說它是假話，那「我是騙子」的反面是「我不是騙子」。
所以，有些語言說出來害死人。有的人偏就要陷入語言的陷阱里，不能自拔。為什麼呢？因為人的邏輯思維就是這樣，一提出問題，他就分析是非，兩頭去撞，還綜合歸納，最後做出判斷。而對參禪悟道的人來說，一旦分析判斷便無路可走，所以禪宗的宗旨是「言語道斷」，就是要「截斷眾流」。
能與境、塵與識
「一心不生，萬法無咎；無咎無法，不生不心」，這也就是雲門宗所說的「涵蓋乾坤」，宇宙萬法全在這里了。
人的念頭一動，就要去認識，去研究。物理學、化學、生物學、地質學、數學等等，無窮無盡的知識學問，永遠都學不完。你認真學了，宇宙萬法是宇宙萬法；你不學，宇宙萬法還是宇宙萬法。人類文明便是人類尋找、探究宇宙萬法的一個積累。現在科學技術好發達，網路時代來了，信息化時代到了，但再豐富、強大的信息化與宇宙相比，都還是小不點，還是滄海一粟，永遠都是這樣。現代人類自滿了，但百年後、萬年後，人類文明不知要龐大、繁盛到什麼程度，現在文明簡直無法與之相提並論。
萬法本自具足，涵蓋乾坤，就像毛澤東說所的「不以人的意志為轉移」。我們也可借這句話給自己打個圓場。「無咎無法，不生不心」，我們在這個上面坐穩了，那就了不得了，那是真正見到好消息，找到感覺了。
三祖大師說到這里，本來可以結束了，但是他還是不放心，還要給大家講些道理。「能由境滅，境逐能沉。境由能境，能由境能；欲知兩段，原是一空」。這幾句是在說主觀、客觀的關系，能與所的關系；是反覆闡述「二由一有」的道理，闡述「無咎無法，不生不心」的道理。
「能」是什麼？主觀能動性，我們的根嘛！「境」是什麼呢？塵嘛。如果沒有外塵，哪裡有內心呢？沒有客觀哪裡有主觀呢？沒有東哪裡有西呢？這個道理說起來很簡單，但我們要在修法的過程中如實地去感覺，就是另外一回事了。
「心生種種法生，心滅種種法滅」，反過來說「法生種種心生，法滅種種心滅」。法畢竟是客觀的。春夏秋冬與我們有什麼關系？我們主觀感覺春夏秋冬，我們的心是活的，外面的境是死的。外面的境本身如何，與我們有什麼關系？是我們自己有一個感覺在承受外部世界給我們的種種刺激、種種因緣。無論我們是主動還是被動地在這個客觀世界中生存，只要有了生存，便是由境生心或由心生境，這兩個是不二的。沒有哪個是主動，哪個是被動。就像太極圖陰陽互包一樣，究竟哪個作主導都說不上，你想把哪個砍掉也不可能。
其實，大家對「能由境滅，境逐能沉」都有體悟。現在大家的溫飽問題解決了，再沒有像三年自然災害過糧食關那樣的飢餓感；現在的孩子更沒有那樣的經歷和感受。前些年還吃點「憶苦飯」，現在的年輕人沒有吃過「憶苦飯」，不知道是啥味道，也不知道什麼是階級鬥爭，更不知道打土豪分田地是怎麼回事。對他們而言，沒有這種境，便沒有這種心，也就沒有這種感覺。一個盲人，看不到五顏六色，感覺不到光的存在，相當於被關在一個黑屋子裡，就什麼都看不到。
所以說，根塵相接時才生「識」，這個在唯識學裡說得很清楚。比如說，我們要看見一個東西需要九種緣：第一要有眼根；第二要有塵，也就是對境；根塵之間還要有一定的距離。太近了不行，太遠了也不行。如果把我眼前的這盆花搬到屋外面，我肯定就看不見了；如果放得太近，如一葉障目不見泰山，還是看不見。除了距離合適，還得有光線。沒有光線，漆黑一團什麼也看不到。最關鍵的，還要有一顆「我想看」的心，如果心不在焉，就是花兒擺在面前也熟視無睹。所以必須發起心念，才能看到。如果不發心，不著意，你能看得到什麼呢？
你在大街上走，人來人往的，但你不會在意有誰從眼前走過，也不會對誰有感覺。如果有人喊「抓賊了」，你一定會心念一動「抓賊」，然後眼睛到處瞅，找賊在哪裡？所以說因緣和合才能生「識」。如果這個「緣」去掉了，那麼這個能動的主體意識也就不存在了。這里說不存在，並不是說「識」不存在了，而是「識」中的內容不存在了。
我們要明白能和所的關系，否則會走入誤區。能是什麼？所是什麼？能是主觀世界，所是客觀世界。主觀世界和客觀世界相配合的時候，就產生了意識形態、意識的內容。在這種情況下不排除客觀存在的存在，也不排除主觀存在的存在，也不排除這兩者相合以後的意識形態的存在。既然他們三者的存在都是緣起的，抽空一個，三者就都不存在了。是誰說「三者都不存在」？還是你在說不存在啊。說空是你，說有還是你，而說空說有的那個你，又存在不存在呢？如果說空說有的你都不存在了，還有什麼存在？
雞生蛋還是蛋生雞
我以前經常提一個問題，好像上次也提過這個問題：我存在，我這一百多斤真實存在。如果我是名醫生，得病了，自己給自己看病，這一百多斤的我就一分為二，成為能看病的我和被看病的我，即分為「能」和「所」兩部分。如果我是心理學家，我自己研究自己的心理思維，那我的思維本身就成了「所」，上面還有一個「能」在哪裡？如果說一切法空，那麼還有一個「能」在哪裡說「一切法空」呢？我們平時引以為自豪的思維、理性變成了「所」，成了「境」，不再是「能」的身份，那剩下的是什麼呢？這個事情大家要去參。
但是參也麻煩，總之不要參糊塗了就是。有些人愛鑽牛角尖，把自己搞得迷迷糊糊的，日子過得很難受。所以面對這些問題，有些人還是不參為好，最好捏一下自己，看痛不痛。知道痛就對的，還沒有走火入魔。如果哪天連痛都不知道，那就麻煩了。
我們可以從上面所說的，來理解「能由境滅，境逐能沉。境由能境，能由境能；欲知兩段，原是一空」。我沒有逐字逐句地解釋，而是以剛才的說法，轉了一個橋，讓大家領會這幾句的感覺。如果我們能如實感覺，就會理解什麼是「欲知兩段，原是一空」。不管能也好，所也好，根也好，境也好，有也好，無也好，它原是「一空」。
但是，到了這里我們是否能坐得穩？守得住？到了這里又該怎麼辦？祖師不會停留在這兒。「貶向無生國里」不是究竟；「死水不藏蛟龍」也一樣不是究竟；「興風不作浪」還不是究竟。那麼怎樣才是究竟呢？釋迦牟尼成佛了，還是要吃飯，還是要說法，還是要面對每天的日子。你說怎樣才是究竟？
所以三祖接著說：「一空同兩，齊含萬象；不見精粗，寧有偏黨」。這是從有到空，從空還有。學禪宗的都知道，沒有悟的時候，見山是山，見水是水；開悟的時候，見山不是山，見水不是水；悟了以後，山還是山，水還是水。這是宋朝青原惟信禪師對修禪三個不同階段的闡釋。
我們再看《信心銘》里的說法。先說「原是一空」又說「一空同兩」。先有「二由一有，一亦莫守」，過了又說「欲知兩段，原是一空；一空同兩，齊含萬象」。祖師如此這般反覆強調，就是怕你坐在頑空裡面。前面讓你做功夫，後面讓你起用。
有的人悟道以後，天天坐在禪堂里不出來，把眾生丟在一邊不管了。這樣不行，還是要發菩提心度化眾生，與眾生共享無上的佛法。所以在知道「空」的時候，還應該知道「一空同兩」。這個「空」就是一，也是二；二就是一，一就是二；一即是萬，萬即是一。有的人看到了「萬法歸一」，卻不知道「一生萬法」，不敢回到萬法中來。他總覺得我是修行人，有了出離心，一切放下了，自己一個人在死水裡泡著不出來。一個人真正達到了「空」的境界，才能明白「二」的作用。如果你還沒有真正悟到那個「一」，你就不會明白什麼是「二」。所以說「一空同兩，齊含萬象」。一含萬象，二也含萬象。萬法歸一，一歸萬法。
這跟「雞生蛋還是蛋生雞」的問題是一回事。很多人沒有把這個問題說清楚，因為這個問題不可能說清楚。如果你說雞就是蛋，蛋就是雞，可事實上雞不是蛋，蛋也不是雞嘛。如果你說雞是蛋的特殊形態，蛋是雞的特殊形態，這個問題就解決了。
轉第七識為平等性智
「不見精粗，寧有偏黨」。為什麼說「不見精粗」呢？《信心銘》開篇就說「至道無難，唯嫌揀擇」，你看，這里又回到前面來了。一有精粗的分別就有揀擇。這個道場安逸，我每天去；那個道場不好，我橫豎不去。其實，人們面對精粗時總是要揀擇，關鍵就是我們與生俱來的是非取捨之心太重。這是我們的命根，也是我們六道輪回的種子，你想要把它甩掉，那就太艱難了。
所以，關鍵是要做到不見精粗。「境緣無美醜，美醜起於心」，也是不見精粗的一種感覺。我們經常說要以平等心對待萬事萬法。你能不能保持這個平等心？為什麼明心見性，證入果位以後，就是證平等性智呢？唯識宗說轉識成智，轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第八識為大圓鏡智。但關鍵中的關鍵，是轉第七識為平等性智。
轉凡成聖的機關，就在這個我執上。因為有我，才有我和非我之分，才有主觀和客觀。有了我執，就有了我所有和非我所有。於是，取捨來了，煩惱來了，種種分別來了，生死也就來了。如果把我執一除，把第七識轉成平等性智，無我了，一切平等了，那你就坐穩了，與天地萬物為一，沒有主觀、客觀之分了。雖然萬物還是萬物，你還是你，但是，你面對萬事萬物不動心了，不亂打妄想了，就可以心安理得、心平氣和地對待萬事萬法了。你不再會覺得這個金子貴一點，那個銅錢賤一點，孔雀美，公雞丑，看見蒼蠅討厭，看見蜜蜂歡喜。其實以現代生態學的觀點來說，自然界的生物鏈沒有一環可以缺，環環相扣沒善惡之分。社會上沒有壞人哪裡會有好人？社會要發展，要有壞人來搗亂，才會湧現好人，才會時勢造英雄。
在這個問題上，黑格爾說得很精闢，他說人性惡是歷史發展的杠桿。社會歷史的發展離開了惡，離開了慾望的沖動，離開了人類的陰暗面，也就沒有人類的進步與光明，也就沒有社會的發展。在老佛爺的眼中，在道人的眼中，惡法與善法平等，佛法與魔法平等。老佛爺是這樣看的，他眼裡獅子老虎和山羊小白兔平等，鮮花與毒草平等，好人和壞人平等。老佛爺沒有分別，所以說實無有眾生可度，實無佛法可說。眾生已度盡，萬法各安住於法位，不移不異。
只有達到平等性智，你才會有真正的妙觀察智，不帶主觀好惡的色彩去對待萬物。這樣面對萬法，你才不會妄生分別，妄自取捨。那個時候你還會有偏有黨嗎？還會厚此薄彼、好此惡彼嗎？
「大道體寬，無易無難」，這涉及到人的胸量。有些學佛的人，越學心量越窄。學顯教的看不起學密教的，學密教的看不起學顯教的；禪宗看不起凈土，凈土看不起禪宗；學經教的看不起在山裡清修的，說他們連佛法都不懂，還在那裡打坐，能搞出什麼名堂？
實際上大道體寬啊！如何學如何修，都是平等的。古人常說「量大則福大，量大則為大人。量小則福小，量小則為小人。」還說「泰山不讓土壤，故能成其大。河海不擇細流，故能成其深。王者不卻眾庶，故能明其德。」都是贊譽心胸的寬厚與包容。我記得雨果在《悲慘世界》裡面有句話：如果世界缺少了惡，上帝都顯得不圓滿。萬法不可缺一法，佛法也不可缺一法。佛法不是斷惡的，如果你要想斷煩惱證菩提，老和尚要笑你。什麼斷煩惱證菩提？哪兒有這本書賣？煩惱是法葯，你把它斷了，到哪兒去找菩提？你把污泥取盡了，淘乾淨了，用自來水養蓮花，蓮花還養得出來嗎？根本不可能。
大道體寬，它能容一切善法，同時它又能容一切惡法。什麼是善法？因為有惡法，才有善法。就像祖師爺所說的那樣：「佛說一切法，為除一切心。我無一切心，何用一切法。」為什麼有佛法出現？因為眾生有煩惱啊。眾生有八萬四千煩惱，才有八萬四千法門。如果大家都沒有煩惱了，還學佛做什麼？沒有病痛何需吃葯，即便是良葯，你拿著去勸那些健康的人吃，別人會說你是神精病。大道體寬啊，在大道的眼目中，沒有什麼是易的，也沒有什麼是難的。
如果我們唯識學學得通達，明白了阿賴耶識異熟的道理，知道一切種子異熟的過程，我們就可以坦然地面對人生。就像《菜根譚》里說的一樣，「人之際遇，有齊有不齊，而能使己獨齊乎？己之情理，有順有不順，而能使人皆順乎？」天下永遠都是天不滿西北，地不滿東南。寶光寺有一副對聯寫得好：「世外人法無定法，然後知非法法也；天下事了猶未了，何妨以不了了之」。這種境界就是大道體寬。它能容有，也能容無；它能容圓滿也能容不圓滿，而且恰恰不圓滿才是大圓滿，你真正要找一個圓滿，反而不圓滿了。你要找一個沒有缺點的人，找不到；你要找一個美得不能再美的人，也找不到。人無完人，金無足赤。你要找一塊完全沒有瑕疵的玉也找不到。只有真空沒有瑕疵，但真空也不空啊！
作為一個修道的人必須「體寬」。《易經》裡面的「厚德載物」也是這個道理。大道它絕不會用根繩子把你拴住，用腳鐐手銬給你帶上，讓你動彈不得。那樣就不是道法了。道法有最大的容量，它允許你犯錯誤，也允許你改正錯誤；允許你入魔道，也允許你入佛道。你不入魔道怎麼會知道佛道？吃了虧，才知道不吃虧的舒服。
「大道體寬，無易無難」，說難說易都是兩頭忙，因為大道本身無所謂難，也無所謂易。太陽、月亮、星星，千百萬年伴隨著我們，我們還需要從另外的角度去認識它們嗎？只有歐洲人有這個雅興，非要弄明白「燙石頭」和「冷石頭」到底有什麼關系？為什麼放在陰涼地方的石頭不燙，放在太陽底下的石頭會發燙？他們非要弄明白這些事情。本來這些事情是用不著去想的，就像地球本來沒有經緯度一樣，但還是人為地劃定了一個經緯度。其實這樣做也沒有什麼錯，有了經緯度可以定位，確定方向。劃定之後，航行定位、全球定位系統用起來很方便，於是，人們離不開它了。但你要說它是難還是易，都與它不相干。
大道不會自己說，我很容易，你們來學啊；也不會說，我很艱難，你們別來學。龐居士有這麼一個公案，說到學道的難易問題。龐居士說：「難難難，十擔麻油樹上攤。」把麻油在樹上均勻地攤開，不要流下來，你說難不難？但龐婆卻道：「易易易，百草頭上祖師意。」他們的女兒靈照姑娘就說得更有境界了：「也不易也不難，飢來弄飯困來眠。」
總之，都有道理，說難就難，說易就易。過來人說易，對沒有過來的人來說，就難。而作為大道本身，它不管你難還是不難，也不管你易還是不易。大家要明白這個道理。明白了這個道理，我們在用功的時候，就要保持無易無難的平常心。對於大道，不能畏懼它，認為禪宗是利根者的法門，我哪裡有資格學？同時也不能小看它，以為明心見性真那麼回事，彈指一聲，馬上就開悟了。所以，說易錯，說難也錯。這是自己的功夫，怎麼用？也是你自己的事情。
