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“波羅蜜”，是印度語，中文意思是“到彼岸”。傳統的解釋是，六道輪回、生死不休為“此岸”；解脫煩惱、得大自在叫“彼岸”，“波羅蜜”，就像我們渡河的過程。
我們如何才能到彼岸？心很煩惱就在此岸，斷了煩惱就到了彼岸。再進一步，我們怎樣才能讓心不煩惱呢？慧能大師在《六祖壇經》里說，遠離了生滅心，就叫做到彼岸。
我們用般若智慧認真地觀察一下自己的心，就會發現念念生滅、念念變化，一會生出貪婪，一會生出傲慢，一會冒出嫉妒……給我們帶來煩惱的，就是這個層出不窮、不斷變化的生滅心。
但我們的生滅心的背後，有一顆不生滅心，這顆心就在我們眼前、當下。仔細想想，當你生氣的時候，你會說，我這顆心在發脾氣；當你高興的時候，你會覺得是這顆心在高興；當你傲慢、嫉妒的時候，你發現還是這顆心。
你有沒有想過，其實這顆心從來都如如不動，從來沒有變化過，變化的只是高興、發脾氣、傲慢、嫉妒等等心態，心的狀態。
就像我們把一盆水放到太陽底下，幾天以後盆里的水沒了，但水並沒有真的消失，只不過變成了水蒸汽，在天上匯聚成雲，到一定程度凝結為雨，雨水掉到盆里，一盆水又回來了，所以水永遠存在，只是不斷在改變形態。
我們的那顆不生滅心，也就是我們人人都有的佛性，也是這樣，從來不變，變化生滅的只是貪、瞋、痴等等不同的妄念而已。
你的心不被外在境界的變幻所動搖，這樣的心叫做不生滅心，這種不生滅心就叫做波羅蜜。當你知道自己擁有一顆不生滅的心時，恭喜你，你就看見了自己的佛性。
遇到你喜歡的，不起貪心；經歷不順利的，不起瞋心；順逆、好壞、是非都無法動搖你了，你就獲得了解脫。
《六祖壇經》里有句話，“憎愛不關心，長伸兩腳卧”，愛憎都不放在心上，只管把兩隻腳伸開來睡個好覺，就是波羅蜜。但這不是要你把自己變成植物人，更不是讓你只管自己不顧大家。
真正見到自心佛性的人，兼具信心與慈悲心，只會勇猛精進，希望自己和眾生都能早日度到彼岸。只不過，在度別人之前，自己先要把自己“修理”好。
孔子說，修身、齊家、治國、平天下。自身沒有建設好，想讓社會變得更好，絕無可能。
我們若想要他人有德，首先自己要有德，這是最基本的道理。這些道理，我希望大家能夠做到，知道了做不到，還是胡鬧。
需要提醒一下的是，大家在幫助眾生的過程中，還要懂得“隨緣”的道理，隨緣而說法，隨緣度眾生，不要蠻幹，否則很容易好心辦壞事。
我常跟大家說，我們既要隨對方的緣、也要隨自己的緣、還要隨周邊的緣，內、外、中間，三個方面都要照顧到。
舉個簡單的例子，我看到一個人摔倒了，第一個念頭，就是要去幫助他，這個念頭很好，是菩薩心腸。
但是，要幫助之前，需要觀察一下因緣。首先，要觀察自己的因緣，自己有沒有能力把他扶起來？如果自己都是殘疾人，怎麼去扶別人？
第二，要隨對方的因緣，要看一下對方是否願意接受我的幫助？如果對方不認識我、不信任我，特別對方是異性的情況下，很容易被誤會。
外國人每次要幫助別人的時候，會先問一句，“需要我的幫助嗎？”得到對方允許後，再幫助他，這是非常重要的。
第三，還要觀察其他人的因緣，如果觀察到還有比自己更適合幫助他的人，就要隨那個更合適的人的緣。這三大因緣，都要仔細觀察，再去幫助眾生。
所以，“隨緣”這兩個字既不是好說的，也不是好做的，你要是沒有般若智慧，整天說隨緣、隨緣，到時候隨緣就變成了隨便了。
