曲槐

　　綜觀《金剛經》，不但有其清晰的主題，並且其邏輯結構也很嚴謹，層次分明，一目瞭然。這無不說明佛陀說法度生的權巧方便、化導有方；譯人的翻譯水準之高超，義理組織之周詳，於此可見其一斑矣。

　　據說古印度的邏輯學就是人們常常所說的“五明”中的因明學，所謂的“宗、因、喻”三。 “宗”就是指所立的論題； “因”就是為了說明“宗”之所成立的緣由； “喻”就是用淺顯易懂的比喻、事例說明“因”所闡述的道理。即就是先“標宗”，立論題，次“述因”，擺事實、講道理，後“舉喻”，舉例子、打比喻，以做進一步的淺近說明，以達到預期的功效。也是“宗——因——喻”這樣一個循環的過程。佛陀當年說法也採用這種因明邏輯，也就是說以“宗、因、喻”的形式進行闡述、論證佛法的真理。

　　作為邏輯學的一種，因明又與內明有所不同，內明是指佛教的內典因明學。而因明的宗又與佛典的宗有著根本不同的內涵，因為佛典的宗是整個佛法的核心部分，也是佛陀說法的宗旨所在。如小乘佛典的宗旨是以明“人空”為主，大乘佛法的宗旨是以明“法空”為主。一般的經只有一個宗，如《佛說阿彌陀經》以信願行為宗， 《金剛經》以發菩提心為宗等。因明的宗是論辯者自身所要闡明的觀點，像這樣的宗，一部佛經可以有很多個。在因明學中，宗、因、喻三是同等的重要，若無因，宗則難以成立；若無宗，因則無所歸；若無喻，則難以說明因之正確，宗之成立。所以，標宗、述因、舉喻三者是同等的重要，如鼎之三足，缺一不可。

　　佛陀在《金剛經》中，為了開啟人們的菩提心，發揚菩薩的入世度人精神。圍繞須菩提的三問，首先闡述欲發無上菩提心者須先“降伏其心”的必然性，次則說明菩薩廣行六度時應“無住生心”的不可或缺性，後則詳述諸佛如來“阿耨多羅三藐三菩提法”的“是法平等，無有高下”的深奧道理。這是告示人們，由因趣果的一條層進式的漸次修行道路，也是佛陀說法遵循因明邏輯規則的明證，使抽象難懂的道理顯得有條理化，也易於人們理解接受。

　　在《金剛經》里，佛陀為了論證“應無所住而生其心”的重要性，大概分了三步進行論述。因為此句是全部經文的節骨眼，是發無上菩提心的菩薩遠離“四相”的具體落實，是菩薩“上求佛道、下化眾生”的必由之路。佛陀有次第地先開示人們，要遠離四相樹立佛法正確知見。如經雲： “諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心；所有—切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅 槃而滅度之；如是滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提：若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩”。接著又示其“住心”之方，令其付諸於實踐。如經雲“菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提：菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量”。最後佛陀又結示受持、讀誦、演說、流布此經的種種福德，勝於“有人以滿無量阿僧祗世界七寶持用布施”的福德。而流布此經的最佳方式在於“不取於相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。佛陀這種由“觀念——行為——觀念——行為”，互為里表，層層深入的，像“庖丁“解牛”似的論證方式，是有很強的邏輯征服力的。為了證明自己所說的正確性，啟發人們的深信心，破除人們的疑惑，不惜唇舌地花費了大量時間宣說了種種菩薩所應行的理論根據。就如在正宗分中，佛陀接二連三地問了三十個“於意雲何”，分別就十方世界、如來色相、五眼六通、小乘四果、授記有無、布施忍辱、來去有無、諸相非相、菩提無法、凈土度生、說法有無等一系列問題進行激烈精彩的論述。終於從“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電”的角度出發，徹底打破了“我相、人相、眾生相、壽者相”的僵局；以“無所住而生其心”的無相行施精神，唱出了“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”的寒梅考驗，證明了“一切賢聖皆以無為法而有差別”的千古鐵案。

　　作為因明的邏輯學，不是完全專註於空談理論，而在於舉例及喻說，以期達到人人心悅誠服的真實可信才行。為了說理的透徹，特別是為了能取信於人們， 《金剛經》中就列舉了許多的事例，並以恰如其分的比喻作了說明。如在闡述“菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心”時，以佛陀自己的往昔修因事例作了有力明證，文雲： “忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提：如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”。在闡述得諸佛授記無法可得的道理時，又以自己當年得記為例說明，經雲“若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記，汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼；以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼”。所有這些都是很好的例證說明。

　　為了發揚“無住行施”的菩薩道精神，可謂是佛陀苦口婆心，以“如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者”的身份，告慰須菩提說： “菩薩為利益一切眾生故，應如是布施”；又恐眾生難以徹底深信奉行，則以種種譬喻說明了住與不住的利害關系，如文雲：“若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色”。經中像這樣的比喻是很多的，舉不勝舉，不再列舉說明。

　　綜觀《金剛經》經文：主要是以菩薩發阿耨多羅三貌三菩提心為宗，展開了探討，以種種譬喻、因緣、本生等故事為證據，說明“離相伏心”、 “無住生心”的般若妙用，此經除了“發菩提心”這個大宗外，還有幾個小宗，也都採用了同樣的說理方法。如“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電”； “過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”： “凡所有相，皆是虛妄，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”；“一切賢聖皆以無為法而有差別”； “若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩”等。當然這些小宗也不是獨立存在的，而是相互關聯的，都是圍繞“發菩提心”這個宗趣而服務的，相互間的歸趣是統一的。

　　總之， 《金剛經》體現出了因明邏輯學的宗、因、喻的特色，再加上優美的語言文字，具有很高文學價值的。從宗而因，由因而宗，因宗一致的邏輯推理來說，可謂是達到了恰到好處的境界。而其中的“喻”說體現出了佛陀說法普被三根的悲心，也為經文增添了色彩，處處顯示了經文組織結構的嚴謹，讀後回味無窮。

　　摘自《寒山寺》2005年第1期