師兄弟二人在柏樹下參禪。一粒柏樹籽落在師弟頭上，師弟問師兄：“柏樹籽是否有佛性？”師兄答道，“柏樹籽當然有佛性！”“柏樹籽何時能成佛？”“虛空落地時。”師弟繼續追問:“虛空何時落地？”師兄從容答道:“柏樹子成佛時。”
這種看似有答案卻永無定論的論辯游戲，形象地描述了人們執相之害的情形。人們誤以為柏樹籽與佛性、男與女、空與有、好與壞、大與小、長與短、得與失等表面的分別相為客觀的存在，真實不虛，因而產生種種執著，爭斗與煩惱由此而生。《楞伽經》中將愚人執著語言文字所帶來的煩惱，比喻為如大象陷入泥潭，越陷越深，不能自拔。我們試著從三個方面探討語言文字的局限性，以便幫助我們離言語相，藉教悟宗。
首先，人類有史以來有很多非凡的創造，如計算機、飛機、宇宙飛船等等。但人類最有意義、最偉大的創造應該算是我們人類的語言文字，用以表達人類由感官和心靈所體驗到的事物、經驗、思想和感情，成為一種符號，與真實的事物有本質性的區別。以火為例，物質燃燒過程中散發出光和熱的現象，被稱為“火”，而人們口頭上說小孩玩“火”很危險，在這種語境下的“火”只是名相，並不是真實的“火”。否則，“火”從口出時，嘴唇就會被烤焦。
其次，即使在日常生活中，語言文字有時不足以表示日常事物的真實性狀。以“蘋果是甜的”這句話為例，沒有吃過蘋果的人自然會聯想起糖、蜜之甜味，這和蘋果自身的甜味不同。更何況蘋果的甜味隨煙台、富士、喬納森等7，500種品種之不同而不同，靠嘴上“說”出來的甜味，怎能真正體會到“蘋果是甜的”這句話的真實含義？！只有親口嘗一嘗，才能知道蘋果的甜味。同樣，經驗告訴我們，有時我們會有一種激情或感受，但卻無法用語言表達出來。所以，人類的語言並不是萬能的，確有其局限性。
更重要的是，語言文字只能表達時間、空間和緣起法范圍的事物，而宇宙人生真相（例如中道實相、涅盤等）早已超出時間、空間和緣起定律的限制，根本無法用語言文字來表達。就像在魚的辭彙里是沒有形容陸地的字眼一樣。烏龜對他的朋友魚說，“我剛從陸地上散步回來。”魚說：“當然，你的意思是說游泳了。”無論烏龜如何解釋，魚都無法明白在陸地上“走”的真實含意。同樣，五蘊、十二處、十八界、十二因緣和四諦等法，用語言文字講解時僅僅是一種理論，並非放之四海而皆準的真理本身。正如《菩薩瓔珞本業經》說，宇宙人生的真相是“言語道斷，心行處滅。”[1]如果有人把佛陀所講的法當成是宇宙人生的真相，當然是在謗佛！正如《金剛經》所說，“須菩提！汝勿謂如來作是念：‘我當有所說法’。莫作是念！何以故？若人言‘如來有所說法’，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。”
由於語言文字的局限性，佛陀在菩提樹下所悟證的心法是無法用語言講出來的，所以佛陀告誡人們，若有人認為佛陀所說皆是宇宙人生真理，這當然是在謗佛！然而，我們不能因噎廢食，走向另一個極端，徹底否定語言文字在悟道過程中的功用，認為“知之一字，眾禍之門”[2]，譏識字者為“總作得鹽鐵判官”[3]，譏讀經者為“鑽故紙驢年”[4]，把三藏十二部看成是“拭不凈故紙”[5]。《六祖壇經》對此有如下看法，“見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。”由此可見，盡管禪宗主張“不立文字”，但並未否定語言文字在悟道中的的重要性，而是主張離言說相，藉教悟宗，發揮語言文字的功能，為悟道服務，顯示出修習般若法門的妙處。
注釋：[2]《續傳燈錄》，t51‧708c18―19。
[3]《景德傳燈錄》，t51‧277b18―20；《法苑珠林》，t53‧695a10―16。
[4]《佛祖歷代通載》，t49‧628b29―9；《景德傳燈錄》，t51‧268a10―27。
[5]《續傳燈錄》，t51‧631c19―22；《宏智禪師廣錄》，t48‧22c7―8；《佛果圓悟禪師碧岩錄》，t48‧225b1；《萬松老人評唱天童覺和尚頌古從容庵錄》，t48‧256a21―b7；《釋氏稽古略續集》，t49‧941b18―19；《景德傳燈錄》，t51‧283c8―9；《續傳燈錄》，t51‧496c18―22；《續傳燈錄》，t51‧598b17，655a5；《北山錄》，t52‧625a4。
