來定
當我們翻開金剛經，那空靈的文字，就象幽谷中的溪水，緩緩流淌，我們聽到了佛陀的聲音，穿過幾千年的時空，在耳邊輕輕叮嚀：善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，應如是住，如是降伏其心……於是，我們進入一個沒有塵埃的世界，我們不再懷疑，我們不再執著，跟隨著佛陀的腳步，返回自己的心靈。
《金剛經》——以實相常住為體，以觀照契理為宗，以文字斷疑、破執為力用。
按照天台判教，將世尊一代時教分為五時八教，金剛經在五時中，說在般若時，出自大般若經577卷。金剛經在佛一代時教中的地位極其重要。般若是佛法究竟的義理，是修行的眼目，也是整個佛法的綱要。佛在《法華經》中說：諸佛世尊出現於世，唯令眾生開示悟入佛之知見。
佛之知見，就是般若的正知見，所以一切法都不能離開般若。般若的作用是在於融通二諦，盪除修行人的我法二執。而金剛經，則是般若部典籍中的具有代表性一部的經典。通過世尊托缽乞食為發起，及世尊與須菩提之間的問答，來層層盪除情執，令行人不著空有二邊，而會歸於中道第一義諦。
《金剛經》的收***廣大，無論利根、鈍根，只要能發菩提心，都能夠從中得到利益，為什麼？因為經中說：如來為發大乘者說，為發最上乘者說。
鈍根人，可以依經起修，如所教住，層層遣執離相，一空再空，窮空到底，空到最後，真空現前，妙有理顯。比如經中須菩提兩次問佛：“雲何應住，雲何降伏其心？”而佛兩次回答都是一樣“應如是住，如是降伏其心。”為什麼會有這樣重復的經文呢？原來，這是金剛經為鈍根人所設的一個修行次第。對比兩次問答，我們可以得出這樣的結論：
後面是對已發大心者說，如何實際行持。
因為發心中尚有我能發心，能度生，能伏惑、斷惑，仍是有分別，仍是著我，所以仍需遣除。應該知道，凡是有所取著，便為系縛，不能得到解脫。
第二，我法二執，有粗有細，粗的叫分別我法二執，細的叫俱生我法二執。
此經前半部分是遣粗執，比如，不應住六塵布施，不應住六塵生心，都是遣除著於境緣的分別心，遣除的方法很簡單——離相即是。這是遣所執。
後半部分是遣細執，就是於起心動念時，便不應住著，若存有能念的心，便為取相著境的病根。怎麼遣呢？離念即是。這是遣能執。
第三，前半部是明一切皆非，以顯般若正智的本體一塵不染，而一切相莫非實相，所以應無所住，而後正智自然現前，這就是而生其心。
後半部是明一切皆是，以明般若事理圓融，所以一切莫非實相，故應菩提也不住著，而後自然證入實相無相無不相的境界。
利根人，如中國禪宗史上最有名的六祖慧能大師，他是在家時聽到有人誦金剛經，心便開悟。後來在黃梅，親聽五祖大師為他宣講金剛經，當聽到“應無所住而生其心”的時候，大徹大悟，契悟萬法不離自性，他於是對五祖說出了自己的悟境“何其自性，本自清凈；何其自性，本不生滅；何其自性，本自具足；何其自性，本無動搖；何其自性，能生萬法。”六祖大師的根***非常利，兩次聽經都沒有聽完整，但是卻悟到了金剛經的全部義理，為什麼會這樣呢？因為經中有六次校量功德，提到了四句偈的功德——這四句偈是指經中任何完整的四句經文——也就是說，一個四句偈可以具足全經的體性，上根人一聽，言下就可以頓悟本來。本經既然是由實相般若任運流出的文字般若，只要依經文生起觀照，那麼經中的字字句句都可以回歸到我們的心性本體。
因此說，只要能發成佛的心，無論根***利鈍，都可以從中得到利益。
現在末法時代，禪宗衰微，凈土法門鼎盛，可能有些凈土的行人對此經會產生一種困惑，那就是——這部金剛經，對念佛人的實際修持方面會不會有所幫助呢？我可以告訴大家，如果能把金剛經的道理，運用到念佛的實踐中，那麼對念佛會有非常大的幫助。
在經文一開始，就是釋迦佛以十法界至尊的身份，示現平常之身，行平常之事，卻安住在大般若中，心無動搖。實際上，這是佛以自己在日常生活中所行的平常事，來將修行的方法無形之中付囑於我們，以自己的身教來護念我們的凈信和凈念。修行就在平常日用間，並非離開了日常生活，另外有一個叫做“修行”的東西。凈土法門是無上妙法，方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。所謂的方便，就是無論行住坐卧，語默動靜都可以執持佛號。並不是每天念完固定的功課就是修行了，真正的念佛要二六時中佛號不間斷，但不一定非得流露於痕跡。
信，就是要相信釋迦佛沒有妄語，信阿彌陀佛沒有虛願，信六方佛出廣長舌相，證明持名的功德，信清凈大海眾都是因為念佛往生，信我今念佛，一定會乘佛願力往生西方。信心清凈無染，不生疑惑，決定可往生極樂，證入實相。這就是“信心清凈，則生實相。”
願，是求願往生西方極樂世界，並不是為了自己享受，而是為了成佛度化一切眾生之類，若卵生，若胎生、若濕生、若化生。大作夢中佛事，興建水月道場。雖知諸佛土，及與眾生空，而常修凈土，教化諸群生。終日度生，終日無度；終日無度，終日度生。
行，單持一句佛號，即是金剛般若。我們念佛時，雖然能念的心明明歷歷，所念的佛慈悲莊嚴，一句佛號清清楚楚，但是卻能三輪體空，念念念佛，念念無念；念念無念，念念念佛。這樣念佛品位自然增高。
一句彌陀佛號，具足般若之妙理；一念念佛之心，具足了本具之妙智。理智同在一心。也可以說，一句佛號是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，即是甚深金剛般若波羅蜜。按教理來分析，持名念佛法門就是最高深的圓教法門，甚深微妙。有幸聽聞之人，自應慶幸珍惜，安心於念佛法門。當知轉輪聖王頭頂肉髻上的寶珠，唯付與有大功之人，此法則是如來心地寶藏，唯有大因緣者能深信承當。如是人等則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？若樂小法者。著我見人見眾生見壽者見。則於此法不能聽受、讀誦、為人解說。
我們念佛的時候，經常會妄想紛飛，不能控制，那麼要怎樣對治紛起的妄念呢？那就要“應無所住，而生其心”。無所住，是要對境時心不動搖，此心不住著於世間的五欲六塵。而生其心，就是要生起念佛的心。也就是放下萬緣，單提佛號。
修行凈土法門，首先要發起出離之心，如《觀經》中，韋提希夫人就是感受到娑婆世界的苦患，而發起了堅定的出離心。但是現今時代，國泰民安，生活安康，一般人是很難感受到這個世間的苦。那麼要怎麼樣催發念佛人的出離心呢？辦法也很簡單，要依靠金剛般若的法門，來觀照我們色身所依的世界和時間都是無常的。其實世界本來就不是實有的，時間只是一種幻覺，空間也僅是一種假相，所有的思想觀念，也只是一種幻化游舞。我們所執著的這種假相，就像我們在地上蹲的久了，突然間站起來，這個時候眼前會出現很多的小星星。此時，雖然眼前金星閃爍，但是我們並不會執著這是實有的，因為我們知道這是假的。其實，時間和空間，也是由我們虛妄的心所生，也是不真實的，但是我們凡夫之人卻貪著其事。
分析世界是由微塵組成，再繼續將微塵分析下去，一直分析到和虛空相同，就可以知道微塵沒有實性。聚合微塵而成世界，就能了知世界也沒有真實性。諸微塵如來說非微塵，是名微塵，如來說世界非世界，是名世界。從經文中，我們可以明白了，原來世界和微塵都是假象啊！
我們一般認為昨天實有：昨天我在佛學院上學，或者昨天我在上班。那麼昨天又在哪裡？昨天不在天空中，不在大地上，也沒有被我們收藏在抽屜里。昨天——已經不存在了……已經過去了。昨天只是我們心中的一種記憶，我們都在執著這種記憶的影像，以為是真實的。
那麼明天我們又會在哪裡呢？哦！有的人可能會說：明天我會回到佛學院上課，或者明天我會去單位上班。但是明天在哪裡呢？明天不在我們的備忘錄上，不在返程的車票中，明天還沒有到來，換句話說，明天並不存在。他只是我們心中的一種假設——盡管我們很肯定地認為，明天一定會到來，它還是沒有真正地存在過。
那麼現在又是什麼呢？我說出“現在”這個辭彙，大家以為就是現在了，可是等到大家聽到這個辭彙的時候，所謂的“現在”又已經溜走了，在剎那剎那時間的遷流之中，並不存在一個所謂的現在。
聽到我這么分析之後，可能有的人會困惑了，既然過去不存在，未來也不存在，現在更是不可得。那麼，時間到底是什麼？是跳動不停的秒針？是晝夜不停的更換？是生老病死的一生？還是樹葉從綠到黃的過度，最後在風中無奈地飛舞？
其實，時間只是我們心念的流動，離開了我們的心念，時間就沒有任何意義，也並不會單獨地存在。我們創造了時間這個概念，反過來，我們又執著時間實有，於是我們身心不得自在，隨順著所謂的“時間”流浪生死。
我們再來舉一個例子，來說明我們對時間和空間的錯誤判斷。首先提一個問題：假如現在太陽突然不在了，我們地球上還會有陽光嗎？一般人都會回答，太陽都沒有了，地球當然會馬上黑暗下來嘍！這個答案好像不錯，但是實際上，太陽消失之後，我們還會看見太陽掛在空中，陽光普照大地，一直到八分鍾之後，太陽才會從我們的眼前消失，地球也才開始變得黑暗。為什麼呢？因為光速是每秒鍾三十萬公里，太陽光到地球需要大約八分鍾的時間，所以太陽消失了八分鍾之後我們才知道。或者說，我們現在所看到的太陽只是它八分鍾之前的影像，我們卻執著地認為是現在、是真實。這種錯誤的判斷是來源於對時間和空間的執著。
我們知道了時間的虛幻，空間的不實，也知道了往生極樂世界後會壽命無量，所居國土純是無漏的國土。那麼我們念佛也就俱備了欣求心和厭離心，就能放下對世間的貪執，死心塌地，老實念佛了。
以上是略舉金剛經中的幾段經文和凈土法門進行會通，實際上，金剛經是成佛的法門，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出，所以通於一切法門。希望有幸聽聞金剛經的善知識，能放下門戶知見，以清凈信心受持此經。
般若，是自性無盡的智慧寶藏，而開啟這個寶藏的鑰匙，就在這部無上深妙的金剛經之中。我們每個人都擁有這把鑰匙，但是如何應用，就在於我們去持誦和實踐本經了。
