聖嚴法師
序言我在台北及紐約兩地，已於不同的場合，先後講過四次《心經》，講出的方式也不一樣。最初於農禪寺講出，它的錄音帶不久就以有聲書型態流通。
本書：（一）心經禪解──講於紐約東初禪寺，聽眾人數較少，程度卻相當平均，所以比較著重於佛學思想及禪觀，同時也對經文逐句的解釋，必要時也徵引了諸大小乘經論，便利於新學者的禪修練習，也可作為演講《心經》的參考。
（二）心經講記──講於農禪寺，除了依照傳統講經方式，以序分、正宗分、流通分而逐句解說，並依經文標示出佛教的宇宙觀、人類觀、人的三世因果觀、菩薩及佛的境界；層次分明，內容也相當扎實，有助於學人作義理的探究。
（三）心經實踐──講於台北國父紀念館，一連三晚，每場都有三、四千位聽眾，所以講得比較通俗而更生活化些，有利於日常生活中應用。
《心經》是三藏聖典中流傳最廣，被人持誦講解最多的一種大乘經典，雖僅二百六十個漢字，涵義豐富，譯筆精簡流暢而優美。其內容既淺又深，以基本原始的佛法為底子，以大乘空義的佛法為靈魂。真是遇淺即淺，逢深則深的好經。可以把它當作正知正見的佛法概論來持誦、來閱讀、來研究。
《心經》的漢譯工作，先後共有十一次，現被收集於《大正藏》第八冊的即有八種。另外在《摩訶般若波羅蜜經》卷一、《大般若經》卷四及四○三，均有與《心經》內容大致相同的經文。譯筆最流暢簡潔的是玄奘大師，古來僧俗大德們讀誦講解的，也就是玄奘大師手譯的《心經》，我也不能例外。
為了便利初學者的運用查考，輯成本書之後特別將諸種異譯本，收集了加上新式標點，附於本書之末。其中有的譯本文字內容略有不順，但是對照各種異譯，能使我們對於《心經》內容的理解，等於多配了幾副開拓視野的眼鏡。
最後要向為本書整理錄音成為文稿，以及替我抄寫清稿和校對出版的諸位僧俗弟子致謝。
第一篇 心經禪解──智慧度苦厄〈智慧度苦厄〉
般若梵文prajn～∣a的意思是智慧，《六祖壇經》中說︰“即定即慧”。定是慧的體，慧是定的用。也就是說︰有定的時候一定有慧；有慧的時候一定有定，定是智慧的基礎，智慧是定的作用。
定、慧同時產生，是禪宗的立場及觀點，定、慧產生以後，戒已在其中了；真正出現清凈智慧的人，也就是得道的人，一定不會犯戒的。
波羅蜜多是出離、超越、解脫的意思，就是離開煩惱和苦，也就是超越煩惱和苦。整句來說就是︰有智慧就能從煩惱及苦的此岸，到達沒有煩惱、永遠快樂、自由自在的彼岸。
大乘佛教中的六波羅蜜是︰布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，是以前五種的修行達到第六種智慧的目的。六波羅蜜又稱六度，“度”是超越苦及煩惱的意思。以佛的智慧作為修行的指導原則，才能超越苦及煩惱，達到解脫的目的。《般若波羅蜜多心經》，就是以簡短的經文，教導我們般若的重要性及其產生的方法和道理，所以稱之為《心經》。
菩薩是發了菩提心，以慈悲廣度眾生的人。菩薩不自私、不為自己考慮；廣度眾生是為了成就佛道，並且感謝眾生而不求回報；鼓勵眾生努力行善，自己也參與其中，才是真正的菩薩。
一個禪的修行者必須先發菩提心，修行是為了使眾生得到利益。這最初、最早所發的菩提心，叫作初發心，發了此心，就希望永不退轉，一旦有了退心，也要再回到初發心。如果一個修行人沒有發菩提心，修行不會得力，容易著魔，對其身心都有損害。所以在修行的過程中，我們強調要放下自己的自私心、追求心、逃避心，以及期待心，才會真正得到修道的利益。
菩薩要斷煩惱，增長智慧，不能僅靠打坐，要努力廣度眾生，智慧的增長才踏實。僅靠打坐，僅以禪定的力量產生的智慧，在遇到複雜的人際關係時，便產生不了應對的力量。唯有以實際的磨鍊，面對各種善惡不同、形形色色的眾生，所得到的智慧才踏實而因應有方，這才是菩薩的智慧。所以菩薩於六波羅蜜中特別重視精進和智慧，精進才能斷自己的煩惱，產生了智慧，才能廣度眾生。
精進波羅蜜是以自利利他廣度眾生為第一，精進度眾生的方法有四︰
（一）已造的惡業趕快斷，
（二）未造的惡業永不造，
（三）未生的善業趕快生，
（四）已生的善業要增長。
前兩點是使眾生離苦，因為造惡業會得苦果，後兩點是使眾生得福報及安樂。這四個方法加起來就是“慈悲”；悲心使眾生離苦，慈心使眾生快樂。悲能拔苦，慈能與樂，就是慈悲，沒有慈悲心不能稱之為菩薩。
以菩提心修行，以慈悲心廣度眾生，就是自在。一個能自在的人一定有真正的智慧，如此才能到達解脫的彼岸。
許多人希望得到自在、得到解脫後再廣度眾生，這是不太正確的；只考慮自己本身的利益，反而不能得自在、解脫。唯有放下自身利益的考量，以慈悲心廣度眾生，才能得真正的自在解脫。
菩薩或大乘的修行人，做任何事都要乾淨俐落，不要拖泥帶水。受施時就坦然接受，以廣度眾生為回報。布施時就慨然布施，不求回報。不考慮自己的利益、損失，只是勇往直前的去做對眾生有益的事，如此就能得到自在的利益。
第二篇 心經講記──人的三世因果觀無無明
乃至無老死
亦無老死盡
無苦集滅道
無智亦無得
“無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。”此乃說明十二因緣的流轉和還滅也是離不了空性。
從無明到老死一共有十二個階段，顯示生命的過去、現在、未來三世流轉的過程，這是佛法里很重要的理論和觀念。佛法講眾生，是包括六道中的一切眾生，而十二因緣則是專從人的立場來看。因為諸佛世尊皆出人間，只有人才能信佛學佛，才能得解脫自在。
十二因緣是︰無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。其中“無明”和“行”屬於過去世。“識”屬於過去到現世的主體，故跨越過去世與現在世，乃至未來世。“名色”到“有”屬於現在世，最後的“生”和“老死”屬於未來世。“老死”以後又再“生”，“生”一定又從“無明、行、識”流轉不已。
“無明”為生死的根本，它從無始以來就有，不是上帝給的，也不是因為自己曾經做了什麼壞事。眾生一開始就是眾生，唯其本質可以成佛。如金礦里的金子，本來是夾雜在礦石之中，只要將石頭洗鍊，金子就會顯現，無明如礦中之石，故有無明就不是佛，而是煩惱的眾生。何謂煩惱呢？煩惱就是由貪慾、嗔恚、愚痴所衍生的種種心理現象；再由這些心理現象，表現種種的身心行為，造作種種的善惡諸業，這叫作“行”。
當一期生命結束了，生前的種種善惡諸業便積聚成一股很強的力量，讓他去感受果報，而投為新一期的生命主體。這個生命主體叫作“識”，和五蘊中的識蘊是同一個東西。當人在轉世投胎的剎那，他的“識”加入父精母血（即受精卵）而成為“名色”；“名”是指識，“色”是指受精卵。入胎之後，一、兩個月之間，胎兒的眼、耳、鼻、舌、身、意等官能即慢慢形成，這稱為“六入”；“六入”也就是“六根”。
當胎兒出生之後，他的六根就與外界的六塵接觸，這就是“觸”。觸之後會產生苦或樂的感“受”，於是喜歡的就想追求，不喜歡的就想擺脫，這些一併叫作“愛”。當“愛”的心理活動付諸行為，成為事實，便叫作“取”。在追求或擺脫的過程，不免又造作了種種的善業和惡業，於是，便又有了未來受生受死的果報之身的因，這叫作“有”。
所以“有”與前面講過的“識”，是一樣的性質，所不同的，“識”指的是今生投胎受報的因，“有”指的是來世投胎受報的因，如此而已。於是，憑著這個“有”，來世又去受“生”，然後“老死”，就這樣，三世因果生死流轉的關係，像一根鏈條，老死以後又生，生以後又老死……永無止期。
從小乘的觀點看，十二因緣流轉，就是生死不已；十二因緣的還滅，就是了脫生死，不在生死之中，進入涅槃。生死怎麼來的？其根本是因“無明”而生，有生就有老，有老就有死；若沒有“無明”，就不會生，不生，也就沒有老、死，所以小乘要斷無明了生死。
然而，大乘菩薩則有更深徹的智慧觀照。如前所述，既然現前的諸法都是空是假，則十二因緣所呈現三世流轉的生命現象，亦不離五蘊諸法的生滅，所以當然也是空的、假的，生死的根本無明既是空的假的，就不必去斷無明；而從無明以下的行、識、名色到有、生、老死，也都一一是空是假，故也不需去了生死。
換言之，當一位大乘菩薩徹見十二因緣的流轉相是空的，那麼十二因緣的還滅，也就跟著不存在了。所以說︰“無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。”句中的“盡”，是還滅的意思。因此，對大乘菩薩而言，“煩惱即菩提，生死即涅槃”，了悟空性之後，既不戀生死，也不厭生死，不被生死所縛，自在於生死之中。
經文接著說︰“無苦集滅道”，這是指明三世因果的流轉生死與生死的還滅，也是離不了空性。“苦集滅道”叫四聖諦，是原始佛教的基本教理。
“苦”，生命的現象就如苦海，有三類八種，這在前面講“度一切苦厄”的時候說過了。“集”是指苦的原因，人因無始以來的貪嗔痴等煩惱，而驅使身口意去造作各種善惡業，由此善惡諸業積“集”招感各種苦的果報。一邊接受苦的報應，一邊又造下新的生死之業。所以，造業而受報，受報而造業，周而復始，永無了期。受報是苦諦，造業便是集諦。如果不想再受苦，就要修“道”。在修道過程中，漸漸地不再造苦因，終究才能“滅”苦。
由此可知，集為苦之因，苦是集之果；道為滅之因，滅是道之果。集與苦為世間因果，道與滅是出世間因果。
我們學佛就是要斷除苦因以達到不受苦的目的。“凡夫畏果，菩薩畏因”，前面說集是苦因，然而流轉生死的眾生為什麼會不斷地在造苦因呢？要找出根本原因來對治它才是“釜底抽薪”之道。
流轉生死的眾生不斷造作苦因的根源，是來自於無始以來的貪慾、嗔恚和愚痴的無明煩惱。例如遇到自己喜歡的東西，就拚命貪求，患得患失而不擇手段；娶了太太生不出兒子，就想再找一個太太來生；恐怕一個兒子不孝順，再生一個才安心。貪得無厭的同時，“順我者昌，逆我者亡”，樹立了許多怨家仇人，逞兇鬥狠，報怨復仇，你來我往；再如對事情缺乏正確清楚的認識或判斷等等，便使行為上造作殺、盜、淫等身業，嘴巴則造妄語、兩舌、惡口、綺語等口業。
所以不斷造業受苦的根本原因來自無明煩惱，也就是沒有智慧！那麼如何去開發智慧呢？必須修三無漏學和六度。三無漏學是解脫道的根本，而六度是菩薩道的基礎，也是三無漏學的開展。
三無漏學，就是戒、定、慧。六度，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。戒與定是為了得無漏慧，有了無漏慧，才能斷除生死惡業，即不再造生死的苦因。
六度中的布施、持戒、忍辱和精進是戒的范圍。從菩薩的立場看，有能力布施而不布施，應該忍耐而不肯忍耐，可以用功而不用功，能舍而不舍，該做而不做等等都是犯戒。至於如何持戒清凈，那就要有禪定的功夫。修行禪定的方法有很多種，例如禮佛、拜懺、誦經、打坐、念佛、持咒……等等。
心安定才能真正持戒，才願發布施的心；心愈安定，煩惱愈少，智慧愈增長，最後就能得解脫。所以，解脫來自禪定和智慧之力。由持戒而離苦得樂，習禪定而得禪悅，修智慧而得法喜。諸位看，這有多好！能修戒定慧的人實在太幸福了。
依智慧而得自在，依三無漏學而得解脫，固然不錯，但是一個修行人如果心裡這麼想︰“哦！我已經得解脫了。”“我已經有大智慧了。”或“我已經成為大菩薩了。”那就有問題了。在空慧的觀照之下，根本是無苦、無集、無滅、無道的，這樣才會不離生死而不受生死的束縛，才是真正的大自在。所以小乘說︰“苦集滅道”，大乘菩薩則說︰“無苦集滅道”。
經文接著說︰“無智亦無得”，這就更有意思了。有人一定會問︰既然說沒有智慧可得，那就沒有可以證悟的目標了；沒有目標，我來修行做什麼？在前面的經文里，各位已經知道了諸法是空，既然是空，那麼能觀照的智，和所證得的理，當然也是空，也就是無可執著。因此，“無智”才是真智慧、究竟的智慧。
“無得”，是說沒有什麼可以得到。有人說修行可得功德，修行可得智慧，修行可證道果，又說什麼四果、五果，乃至七果、八果，如果有果可證，就是一種執著了。現在外邊有人標榜自己已證三果、四果，說自己是聖人，這種人有大問題；把證悟當作一樣事實去執著，有一點宗教的體驗就生狂慧，是驕慢心。
所以遵守《心經》告訴我們“無智亦無得”的話來修行才是最正確安全的。我們中國的老子不也說了嗎？“大智若愚。”又說︰“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”
第三篇 心經實踐──人生的意義《心經》幾乎是每個人都知道的，即使不識字的老菩薩們也多能背誦，因此講《心經》的人特別多，聽的人也最有興趣。今天國父紀念館不僅這大禮堂滿座，連走道上也都坐滿了，這並非我聖嚴的魅力，而是由於《心經》實在太吸引人了。
大家都知道佛法是講“空”的，“空”究竟是什麼意思？是否什麼也沒有？或者是一種消極的觀念呢？其實不是！如果懂得《心經》，就不會認為佛法講的“空”是什麼也沒有，它絕對不是消極，而是超越於積極與消極的一種最積極的思想。
剛才主持人葉樹姍菩薩介紹我很有學問，是一位研究佛學的文學博士，那麼我這三天晚上講經，一定要講得有些學問，否則諸位要失望了。但是我會講得讓諸位聽得懂，如果聽不懂，你們還是會失望。因此我要試著講得既有學問，又聽得懂。
生活、生命、人生現在開始講今晚的主題“《心經》生活系列講座”。一連三個晚上皆是講《心經》與生活、生命、人生的實踐與超越；亦即這次講《心經》，是配合生命、生活與人生來解釋。讓我們一樣樣地來介紹。
生命、生活、人生的定義是什麼？生活是眾生以活動來維持生命的現象，生活是生命在空間的環境中求生存的活動方式，生活是生命在眾生群中造作善業與惡業的行為。這些關於生活的定義，請各位要了解。
一般人對於“生活”究竟是在為什麼，多半不清楚。以佛法的立場來看，生活本身即是造業，所造有善業、有惡業。如果是一位修行人或是大修行人，是造無漏的善業；普通的凡夫是造惡業以及有漏的善業。看看我們平常生活中是造善業或是惡業？造善業很好，造惡業會很麻煩；怎麼麻煩法，後面會提到。
生命是眾生維系身體生存的現象，生命是眾生在時間過程中繼續存在的事實，生命亦是眾生在眾生群中接受福報及罪報的現象。所謂生命就是我們活著時所呈現的動態，生命的事實是為了什麼？是由於過去世造了種種善業及惡業，現在世便受福報及苦報。
人生是人類在時空中生存的現象；人生是人類從出生到死亡的全部過程。人類的生命是眾生之中最難得的果報。
人身難得，佛法難聞眾生可分有形的和無形的兩大類，在佛法中有六道眾生的分類法，人及畜生等動物是有形的，其餘四類均非肉眼所能觀察，所以是無形的。人在六道中不是最好的，也不是最高的，但人類的身體是最可貴的。因為佛說︰“人身難得，佛法難聞。”在六道眾生中唯有人是能修行佛法的道器，即修道的工具。當我們還擁有人的身體時，要加以把握修行佛法；有朝一日變成為其他動物，或變成無形的眾生時，就難得有機會修行佛法了。
我們法鼓山養了一隻狗，它在我們作早晚課時一定參加，但是它只能坐在大殿門外，不能進大殿來。有人講我們那隻狗懂佛法、有善根，我卻不這麼認為。那是因為我們大家都在大殿上，它很孤單，所以就在大殿外等我們、陪我們。我們念〈大悲咒〉及《心經》，它會念嗎？我相信它不會，最多覺得喜歡，已是善根福報。所以，做了人以外的眾生是很可憐的。
《心經》說的道理全是人的問題，是為“人”而講的。佛法是對人說的，因此得先得到人的身體，才有機會聽到佛法，懂得佛法，並且充分地修行佛法。譬如《心經》中所說的五蘊、十二因緣、十八界，全都是“人”才有此條件；人以外的其他眾生不具備五蘊、十二因緣及十八界那麼多的條件。
有些人認為做人很辛苦，不如一死百了，死了以後大概就沒事了。我說，死了不得了！因為死了以後，業報未了，死了以後，佛法未學，是多麼地可憐！
《心經》所講的三世十二因緣，就是以十二個階段，說明人類生命從過去世到現在世，再從現在世銜接到未來世的連續現象。人類的生命即如此再生再死地一再循環不已，此乃所謂人的生命的三世循環。因此，佛教徒的人生觀，應該是珍惜生命、積極生活的菩薩行。《心經》的智慧即是教我們如何實踐積極的人生觀，而又能超越於自我為中心的自私自利。
簡單說，《心經》的內容是在說明人生的根源出自無明，生命的目的是為了成佛，生活的態度是要達到心無掛礙。因為有無明的煩惱，故而生死不已。如果無明盡，那就能成就阿耨多羅三藐三菩提，也就是成佛。而欲成佛，一定要在日常生活中做到心無掛礙。
