佛教只講隨緣嗎？

佛教只講隨緣嗎？

隨緣二字隨處可見，口語中，文章中，精品店裡的條幅中，皆司空見慣。試問：隨緣何意？隨緣乃佛家語，緣即原因和條件，隨緣即隨順因緣，順應根機。換言之，即好壞隨緣，得失隨緣，不怨天、不尤人，榮辱毀譽泰然處之，坦然自如。為什麼要隨緣？因為好壞得失、榮辱毀譽皆過去宿因所感，皆是自己的思想言行所招，緣盡還無。故當自作自受。何謂精進？精進亦佛家語，即精勤努力，修善斷惡，不斷上進。為什麼要精進？因為精進有諸多功德利益：得現法樂住；得世間法；得出世間法；得資財；得動靜和諧；得解脫煩惱；得菩提（大徹大悟）。（參觀：《大乘莊嚴經論》卷八）換言之，精進向上，才能得幸福、得快樂，才能成人，進而成佛。何謂佛？佛不是萬能的神，而是覺悟的人，是自覺而後覺他的人，是大慈大悲的人，是無我利他的人。所謂我不下地獄，誰下地獄？佛，意味著人生的最高境界！

故近代高僧印光法師說：『學佛一事，原須克盡人道，方可趣向，良以佛教，該世出世間一切諸法。故於父言慈，於子言孝，各令盡其人道之分，然後修出世之法。譬如欲修萬丈高樓，必先築地基，開通水道。』（《印光大師文鈔菁華錄》第231頁）

因此，僅僅隨緣是不夠的。僅僅隨緣，就有點守株待兔，無可奈何的味道。所以，要精進與隨緣不二。何謂不二？即對立互補。隨緣與精進既對立又互補。隨緣不忘精進，精進而後隨緣。這樣既能不斷向上，又能得失隨緣，泰然處之，體動心靜，心境平和、安詳，不至於疲累失衡，怨天尤人，煩惱不斷，傷害身心。

正如一位同學在作業中所寫：有因便有果，有果便有因，世間萬物的存在自有他的道理。考試考得好，是自己努力的結果；考不好，那肯定是自己還不夠到家。沒什麼可煩惱的，也沒什麼可害怕的，繼續努力就是了。

另一位同學的作業所見略同：因果關係告訴我，任何成功，都不是從天上掉下來的，也不會自己從地里長出來，而是靠努力爭取的。我明白了，『干』才是真的，再也不去空想、作白日夢，再也不去張口說空話。現在我總是默默地干，堅信因緣到了自然會有結果。事實證明，好成績總是向我飛來。當然，許多事情是不可強求的，因為因緣未到。如果我們執著追求——太執著，我們註定是痛苦的。於是，我對自己說：『努力去干，結果如何，就隨緣吧！』這樣，我總是以良好的心態去學習、考試，成績就更好；這樣，使我永保活力，永保旺盛的競爭力。

這就是精進向上與隨緣自如不二，這就是既精進又隨緣，這就是中道，這就是智慧，這就是生活的藝術。吾國哲人謂之『和而不同』。試看錢鍾書《管錐編•左傳正義》之五六：

齊景公曰：『和與同異乎？』晏子對曰：『異！和如羹焉，水火醯醢鹽梅，以烹魚肉，燀之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟其不及，以泄其過。……君臣亦然。君所謂可，而有否焉，臣獻其否，以成其可；君所謂否，而有可焉，臣獻其可，以去其否。……聲亦如味，一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風、九歌以相成也，清濁、大小、短長、疾徐、哀樂、剛柔、遲速、高下、出入周疏以相濟也。……若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專壹，誰能聽之？同之不可也如是！』按《國語•鄭語》史伯對鄭桓公曰：『夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，……聲一無聽，物一無文，味一無果，物一無講。』《論語•子路》章『君子和而不同』句，劉寶楠《正義》引《左傳》、《國語》之文釋之，當矣。《管子•宙和》篇論君臣之道如『五音不同聲而能調，五味不同物而能和』，已蘊晏、史之旨。

這裡以羹與音樂來比喻、說明『和』乃對立因素之輔濟，專壹則無和諧，無藝術，無審美。故同必至不和，而諧出於不一，對立互補，相反相成。還值得注意的是，『和實生物』之『生』字，揭示了『和』的創構性或生成性，而這恰恰是單一之『同』所不具有的。對立互補、相輔相濟之『和』，其價值，正在於這一過程能生成新的東西。對藝術家而言，就是生成了新的意味，新的境界，新的人物，新的世界，新的審美價值。對人生而言，則創構健全、平衡的生活。兩極中和的要義正在於此。其實，中國的『和』本身就意味著兩極對立互補，意味著對立因素的相濟關係。所謂和而不同，相反相成。

兩極中和，對立互補，乃儒、釋、道之共通思想，亦是東方不同於西方思維模式之關鍵。在西方，希伯萊人的傳統和希臘人的傳統是一致的，『創世說』對促成超越的語言，以及被用來將這種語言具體化為二元論范疇，具有深刻的影響。二元論也存在於受『創世說』影響的哲學體系中。把永恆的世界與非永恆的世界加以分離，這種思想影響深遠。它認為，在變化的現象背後，有一個永恆的實在。這必然導致二元論。二元論一直是西方人解釋存在時的主要范疇，如實在和現象，形式和質料，一般和特殊等。這樣，世界就成了本質上不連續的存在。這種二元論以多種形式出現，在西方宇宙論的發展中，始終是一種支配的力量。它一直是一隻真正的潘朵拉盒子，釋放出構造西方形而上學沉思的多種精巧的二元論形式。

二元論對關係的解釋，導致了本質主義。世界的要素被視為分離的和獨立的。相反，對關係的兩極性解釋，則是情境主義的，即認為世界上一切事物都是互相依賴的。在中國古代形而上學的濫觴和發展中，兩極性一直是一種主要的解釋原則。因此，二元論范疇，不僅不適合將兩極性形而上學化的東方傳統，甚至還會成為歪曲的禍根。（參觀：［美］郝大維、安樂哲：《孔子哲學思微》，第176頁）

在道家和孔子的傳統中，『天』的功能等於『道』，它是一個不斷變化的過程，並由互補力量的相互作用推動。這種過程是循環往復的：上升和下降，盈和虧，聚和散等等。一切存在都是連續統一體，它的每一方面都是轉換的過程。中國佛教中的宇宙模式與此相通，試看法藏的『鏡屋』。唐朝時，在武宗的要求下，佛家華嚴宗的祖師法藏對《華嚴經》作了解釋。在一間上下左右都是鏡子的房間中央，法藏放了一尊佛像。法藏手裡拿了一塊能反射的水晶體，他說，從鏡子中反射過來的每一個佛像都包含在水晶體中，並反照回各面鏡子中去。一切事物都是這樣相互交融。

我們認為，法藏的鏡屋所說明的『相互交融』，具有中國古代宇宙論的共同性。盡管孔子沒有興趣對自己宇宙論的含義加以解釋，但我們還是要說，如果他這樣做了，它的觀點將和道家或華嚴宗沒有根本的不同。

這就是和而不同，對立互補。它落實在我們的人生中，就意味著，出世與入世對立互補（以出世的精神，作入世的事業），身與心對立互補（身心互動互制），動與靜對立互補（體動心靜），得與失對立互補（沒有付出，就沒有得到），自利與利他對立互補（愛護他人，就是愛護自己），修德與賺錢對立互補（為顧客著想則財源滾滾），現代與傳統對立互補，中國文化與外國文化對立互補，人類與自然對立互補（污染、破壞環境，滅絕動物，就是毀滅人類），人文、宗教與科學技術對立互補（愛因斯坦說：沒有科學的宗教是瞎子，沒有宗教的科學是瘸子），精進與隨緣對立互補。