妙祥法師為在家居士的五十六條珍貴開示二〇〇八年十一月十六為朝 陽居士開示妙祥法師講述
時間：二〇〇八年十一月十六
禮佛一拜！
大家坐下。
大家都是朝陽的居士，大部分是第一次過來，下面就根據大家的要求，把大家提的問題做以解答。我先解答紙條上的問題，誰有問題可以再提。
第一個紙條的問題是這樣的：尊敬的老法師，您好！我有兩個問題請教您。
我先回答這個問題。他說：「我在念經和念佛精進時妄想很多。」那就說明一個問題，就是說，認為不誦經和不念佛、不精進的時候妄想很少，精進的時候妄想反而很多。這是什麼原因呢？就是他產生了一種錯覺。我們誦經和念佛實際上就是和妄想分家，我們不念佛、不誦經、不精進的時候，我們和妄想是一家。和妄想一家的時候，我們並不認識什麼是妄想，也不知道自己本身所做的、所想的一切都是妄想。當我們精進的時候，在念經和念佛的時候，就發現了自己有很多的妄想，這就是精進。發現妄想也就是發現了我們的錯誤所在，我們就能去掉妄想。如果我們連發現都沒有，就不可能去掉妄想。所以這個是很正常。特別是我們在念經和念佛的時候，有時候可能會產生各種的妄想。
這個為什麼說正常呢？就像人打掃衛生，這個屋裡有一寸的灰塵，你不打掃的時候，灰塵不會起來的。但不說明你那裡沒有灰塵，而說明你的灰塵很厚，很堅固，只是沒打掃，會越積累越多。我們打掃的時候，就會出現灰塵飛揚。這時候會產生各種的妄想，這是清除灰塵的一個過程，是必然出現的一點事情。如果我們正確地認識，這是沒有問題的，在這里千萬不要產生錯覺。
問題二、第二個問題：我出去普度眾生或做法事，有人障道，請老法師慈悲開示。
第一個問題：「我出去普度眾生」，是眾生普度我？還是我普度眾生？這是一個問題。有時候我們往往都認為我在度眾生，這種想法是有一定問題的。因為佛講了，自己未度，要度他人者，為菩薩發心。並不是說我們已經成為菩薩了，或是我們已經能度人了。我們還沒有達到能度人的程度。只有佛，成就了，才能真正地度人。所以說我們平時去弘揚佛法，實際上是接受一種鍛煉，並不是說我們在度眾生。什麼是眾生呢？我們自己的貪嗔痴就是眾生，不是外面有眾生可度。
「或做法事」。這個法事啊，我不太清楚做什麼樣的法事。比如說做一些超拔啊，或是吉祥啊，或是誦咒啊，或是誦經。就是說我們的想法，都是站在自己已經成就的基礎上去想的，這個是不正確的，因為我們還沒有成就。我剛才講了，度眾生這是佛的事情，佛才有能力真正地度眾生。自己已度，能度他人者為如來應世；自己未度，要度他人者為菩薩發心。我們只是個發心地位，還沒有能度眾生的能力。
所以說如果我們抱著這種想法，就會有人來障道。因為我們首先站在一個什麼角度呢？我在普度眾生，我能做法事。所以任何人對自己的這種行為產生了一種看法，或是阻礙的時候，就認為是在障道。我們就是因為站的角度不同，如果我們能夠心平氣和地去思維，我們還是眾生。本身我們就是眾生，而且我們所謂出去弘法也好……那都是在眾生中磨煉自己，很多的眾生是來幫助我們，消除我們的業障。特別有人來障我們道，那是幫助我們成就，這是很好的因緣。應該這么看就好了，所以這個不存在障道這些問題。
還是我們的想法有問題。所以我希望，對所謂的普度眾生，或是做法事一定要正確地看待，要不就受其害。就是你不出去，你常常自己去思維，也會生起大慢心，與法不相應。
問題三、下一個紙條，第一個問題：頂禮師父！請開示：在家受菩薩戒的居士，在念佛堂可不可以主法做三時繫念法會？他有願力要度眾生，不圖名聞利養。
這個和我剛才講的是一樣的。就是說我們受了菩薩戒，只是按照菩薩戒條來要求自己，並不是說我們受了菩薩戒，就已經成為菩薩了，或是已經成就了，我們就可以去做一些主法的事情了。在家居士，我的看法是，不管你受菩薩戒還是沒受菩薩戒，在念佛堂負責也好，不管做什麼法會，都不要說我在度眾生。都是自己在努力修行，這樣比較好。不是你是否圖名圖利——如果圖名圖利就更不對了。
現在有個問題，就是很多的居士，有些剛開始學佛還挺好，後來就是越走離佛法越遠了。為什麼遠了？就是他開始認為自己能夠弘法，能度眾生。就這一念，再有很多不相應的人沒有正確地給他解釋。他以為他已成為菩薩，或是成為一個主法者，而去做這些事情，最後就遠離了佛法。
因為末法時期，說法主只有三寶，只有僧人是說法主。在家居士不可能成為說法主，這是很重要的。不管你在寺院也好，在念佛堂也好，你不能成為說法主、坐禪主、行來主，就是世間一切的弘法主都是僧人，這是佛給的任務。居士只能是來護持佛法，不能起主法作用。所以說在一個念佛堂里，做主法的時候——所謂的主法，不應該做主法想，就是我領個頭就完事了，這是很好的事情，而避免了一種慢心。
特別是我們作為居士來講，時時刻刻不應該離開三寶。不是寺院有和尚在，有比丘在，有沙彌在，我尊重你，如果沒有就我老大，那不可以。我們什麼時候都應該有佛法僧的。所以說在念佛堂里不可以提，說我是主法者，這個要注意。如果圖名圖利，那就走到邪道上去了，那就是邪命生活了。比如說，有的做三時繫念也好，做佛事也好，貪求供養，這就是邪業，就是我們說的不正業，八不正道里的。所以這個應該注意。
問題四、第二個問題：還是這些（做三時繫念法會的）居士，有些老年居士病了，本人或家屬請他們念《地藏經》，有的病好了。他們這么做如法嗎？有人說在家居士只許念佛，做上述佛事是大惡，請師父開示。
就是說有些居士或老年居士有病了，家屬請他們念《地藏經》，病好了。這個互相念經，互相幫助一下是可以的，這是允許的。但是這個如不如法呢？這個問題我是這么看的：《地藏經》本身是很好的一部經，特別不錯，特別是講到孝道。但是我們把《地藏經》看成是一部驅鬼神、治病的經，這種看法是不正確的。特別是聽說搞了一個《山西小院》，誦《地藏經》還是誦什麼經，後來病都好了。這些東西有時候，怎麼說呢——有的已經不像佛法了。
佛法的意思是：《地藏經》也好，佛所有的經，都是讓我們覺悟，讓我們能夠了脫生死，這是我們的大事。佛法並非為世間法服務的，不是為了治病，為了身體健康，佛才講這些法，並不是這個。佛講的是讓我們知道這個大因緣，有一個大事情要做的，那就是了脫生死。現在有很多人把《地藏經》當成治病的經，驅鬼神的經，這就違反了佛的本意，這樣做就不如法了。如果一個人想增加道業，而且為了了脫生死，讓聽者能夠生起歡喜，能夠知道世事無常，知道因果，這樣做是如法的。如果把《地藏經》當成驅鬼神的經，搞什麼附體了，搞這些東西，這都是不如法的，都是違反佛的本意。
「有人說在家居士只許念佛，做上述佛事是大惡。」這句話就不準確了。在家居士不光是念佛，也可以參禪，更主要的應該是持戒修行。居士也要成佛的，是不是？成佛不是一個法門就可以的，而是需要各種法門來成就。所以說「做其它佛事就是大惡」，我看這個說法不準確。
他講的是不是上述有的拿《地藏經》當成述說鬼神的經去處理了？他可能看到起的這個作用不好才那樣說，是不是說的這個方面？大家應該注意這個方面，現在有很多的大仙，所謂的大仙，就是世間人，利用《地藏經》來騙取錢財，所以大家應該警惕。
問題五、我們慕名而來，在車上寫的不清楚，請原諒。第三個問題：請問師父，我想在晚上和早上都誦楞嚴咒、十小咒、《彌陀經》可以否？
這個沒有問題。誦經啊，佛的經是掃一切相，也就是說離一切相。佛經越在晚上誦效果越好，為什麼晚上誦效果更好呢？因為晚上我們都想睡覺，昏沉了，晚上誦經我們可以克服昏沉，可以克服顛倒夢想，所以晚上誦經更有利於修行。佛在世的時候，出家人都是中夜休息，前夜和後夜都在經行和修行，很少休息的。佛每天睡眠就一個小時，僧人那時候休息是四個小時，其它時間都在經行，都在修行。所以說沒有問題。特別是晚上誦經、誦咒，效果非常好。但是晚上要注意一點，就是說起來的時候要洗手，要上香，要把衣服合上，要穿好。這樣的話我們有恭敬心，必然獲得佛的加持力，也會感應道交的，這個很殊勝的。
問題六、這個紙條是這樣寫的，第一個問題：師父，學佛幾年，做功課、念佛哭得非常多，為什麼？
這個問題就得加小心。有時候有的人一念佛，或一見到佛菩薩形象他就哭，因為什麼呢？一個是自己好像流浪的孩子回到父母跟前，他有一種悲傷或是一種喜悅，就會產生流淚的現象。但為什麼還要注意一點兒？就是說有一種悲魔，這種悲魔，哭常了以後，把心哭酸了，這悲魔就入了心腑了，只要想起來就哭，這個很可怕的！所以說一定要警惕這個。如果你每次做功課都要哭，非常多，在做功課的時候，哭的時候應該念一念「是不是悲魔入竅，是不是悲魔入竅」，自個反覆念。反覆念以後，這個悲魔馬上就消失了。這個哭也是一種假臉。
這個成佛的條件很多的，首先我們要有正知正見。必備的條件，首先就是我們想成佛，必須知道我們本來就是佛，我們有佛性。佛性本來就是不生不滅的，也是不增不減的。為什麼我們需要修行，需要成佛呢？因為我們迷了，貪嗔痴過重，所以不能成佛。成佛只是去掉貪嗔痴，去掉我們的毛病習氣，我們就是現成的佛。所以說我們想成佛，必備的條件，是要按戒律去修行。從戒、定、慧開始，一步一步地做。
在家居士也是一樣，在家居士更需要從戒、定、慧開始。首先從戒律開始，在家居士從三皈和五戒開始。這個三皈五戒看著很簡單，實際上做起來也要費一番功夫的。如果你放不下自己的利益，放不下自己的面子，放不下自己的這個吃、住等等，你想很快地成佛，這是有困難的。而且佛也是這樣，都是在難行中能行才有所成就的。而且從南傳佛教里講，成佛得需要多長時間呢？得需要四大阿僧祇劫，再加十萬大劫才能成佛。也就是說釋迦牟尼佛從燃燈佛給他授記，到現在成佛這一段經過多長時間？十萬大劫，這一段時間就是十萬大劫。
咱們的漢傳佛教很少把這個問題說明白，都是講很快就成佛了。說釋迦牟尼佛，燃燈佛給授記的時候就說了「來生當成佛，號釋迦牟尼。」我們以為就是下一生，實際上這一段過程經過多長時間？是十萬大劫！而且佛在被燃燈佛授記的時候，釋迦牟尼佛已是具備五神通的菩薩，已經是五神通的菩薩了。不斷地捨身，不斷地修行，具備五神通，最後遇到燃燈佛。看到一個老比丘在泥路上走，很辛苦，他發起一種供養心，布發掩泥，讓燃燈佛踏著他的頭發走。走過以後，起來再用頭發去鋪這個道。後來燃燈佛一看他如此虔誠，就說了，「如是，如是。」也就是說過去我也是這樣，你也是這樣，我過去也是這樣。所以他才被燃燈佛授記，當來成佛。這一段時間就經過了十萬大劫！
有時候我們就是沒有長遠心，就想我今生一定要成就，我一定要成佛！決心是對的，但是要有長遠心。所以這里的必備條件，主要是從戒律開始，特別是居士這一塊。不管僧人和居士都得從戒律開始，如果不從戒律開始，想成佛是不可能的。有人說我看經，我學教義能不能成佛？佛講了受戒和破戒能成佛，不受戒不能成佛。佛也曾經講，戒為無上菩提之本。如果沒有戒律你不可能有菩提種子，沒有菩提種子就不會成佛的。這個問題大家一定要清楚。
我們不管成佛需要多長時間，首先應該踏踏實實的，第一步該怎麼走？我們應該如實地走。雖然成佛時間很長，但是我們的修行呢，我們每個人可能也修過多少劫了。所以說不用考慮那些事情了，考慮這個時間長、時間短的問題。我們只要今生努力，必定有一天會成佛的。這個成佛條件是很多的，還要行菩薩道等等。
還有一種說法，這個成佛——也就是說修行，我們的身體死了以後，骨頭堆成什麼樣呢？堆成像山一樣那麼高，那時候才能成佛。捨身，不斷地捨身，能舍到像山那麼高就可以成佛了。但是我們不要失去信心。我們聽到這些真實語，應該更高興，為什麼呢？我們找到成佛的真實道路了。不是虛妄地說，不是欺騙地說，而是真實地說。所以我們就應該更有信心。
曾經有一個師父在五台山，那時候他還沒有出家，和我住在一個屋。這個屋裡人很多。他要出家，旁邊有一個師父就問他，說：「你現在出家，能成佛嗎？你知道成佛得多長時間，多少劫嗎？」這個師父就回答說：「你看一看，看我修了多少劫，你知道嗎？」那個師父就不吱聲了。他答得非常有理智。
就是說我們每個人想出家也好，想修行也好，都不是一生一世的事情，是多生多世的努力才有的結果。大家應該鼓起信心，何況成佛本來就是我們的本分，因為我們本來就是佛，就因為毛病和習氣熏染過重所以不能成佛。只要把我們的毛病習氣，也就是我執和法執放下、破除，我們就可以成佛，也就像禪宗講的，見性成佛。
這個問題，佛講了，受戒和破戒能成佛，不受戒不能成佛。為什麼說受戒能成佛呢？因為佛的戒律，它是成佛必然的條件。成佛必須根據這些戒律來成佛。如果沒有這些戒律，就不能成佛。比如說在家居士，有的是受了五戒，或受了在家的菩薩戒，那隻是給成佛打下一個基礎。所以說在家成佛的速度要和出家成佛的速度比，那還差得很遠。
我舉個佛經里的例子：有一個比丘尼，她勸國王的妃子出家。這個國王的妃子就說：「你看我在皇宮裡養尊處優慣了，我吃不了那苦。一旦受了戒，我又破了戒，甚至還下地獄，這反而不合適了。」這個比丘尼就講了，她說：「破戒就破戒！」她說：「我過去曾經就是一個戲子，專門演出家的人的這個戲。因為演戲的原因，多少生以後就出家了。出家以後由於慢心，造口業，後來下了地獄。從地獄出來以後，趕上釋迦牟尼佛住世，也跟著出家了，最後在釋迦牟尼佛這個時期得到阿羅漢果。」她總結自己的經驗，說：「我要是那時候不出家，不可能在釋迦牟尼佛這個時代成羅漢，了脫生死的。就因為我在釋迦牟尼佛之前，曾經出過家，受過戒才成羅漢的。」所以佛講了，受戒和破戒都能成佛。
再一個，出家人和在家人比，有一本經書曾經講過這么一個例子。一個國王就問一個比丘，說你看看：「一個得到初果的優婆塞，也就是證到初果的居士，應不應該向比丘頂禮？」這個出家人，這個尊者就給他講了，說出家有二十種殊勝的利益。每一種利益，這個證到初果的居士都必須向出家人頂禮。除了這二十利益，還有兩利益，就是兩個特點，包括這一共是二十二個特點。就是說在家證到果位的居士，也必須向凡夫出家人頂禮。出家比丘本身的這個利益就非常殊勝。
特別是在家的居士如果證到阿羅漢，也就是四果阿羅漢的時候，他只有兩條路可選。一個是涅槃，不超過當夜。比如說今天得到阿羅漢，明天天亮之前你必須做出選擇，只有這么一段時間。一個是涅槃，一個是出家。你看看居士證到四果阿羅漢必須是這兩條路。從這兩條路可以看出來，出家和在家人比，成佛的快慢就知道了。
現在有一種說法，在家比出家成佛還快，這個說法不準確。從笨理想一想，一個專業的和一個業余的他能不能比？他不能比。另外受的戒體也不同，受的律儀也不同。有的出家人雖然有些地方沒有做好，甚至造一些惡業，但下地獄快，出來也快。他終歸在成佛這條道路上已經開始走了。就像一個小孩似的，不斷地摔跟頭，又不斷地起來，他終歸會跑的。所以出家比在家的優點，不可以用小小的比喻來講，沒法比喻。
所以說我們應該能出家還是出家。當然了，一定要夠條件，不夠條件也不行。夠條件的還是要努力出家。我們有的雖然出不了家，一定要贊嘆出家，千萬不要去誹謗出家，或阻礙人出家。佛在《出家功德經》講了，有人阻礙別人出家，他得的果報就是瞎眼果報。不管你是什麼樣的親人，都是一樣。這個瞎眼呢，生生世世瞎眼。比如說他墮落了，墮落鬼道，在鬼道瞎眼；墮落地獄，在地獄瞎眼；做人，做人瞎眼，所以這個果報非常重。
我們也都知道。過去有一個尊者，看到一隻鳥，後來笑了。別人問他：「尊者，你笑什麼？」他說：「我多少劫以前，想出家。這個鳥就是我的孩子，他阻礙我出家。」就是他母親告訴說：「你叫你父親別出家」。這孩子就對父親說：「你出家那誰管我啊？誰照顧我啊？」就因為這句話，他就放棄了出家。所以這孩子，他父親最後都成了尊者了，他還墮落在畜生道成為鳥類。所以說阻礙人出家，罪過很大的！出家非常殊勝，不是我們凡夫所能理解了的，一定多看看這個《出家功德經》，這個非常殊勝。
問題九、下一個紙條，第一個問題：有的人認為自己的行持不好，不敢受五戒，請師父開示。
就是說有的人很謙虛，認為自己的行持不好，不敢受五戒，確實是個問題。如果殺、盜、淫、妄、酒還繼續做，確實沒法受五戒。但如果光認為自己都做到五戒，和五戒要求一樣了再去受戒，這樣人存不存在？他是不存在的，不可能的。都是受戒以後，有了戒體，他才能從里到外防惡止非，才能更好地去行持佛法。我們為什麼對自己沒有約束力呢？為什麼做得不好？就因為我們沒有受戒。因為受戒他其中有戒體，有戒體以後就能防非止惡了，我們才能更好地往這條道走。所以說不要考慮我做好了以後再去受五戒。只有受五戒以後才能做得更好，這個很重要。
「有的人就認為自己行持不好」。行持不好是什麼原因呢？是我們不敢做啊，還是我們有些障礙？如果有障礙我們應該克服；如果不敢做，那你受戒和不受戒都差不多，沒等受戒就開始破戒，那就不合適了。我們如果沒有大的困難，應該趕緊受五戒，受五戒才能成佛呢。佛不講了嗎，受戒和破戒都能成佛。所以說這個五戒對我們居士來講非常重要，它是成佛的基礎。
像佛的父親，就是從開始受五戒，最後臨終的時候證到四果阿羅漢。這個很殊勝的，他這一生就了脫生死了。所以我們應該受五戒，不要考慮自己的行持問題。既然受了五戒就要豁出命去行持，豁出自己所有的利益來護持這個五戒，必然能成就。如果我們自己又想受戒，而又不想把自己所得的利益放下，該偷的偷，該撒謊撒謊，該邪淫邪淫，該妄語妄語，那就不行。
我們一旦要受五戒，一定要克服這些缺點，克服了這些缺點以後，我們就會從五戒中獲得大利益。受了五戒以後我們不妄語了，我們就會生出愛語、妙語，我們就會受人尊重。我們受了五戒，不殺生，不偷盜，眾生看著我們就放心，我們就會清凈，受人尊重。我們這一生，得到人身非常不容易。在這個末法時期如果能受上五戒那是很殊勝的，這是一件大事情，所以應該受持五戒。
問題十、第二個問題：為什麼要度化眾生？我怎麼才能發起菩提心？請師父開示。
「為什麼要度化眾生？」不是有眾生要度化。我們不知道什麼是眾生，什麼是眾生？貪嗔痴就是眾生，不是哪個人是眾生。我們應該把貪、嗔、痴看成是眾生，我們要度的是貪嗔痴，要去掉妄想這才行。為什麼要度化眾生呢？因為我們不知道世間萬事萬物都是我們的法身，我們就知道我們這個形象是我，離開我們的形象都不是我，這是凡夫的執著和迷茫。所謂的度化眾生就是度我們自己，不是度別人。
比如說我們今天上街了，遇到一個張三，我跟他講學佛有什麼好處，自己也非常高興，我今天度化一個眾生。那張三是誰呢？他這個形象就是你。你給他講，實際上是跟他講嗎？都是你在跟你自己講，都是自己在度自己。所以說度眾生，實無有度者才是度眾生，如果你有度者，還不是度眾生。
「怎麼才能發起菩提心？」這個菩提心啊，有的人認為我在佛前發願，我要發菩提心，我要度眾生，這就叫發菩提心了。我看這個想法不準確。這個菩提心也就是智慧，也是清凈心，也是無相心。怎麼樣才能發起菩提心呢？首先我們應該嚴持戒律，在三皈五戒寧死不犯的情況下，同時眼睛不外觀，耳朵不聽，不貪吃不貪睡，敢放下一切，在這個基礎上。甚至，比如說我們有很多人有工作，工作可以不要，但不可以破壞戒律。如果和戒律相沖突的時候，寧可守戒，工作可以舍掉，甚至命可以不要，但是一定要給世間留下正氣。
我們有這種心，時而久之，這個菩提心就會發起來。這個菩提心是自動發起來的，不是人為發起來的。當發起這個菩提心的時候他不會退轉，不會說今天發菩提心明天就沒了，後天就找不著了，大後天又開始去搞那些墮落的事情，不會這樣。發起這個菩提心，這一生一世都不會退轉的，他勇猛地往前走，不管前面有多大困難他都能克服。所以這個菩提心是成佛的本錢，非常重要，它的發起必須在嚴持戒律的基礎上。嚴持戒律就必須放下自己所有的利益，不可以有半點將就或是方便可找，這都不行。
比如說過年了，親戚朋友說：「你學佛了，一年到頭，我們也不要求你別的，和我們喝頓酒吧！或是吃兩個炒肉菜吧！或吃點肉邊菜吧！」等等。一尋思也是那麼回事，那我就吃。那你永遠也不會發起菩提心。不管是親屬或朋友，還是涉及到自己工作，絕不隨順。只有你堅定不移地按照戒律去做，堵住所有的漏洞和妄想，這個菩提種子才會真正地顯露出來，才會發起來。你老開方便，這個發菩提心的機會，一個是不來，就來了也是馬上漏掉。因為你沒有那種決心和力量，所以說也發不起菩提心。這個菩提心的發起必須從嚴持戒律開始。
問題十一、阿彌陀佛，以下問題，恭請上妙下祥師父慈悲開示。第一個問題：有人念佛，發願說：今生決定往生極樂世界。如果今生沒有往生，是否犯妄語？
這個問題還不是個小妄語的問題。妄語有幾種妄語，有大妄語和小妄語。比如有人問你早晨吃沒吃飯？你本來沒吃說吃了，或是你吃了說沒吃，這犯小妄語。如果你說今生我已經證到什麼什麼果位了，或我決定能夠往生西方極樂，這都屬於大事情，如果不是真實的，就犯了大妄語。大妄語犯什麼罪呢？從出家人來講，犯斷頭罪，就是今生你不可能再發起菩提心，菩提心不可能再發了。所以這個千萬要注意！
往生西方極樂是很好的事情，我們有願望去往生，這也是可以的。我願意往生西方極樂，但你不能說決定往生西方極樂，除非你有真實的把握。像虛雲老和尚、宣化上人他們可以，這是八地菩薩和證道的人，他們說話不會妄語的。否則的話，有時候就犯了大妄語，這是絕對不允許的，所以說一定要謹慎。特別是我們居士有時不太明白，說我今生一定要往生。這是他要往生，但不一定是決定往生。或是說錯話，急急地說，順便就說了，這個不犯妄語。如果故意這么說，就是犯妄語。
比如說有人問你：「你證到果位沒？」這有一個蘋果，他拿著蘋果就說：「你看我手裡拿的是什麼？」哦！是蘋果。就暗示人家他已經得到果位了，這也犯了大妄語（的方便罪），將來都會下地獄的。所以說絕對不允許有半點妄語的行為。是就是，不是就是不是，絕不能在這里投機取巧，或是換取一種名利，這都是不允許的。
還有一個，他發願說今生決定往生。發願，他願往生，這還可以。是願，是想法，但不是決定，他要說決定就不對了。或是他有了錯誤的決定，錯誤的境界。比如說打坐，或是做夢看到了所謂的西方極樂的圖像，他以為：「我既然看到這圖像，人家說了見佛好相就決定往生。」可能錯誤地認為他能往生，他不是故意妄語，這個還犯不到大妄語，但是也能犯到妄語的方便罪。
所以這一生千萬不要犯妄語，特別是在佛法里，更不能去隨便亂說的！或說鬼來了，頭兩天鬼上我們家來了；或是哪個神上我們家來了，我請的。這都犯到大妄語里去了，犯大妄語，這都是要下地獄的，下地獄罪。就是說不知為知，知說不知，這都犯妄語。
有人可能說了，說：「你看佛講了，還講方便妄語。」方便妄語也是妄語，也是不允許說的。這說佛有方便妄語，佛從來沒有方便妄語。佛是實語者、如語者、不妄語者、真語者。雖然佛有這個「黃葉止兒啼，空拳誑小兒」之說。就是說一個小孩爬到井邊，要掉里了。佛說：「你看，我手裡有糖。」這小孩一聽說有糖就爬回來了。這是比喻如來有種種的方便。因為如來是真語者、如語者、實語者、不妄語者，佛這么講，說手裡有糖他就會變糖。佛可以把三千世界放在手心裡都不為過，所以說佛不存在妄語。我們沒有證到如來這種自在，我們就說和佛說的是一樣。「啊！你別掉進去啊！我這手裡有糖。」那你就犯妄語，這是不允許的！不要和佛比，一定要不妄語！
我為什麼反覆強調妄語的問題呢？就是說我們往生西方的時候，或是成佛的時候，或是我們證道的時候，如果有了妄語，我們就有一個大的漏洞。不管你是方便妄語也好，而且是一種善心的妄語，都是不行的。比如說你一個親人、一個長輩，他得了癌症，醫院做了診斷說是癌症。你怕他聽到這個消息以後身體會受不了，會因為過多的焦慮，甚至導致病情加重或死亡。他親口問：「我到底得了什麼病？」「你感冒，肺炎。」或是說小問題，這也就犯到妄語了。這種妄語，將來你成佛的時候，或成道的時候，就導致你不能成就。
為什麼這么說呢？說是我很努力啊！你努力不假。你比如說，念阿彌陀佛或念觀世音菩薩，很努力，每天很努力。就像一個人，也趕到了這個河邊，觀世音菩薩來沒來接你？也來接你，這是你修行的果報和努力的結果。但是為什麼你上不去這個船呢？因為前面有幾條大河攔著你，幾條大河，你就無法逾越。這幾條大河是什麼呢？是妄語業！是你這種方便妄語所造成的業，還不是大妄語。就這個小妄語就會造成幾條大的洪流在那擱著，讓你無法跨越。佛在沒在？在你面前呢，你也看到了，但就不能上船。不是佛菩薩不慈悲，也不是你不努力，但由於你戒律不清凈，最後的結果只能是下回再說，就失去機會了。所以說跟大家講，這個方便妄語也不能說的。
有的人說：「我是以一種慈悲心說這個妄語」。但你慈悲心能用多少時間？你這會兒慈悲，兩分鐘慈悲，三分鐘慈悲，五分鐘以後你的慈悲心就化沒了，剩下的還是妄語，根子就是妄語。我們有時候往往拿一種慈悲心，或說沒有辦法，來掩飾自己的妄語，那都是不行的。因為那種掩飾就像我們吃的這個葯，外面有一種糖衣，你把糖衣化了，裡面就是苦的。就表面一層是糖衣，含到最後的時候就是苦的。所以說這個方便妄語在佛戒律上是不允許的。
我們在家居士也要特別加小心，這個方便妄語，一定要自己改正。不妄語實際上我們就會成為一個實語者，妙語者，真語者。如果我們不妄語，會說出很多動聽的話，而且很多人愛聽我們的話。而很多事情，我們不妄語以後，自然界也會隨著我們不妄語而實現。如果你妄語，本來這個事能實現也會變成虛無。所以這個不妄語有大利益在，妄語就會失去大利益，大家一定不要妄語。
問題十二、第二個問題：有在機關領導階層的學佛居士，對待應酬中喝酒吃肉的問題，說應該恆順眾生才對，什麼叫恆順眾生？
這個「恆順」二字啊，恆順眾生指的是度眾生，就是度貪嗔痴。不管是從哪個角度，就是把我們立著或倒過來，都不會改變我們度眾生的這個心，也就是我們守戒的心不應該改變。而且我們只能是不離開佛法，也就是說「不變隨緣，隨緣不變」，這叫恆順眾生。並不是說眾生需要什麼，我們就跟著做什麼叫恆順眾生。那不是恆順眾生，那你本身就是眾生，本身就是墮落，那不叫恆順眾生。所以說這個問題，在學佛中有很多的模糊概念，特別有很多無奈。
比如說機關領導階層學佛的居士，領導也是眼前花、水中月，今天有了明天就沒了，不能把領導這個職務看得過高，這個東西雖然在生活中有人們所羨慕的一方面。我們更應該利用領導這個階層學佛難的這個機會來鍛煉自己，來成佛，這才是正確的。越是領導越應該堅持佛的戒律，絕不能去喝酒！這個問題上，堅決吃素！
我記得蓋縣有一個居士剛學佛，他在沒學佛之前就是特別愛喝酒，幾乎每天都喝。學佛以後，就不喝酒了。有一次他到朋友家去做生意，這朋友就說：「咱倆好不容易見面，你得喝點酒。」他說：「我不喝。」說：「白酒不喝，喝啤酒。」他說：「那我也不喝。」最後不管怎麼說，他也沒有喝。一個愛喝酒的普通的居士都能做到。他回來跟我講，他學佛時間並不長，也知道說不喝就是不喝，不管怎麼勸。最後他把皈依證都拿出來給人看，「你看我這個不能喝，說什麼也不能喝。」他還做生意，還求人家，那也不喝。
所以這個很重要，很重要！喝酒它會障道的。特別是不吃素，將來會有惡的果報。因為我們一念的錯誤，就會帶來終身的遺憾。一旦做了，我們終身都會後悔的。如果我們這一念堅持住了，不怕失去一切利益，守住五戒，我們獲得的利益是終身的，生生世世都不會缺少的。甚至你這個生意沒成，它也會從另外的角度獲得更大的利益。
所以說恆順眾生，只有堅持佛的戒律叫恆順眾生。不管這個眾生怎麼想，他生氣也好，同意也好，贊嘆也好，你只要是堅持佛的戒律就叫恆順眾生。如果你不堅持佛的戒律，他歡喜，你也是在破壞戒律，倆人同時墮落。包括吃素問題，吃蒜的問題，吃蔥的問題。有人說我吃不點行不行？戒律上說就是這個蔥和蒜燒成灰了，也不允許吃，吃也犯戒。酒，沾一滴都犯戒。就你給別人遞酒瓶子，空酒瓶子、空酒杯，也犯戒，一點都不允許。因為佛是法王，法王定了的命令，不允許任何人去違背。不是在你身上起多大作用才叫犯戒。如果沒有病絕對不允許開緣的。
這點一定要記住，千萬不要犯糊塗，一犯糊塗了，我們就會失去成佛的機會。我們按照佛的戒律去做，必然有所保證。任何人說的觀點都不能給我們作保證！他自己都不知道將來上哪去了，是不是？誰能給我們作保證？我們還得自己度自己。
問題十三、第三個問題：在家人能否給在家人剃度現僧相？即使有人說他已經開悟了，能給在家人剃度嗎？
這個是不允許的。剃度師就像法身父母似的，在家人不是你的父母。比如說，這話不太好說。你比如說這個畜生，墮落畜生胎里，它生出來就是畜生，墮入人胎里，他生出來就是人。所以說剃度現僧相就等於出家一樣，由僧人剃度他便現出僧相。如果不是僧人給剃度的，他所謂剃頭那稱為白衣、光頭者，白衣光頭或是光頭白衣，他絕不是僧相。因為在家人他不具備給人現僧相的能力，不具備這個法身父母的能力，所以說不可以。
「即便有人說他開悟了」，開悟了他也不是比丘。你想，居士就是證到初果了還要禮拜比丘。在家居士證到四果了，一個是涅槃，一個是出家。所以說不可能允許他給人剃度，這個是不允許的。有人說已經開悟了，這種話有時很多是妄語，特別要加小心。所以在家人如果給人剃度，就說明這個人並沒有開悟，要開悟了他就不會給人剃度。開悟了他就知道什麼是佛法僧，是不是？他不會隨便給人剃度的。
比如說這個文殊菩薩和大目犍連，是大目犍連尊者還是迦葉尊者？大目犍連尊者。他們倆往外走的時候，這個尊者就讓文殊菩薩先走，說：「你先走，你是大菩薩。」因為佛認定他是大菩薩，甚至是佛母。文殊菩薩說：「你先走」。意思是說你現在雖然還沒有證到我這個地步，但是已經成為羅漢了。你現在是常隨佛學，跟佛最近的，能弘法利生的，所以說應該你先行。最後文殊菩薩還讓尊者先行，就是大菩薩都尊重比丘。這個比丘不是什麼人都能當的。
我再舉一個例子。在南傳佛教有這么一個說法，就是出家人如果已經證到果位了，但是你沒有持不捉金錢戒這條戒律，你也不算真正的比丘。就這一條戒律，沙彌戒律，就這么一條戒律做不到，你都不能算真正的比丘。你想一想，你不是比丘怎麼能給人剃度呢？你沒有那個能力去讓別人現出僧相。所以這個應該加小心。甚至還有的在家居士，現在也算不上「居士」了，叫僧人禮拜他，甚至說他母親已經什麼能接引了等等的事情。這都是犯大妄語，這樣的人都是魔道。
問題十四、第四個問題：現在風行三時繫念，甚至有人在家自己搞，將冤親債主招到家裡，致使自己瘋癲發狂，還說有附體現象，能教育人，很贊嘆。佛在哪部經里介紹三時繫念的，它對我們生死有關系嗎？
這個三時繫念可能是哪個大德搞的，我也不太清楚，也不太明白。但是所謂的把冤親債主招到家裡，這種每天盡談冤親債主這樣的事，恐怕他不是一個完全正信的佛教徒。正信的佛教徒他應該知道諸法空相的道理。
甚至說附體，為什麼附體？他都說不清楚，這都是現在外道所搞的。比如說有的世間的大仙搞一些附體啊，燒元寶啊，還陰債啊等等，這都不是佛教，這都是道教的東西。把道教一些東西都拿到佛教里來，這是很可怕的事情。還利用冤親債主之說，自己解釋不了佛法諸法空相的道理，而把這種現象說成一種冤親債主，結果是越搞越重，所以說這個很可怕！家裡還供著仙堂、道教，什麼都有。也就是說，像這種搞法，他根本就不是居士了。
我們作為三皈依的佛弟子，如果去拜仙堂，甚至道教的地方，包括土地啦，城隍啦等等，去拜，你的三皈依戒體就破了。你三皈就白皈依了，你已經失去戒體了。失去戒體，也就是說你不能成為佛的真正弟子了。雖然掛個名，但實際上你已經失去它的根本利益，這個很可怕的！這個多寶講寺的智敏上師他講，說能海上師曾經講過，只要你稍稍一恭敬，你的三皈依戒體就破了，很可怕的！所以說我們很多的學佛人，走到那些地方，由於不謹慎，被一些人誤導了，就會失去戒體的。
這個附體的現象咱們看了很多，經常過來一些人，說讓師父給治附體。我說你沒有附體，只不過是你錯誤的解釋，或產生了錯誤的暗示。比如說供仙堂產生了暗示，或聽別人錯誤的解釋產生了暗示，產生一種精神不能自主的這種現象。有的當時講完了，最快的也就是一兩個小時就好了，有的是幾天或是幾個月也逐漸地見輕好轉。因為心理它能影響生理活動，生理也同樣影響心理活動。他不知道人的這個意念力會導致生理的一些變化，或一種現象的變化。
比如說，我們說這個牆很白，我們就觀想那個牆上有觀世音菩薩，觀久了觀世音菩薩就能下來。究竟觀世音菩薩在牆裡還是在空中，還是在我們眼睛裡生出來的？都不是，三者虛妄，這三者都是虛妄的。這是我們由於觀察久了，想像久了，眼睛疲勞所產生的一種幻象。這個佛在《楞嚴經》里講得很明白：就像一盞燈，我們瞅久了一盞蠟燭燈，這個蠟燭燈就會產生一種光圈。這種光圈究竟是蠟產生的光圈？要是蠟產生的光圈，平時瞅的時候沒有光圈；如果是空中產生的光圈，不點蠟也應該有光圈；如果是眼睛產生的光圈，那沒有蠟不瞅的時候，它自然也應該有光圈，所以說這三者都是虛妄。因為人不斷地想像和瞅，最後造成眼肌疲勞所產生的一種幻象。這個附體和它是一個道理，就是人們的暗示，由於沒有正信所產生的。
特別現在年輕人這現象比較多，有很多念大學的產生這些現象，就因為父母供這些仙堂。大人一般經過六○年啊，經過痛苦的日子，或是有一定信仰或是有一定定力，他還不至於被轉得太多。特別是小孩，在這個金錢的社會裡，他沒有信仰，而且這個抵制力非常薄弱、非常脆弱，而且六神無主，除了錢他不知道別的東西。陞官發財，這是他唯一的理想。這種毒害對他來講，就是自己做不了主的一種毒害，他很容易被這些現象所左右，所以就定不住了。有的大學不念了。昨天還有一個，念到大學，現在休學了，沒辦法。孩子非常好，也非常老實，是個男孩。
所以說這個所謂的冤親債主，搞得很多人產生了幻聽幻視，耳邊有人說話，眼睛看到東西，這都是幻聽幻視的結果。有的甚至住了精神病院，發狂，這是很多的。所以說諸法空相的道理才是佛的真正的道理，如果不懂得諸法空相的道理，盲目地用佛講的因果去為自己服務，這樣我們就走到錯誤的道路里去了。
現在有很多人搞三時繫念，搞附體。有的像這個蛇啊，甚至是蛤蟆等等吼啊叫啊，那都是暗示所來的。另外我們的貪嗔痴它也會產生這種現象。因為我們心裡，如果過於狡猾，他就會變成一種狐狸的狀態，如果嗔恨大了就會變成蛇的狀態。它根據我們心裡這個貪嗔痴的輕重，來決定一個人的形象。你看人的形象，就是不斷地做善事做好事，才得到人的形象。相無定相，都是根據心裡的貪嗔痴多少來決定的。
所以說這種錯誤的引導特別可怕。也有很多的大仙把這些問題弄出來以後，自己解決不了，有時候他也把人介紹到寺院，說：「你找妙祥師父去吧，你認他做師父就行，這個病就能好。他要不認，那就是他不給你治。」把責任推給我了。又生氣又沒辦法，你要衝大仙，真生氣；你要衝這孩子來講，確實挺可憐。後來我問他：「他讓你來，沒說那個錢給誰啊？」他說：「那個錢他留著了」。（眾人笑）
所以說往往這些人就是打著出家人的旗號，最後不負責任地都給推到一個火坑裡去了，這個是非常可怕的。他們就是為了錢財，有的不要錢財，要名要利，說我不要錢，但送東西可以，還是要，是不是？反正總是錯誤地引導，咱們要特別加小心。據說朝陽那邊這種情況也很重，是不是？遼寧都嚴重！
好！這個問題就簡單說到這里。這個三時繫念我不太清楚，我想如果是一個大德做的，他絕對不會搞這個所謂的附體。如果為了這個收錢的目的，我想他也不會做，恐怕他也後悔。這個就是人們利用他。
（註：三時繫念：元朝中峰國師所做的一種念佛儀軌，一堂佛事分三次完成。現今有個別人利用此佛事盈利，賺取錢財。）
問題十五、第五個問題：有居士自己吃素，但為孝敬父母買酒肉供養，這樣對嗎？
這個居士自己吃素，應該知道吃素是好事，吃素不光是身體好，同時能成佛。但你不能光自己成佛啊！是不是？光你身體好，讓父母身體不好，讓父母不成佛，所以說你給父母買酒肉那就不對了，是不是？你更應該想到父母，讓父母去成佛，讓父母身體好，這才是真正的孝。不能光看父母喜歡什麼，因為父母喜不喜歡吃素呢？實際上也喜歡，但主要是沒有這個經過，不知道它的好處。我們應該耐心地講，這樣就對了。
問題十六、下面一個紙條，第一個問題：師父，阿彌陀佛！請師父開示，具備什麼樣條件可以打禪七？
這個打禪七啊！我想不是你念經書念多少，就可以打禪七，主要是你能不能持戒。這個從居士這塊來講，首先從三皈五戒做起，要嚴格。如果能嚴格，這個知見還少就可以打禪七。如果看經書過多了，反而這個禪七還不好打。禪七，什麼叫禪七呢？就是讓我們開悟，放下一切知見，不要打妄想。這里不打妄想、放下知見，我們順著功夫去做就可以。
但是其中最難點的就是有漏，什麼是漏？就是財色名食睡，這都是漏！也就是五戒里的殺、盜、淫、妄、酒就是漏！你必須把這個眼兒堵上。禪七每天的努力，不斷地加強。就像這個水杯，如果底下有五個眼兒，你要不堵上，裝多少水它都會漏出去。裝水越多漏得越快，因為上面壓力越大，漏得越快。有時候我們平時沒感覺漏，因為啥呢？一個是沒有水，一個是有不點水，可能是剛漏一點兒還沒注意。等水一裝滿的時候，禪七一加勁的時候，這個水的壓力就來了，有時候一下就漏出去了。
你打一個禪七，或是修了十天二十天，甚至你閉關閉了一年二年的，很努力，一下就從這兒漏出去了。等漏出的時候，我們那個心痛苦得不得了，甚至都不想活了，活著都沒有意思，非常痛苦。首先我們應該把這個眼兒堵上，雖然不能完全堵上，最起碼我們得控制它，叫它少漏一點，是不是？這還是可以的。所以打禪七應該具備什麼條件？第一個就是要五戒清凈，能夠真正皈依三寶。
第二個就是要懂得諸法空相的道理。不像剛才講的，又附體什麼的。如果腦子老想這些事，老以為這是正確的，這樣的話，打不了禪七。一旦境界出現的時候，你馬上就隨著這個境界跑了。有時候打禪七會出現很多的幻境。比如說我們正走的時候，就聽人說話了，甚至連喊帶叫，甚至還有佛講話，甚至阿彌陀佛來接引了等等的事情都會出現。你看別人都不知道，就你知道，你要仔細一聽還真有。實際上是什麼原因呢？就是聲塵的一種變化。
因為我們每天在行走過程中有摩擦，就是這種摩擦的聲音，它都會隨著我們心念的不同，而產生不同的聲音變化。我們有時候不知道，就以為是真的。打著禪七突然跑出來，哎呀，剛才不說著火了嗎？出去一看怎麼沒著火呢？完了，這功夫白費了。他不知道這個腳和這個地面的摩擦，鞋的摩擦聲音，產生的這個聲，它就會隨著我們心念的不同產生不同的變化，所以說這是很危險的。必須懂得諸法空相的道理這才能打禪七。當然了，不一定每個人都具備這個條件，最起碼主持禪七的這個人得明白這個道理。一旦有事情他能給解釋開，要解釋不開，「啊，這冤魂附體了，你去寫個超拔牌吧！你在那兒跪著念什麼，念《地藏經》去。」他越弄越重，最後會瘋的。
過去我們打過五個「藥師七」，我們打「藥師七」都是晝夜不停，晝夜不休息，每個七都是不休息，不允許睡覺。念一個小時，坐一個小時。有時會產生很多的幻境，所以必須把這些幻境解釋得很清楚，而且他一聽就明白。更主要的就是你的心、你的定力能夠讓他信服，能夠把它說清楚，而他能夠返回原狀，這才可以。打禪七，首先這個諸法空相的道理應該清楚，這是第二個條件。
第三個條件：飲食。你吃三頓飯要打禪七，我說你打不成。因為禪七是為了馬上開悟。飲食呢，佛不講了嘛，早晨是天食，這一天早晨吃、中午吃，這為天人食；如果中午吃一食為佛食；下午吃為畜生食；晚上吃為鬼食。所以說吃的食物多少，也決定了我們的趨向。你如果打禪七吃三頓飯，已經具備這個畜生道的趨向。將來很危險，就跑到那裡去了，因為你產生的幻象也是那裡，這是一個原因。
第二個原因就是邪淫。淫慾為生死正因，飲食為生死助因。這個飲食過多了還會產生淫慾心。所以佛制規定了絕對不允許過午再食，絕對不允許。出家人過午再食那就是犯盜戒，盜戒是幹嘛呢？如果出家人那樣做的話，他犯盜戒，而且是下焦腸地獄。所以說這個飲食要注意。要講起條件，還有很多，但也不要顧慮過多，但是起碼的這幾個條件應該具備。
這個就隨著自己的願力，因為禪七和念佛基本沒有什麼區別。禪七，什麼叫禪呢？就是外離一切相，內一心不亂為禪。你只要達到不打妄想都是可以的。念佛，用念佛法門打禪七也是可以的。比如說我念一個小時，坐一個小時，你可以說是念佛七，也可以說是禪七，都是一樣的道理。佛號起的是什麼作用呢？不是念佛把佛念來，是念佛把我們妄想去掉。妄想去掉了，佛自然現前。如果我們念佛求佛，就像《金剛經》講的：以聲求我，以相見我，是人行邪道，不能見如來。所以說這個不正確。我們是通過念佛，而把自己的妄想控制到最低的程度，那佛自然就現前了，自心作佛。
也可以打禪七，但是盡量的不要衝突，這兩個法門的方法也有所區別。如果我們專修凈土，願意打禪七也可以。利用禪七這種方式去念佛，將來好掌握點經驗去念佛，這都可以的。咱們寺院每個結夏安居快結束的時候，都要打個念佛七，念得非常好。很多平時都是坐禪的，但是念佛七念的時候非常認真，非常懇切，因為他沒有分別。念佛也好，打禪七也好，參話頭都是個拐棍，用哪個拐棍都得走道，就完事了。所以說你越沒有分別，正符合念佛，正符合禪七，所以說這個比較好。但也不要亂來，今天打個念佛七，明天打個禪七，也不要那樣。就是說還是把目的明確一下，盡量集中。
問題十八、第三個問題：我女兒明年考大學，我想供養寺院做功德，如何供養才算如法？
這是你女兒考大學，你才想起來供養寺院來了，要不考大學就不想供養寺院了，是不是？（眾人笑）不管怎麼地，他還想到求佛求僧，這都很好。如何供養才如法？你可以到寺院，領你女兒來干幾天活，我看挺好，是吧！來三寶干點活，這就行了。
問題十九、第四個問題：我原練過氣功，現在學佛了，不敢打坐，因為練氣功時打兩次坐，神識從頭頂出去了，很害怕，不敢打坐，只能打坐時念佛還可以。請問師父這樣可以么，應該怎樣正確打坐？
「練過氣功，現在學佛了，主要是練氣功時打兩次坐，神識從頭頂出去了」，這種說法是錯誤的。佛講了，我們的自性是不來不去，沒有來沒有去，怎麼有出去和回來呢？所以說你老認為神識從頭頂出去了，就不敢打坐了。雖然我們打坐的時候，有時候出現一些境界。好像飛到很遠，好像能看到自己的身體，能夠反觀等等現象，就以為這就是神識出去了。
人啊，本來就是無所不知，無所不曉的。因為我們生出六根以後，眼耳鼻舌身意生出來以後，就限制了我們的功德。你比如說眼睛有八百功德，耳朵是有千二百功德，這些《楞嚴經》里講得很清楚。有六根我們的功德就受到限制。如果一個人心凈的時候，你心非常凈的時候，用不著打坐，你可以從前面看到後頭，你說你神識出去了嗎？它不是神識出去，本來就沒動。因為三千世界都是我們的心，哪有去，哪有來啊？是不是？都是你自己。只不過是不認識，被小小的境界給嚇唬住了。
你當時有這現象，別人再給你解釋說神識出去了，這就害怕了。生滅都是一場戲啊，一場幻境，就生和死都是一場幻境，何況打坐神識出去了和不出去，所以都是幻境。氣功的解釋就更沒法說了，它錯誤的解釋會造成我們很多的恐懼心，所以應該把氣功這塊破掉。氣功它講的是意念，意念是什麼呢？就是我們的妄想！順從我們的妄想，又打了個新的妄想。我們本來這個身體就是妄想，在身體的基礎上，我們又打了個新的妄想，妄想加妄想就是氣功，就這么個意思。
比如說氣脈，有的講氣脈通不通。說這個意守丹田，說這個氣一下到丹田裡，非常好——這個現象是因為錯誤的認識。當我們坐得清凈的時候，心裡不打妄想的時候，這個心裡一清凈，從頭到腹部都非常清凈。所以說要是不知道呢，就以為是那塊兒通氣了，甚至說是灌頂了，說那風都從頭頂進去了。那頭頂能進去風嗎？是不是？只是心裡清凈的一種表現而已，因為我們平時煩惱很重。煩惱是什麼？就是一種業，表現的也是一種業，不是清涼，所以佛說煩惱是火宅。
當我們清涼的時候，我們就以為這是風來了，灌進來了，到了小腹了，我們認為氣到小腹了，說氣脈通了。所以說不斷地追求氣功這種做法，和了脫生死一點關系都沒有，反而執著中又加了一個新的執著。學佛法，必須把這些都得破掉。所以我想啊，這個神識的問題，應該徹底地把它放下，應該知道諸法空相。我們的心不生不滅，無來無去，這是我們不動自性，就是我們的本體，這才是正確的。如果你能夠這樣，就能隨便打坐、念佛，都沒有問題。下回再遇到這種境界，或是出去了，說你願意上哪去上哪去，你不回來才好，你看它回來不回來。它不可能的事，是不是？所以說主要是我們的恐懼心，看氣功書看的。
問題二十、第五個問題：學佛幾年了，對戒律這方面明白得很少，請師父開示，在家居士如何持戒修行。
這個剛才我已經講了，在家居士更得嚴格持戒修行。為什麼在家居士反而要嚴格持戒修行？因為我們所造的業更多，所以戒律更得嚴。佛制戒都是根據我們造業情況來制定的，作為末法眾生，戒律對我們來講就很重要，也是根本重要。所以學佛，如果光誦經、打坐而不持戒，這就是謗佛，這就是魔業。佛所呵斥的就是這種人，不持戒修行，佛所呵斥，這是不允許的。所以在家修行必須持戒，只有由戒生定，由定生慧才是正確的。
如何持戒？就是我們一言一行都應該持戒，我也跟他們經常講。特別是我們的居士中女居士多，上街買菜很容易犯戒。到市場挑菜，把好的拿走，把壞的留給人家，完了講價錢，這些東西都是犯戒，臨走還拿人家一點。別人一看她手裡帶著念珠，「這學佛的怎麼這樣，還不如不學佛呢！」人家就說了很多閑話，所以說我們不要這樣。
我們在家居士就是買菜也好，做什麼也好，我們一定要公平，不挑不揀，行菩薩道。什麼是菩薩道？就是不自私。買菜時買什麼樣的？買壞的，把好的留給別人。那個賣主啊，做生意的，你要挑壞的，他當然高興，他會多賣錢，多賣錢他也高興，是不是？你讓眾生高興，不就是你高興，應該別自私。或是怎麼樣呢，我不挑不揀。應該這么持戒。
另外人家找錯錢了，多給你了，你趕緊給送回去，千萬別佔人便宜。一看多了，趕緊走吧，好幾天不敢上市場，這就不好辦了，是不是？（眾人笑）這就和佛弟子不一樣了，所以趕緊給送回去。買菜也是這樣，不要看秤，多少呢，我們信任人家。你信任他，將來別人就信任你；你不信任別人，將來別人也不信任你。你老看秤，怕吃虧，實際上你真吃了個大虧。學佛首先從真實做起，相信人做起。也就是說學佛要做個傻子，不要做聰明者，越傻越好。
我們為什麼要做傻子呢？誰能講一講？提個問題，為什麼我們要做傻子，誰能回答一下？看哪個居士低頭了要回答。你說。
嗯，這是對的。
好，那個居士說。
好，還有沒有答的。
,大智若愚，好，還有沒有答的。
不愛計較，他為什麼不計較呢？
一居士答：我理解的，傻子吧，只是說表面是傻子，真正的不是傻子。就像你普度眾生似的，並不是你去普度眾生，而是你自己度你自己。你說是傻子，在這說是傻子，別人說你是傻子，而真正的不是傻子。我說的就這些。
啊，一種智慧。
一居士答：阿彌陀佛！就像兩位師兄說的，真正的這個傻子是為自己這個自私自利的心要減少一些，對自己要不用心，但是對外面的一切人、事、物要了了分明，做一個大智若愚的真正修行人，才能利益一切眾生。
一居士答：阿彌陀佛！這個傻子腦子裡沒有那麼多亂七八糟的想法。
好，大家說的基本都有道理。主要一條，為什麼要做傻子？因為他相信因果！他相信了因果，真正相信了因果。我們都說信因果，實際上我們遇到事情就不信因果了。人虧你天不虧你，他相信了這一條，所以他從來不怕吃虧，不存在吃虧的問題，給多給少都是自己應該得的。他相信因果，所以他就不願意做聰明人。聰明人他是違犯因果，違背了因果。所以說真正的傻子他是相信因果。相信因果的人必然表現得很傻。有時候給他找錢，給他就拿，不給就拉倒，不要了；有的欠他錢他也不要了；有人罵他，他也聽著，也歡喜接受著。因為他相信了因果，相信因果的人才是真正自在的人，也就是真正相信了自己的人，也是真正相信佛菩薩的人，而從中我們又修行了自己。
像各位講的，有了智慧，有了不分別，所以一切都自在了。傻子是最自在的，並不是愚痴。所以說我們在家居士，應該嚴格持戒，持戒就是相信因果。持戒就是「行」，說我們要行佛法。什麼是行？持戒就是行。說我們要信佛，要信願行。什麼叫信？戒律就是信。這是佛說的信和行，這不是哪個祖師大德說的，這是佛說的。戒律就是信，戒律就是行。所以說我們應該堅持戒律去信去行。沒有戒律一切信都不成立，一切行都不成立。我們想成佛必須從戒律開始。
特別在家居士，有時候看著是很難的事情，但也是最好的機會。蓮花出污泥而不染，越在污泥之中，我們的蓮花長得越好，所以說我們利用在家居士這一段好好修持。別人都那麼做我就不那麼做，別人不做的我去做，別人不敢做的我去做，這才行。別人罵我傻子，那就罵！
過去我在當居士時候也有這種現象。經行，有時走在道路上，有的同事看著我，說：「哎，你怎麼低頭走道，你幹嘛去了？」我也不理他。等我前面走，後面罵：「這個傻子！」那時候我在藥局，有的跟我要葯，我不給，雖然我很客氣地跟他說，等我一轉身，「這精神病！」他說這是精神病。我聽完以後很高興，很開心。最起碼我和你不一樣了，不一樣就說明我在進步。所以說學佛，要想修行必須和他們不一樣這才行，不一樣就是恆順眾生，不一樣才是符合佛的道理，才符合佛的戒律。如果一樣，恐怕我們這里早就開小差了。你要檢查你是否是真修行，還是掛個名，打著佛的旗號說在修行，實際上還在繼續搞貪嗔痴。所以在家居士在這塊要特別加小心。居士持戒這方面是最好的一個環境——就因為環境不好，更得持戒。
比如說，走在馬路上，吐痰，我就不隨便吐。過十字路口，紅燈，那我就不走，不管有人沒人，就半夜走那塊兒我也不走。因為政府規定的，規定就是戒律，就是利益眾生。既然利益眾生的，沒有人我也不走。為什, 么不走？我心得老實，是不是？不欺暗室嘛，不管白天黑天我都要這么做。就人看不著，還有天人看著，是不是？還有佛菩薩瞅著。應該鍛煉自己時時守戒。
有一次我坐一個客車，長途客車，在什麼地點忘了。正好停車大家都下去了，去方便。等回來的時候，車就往前走了幾步，大家上車，我最後一個上的，不能跟人擠。這出家人、學佛人都記住了，上車、上火車、上汽車都不要跟人擠，最後上。它這車停著，正好那個車門那塊有個欄桿，還挺長。這個欄桿就是不讓人從這過的。這個車開的方向不太對頭，但是已經開到這，作為一個學佛人，一個出家人，絕不可以跨欄桿，邁過去上車，雖然很低，那也不能邁。後來我就從旁邊繞。這車上人很著急，說：「你看就剩這一個人了，他還在繞著走，你快上來吧，這邁過來多簡單，你這人怎麼不邁呢？」你願意怎麼說怎麼說，你車開走了我也不邁。後來我就繞了一大圈，上的車。等上了車以後，這車上沒有一個吱聲的，鴉雀無聲。突然有幾個人就說話了，說：「這才是出家人呢！」
你看看，很小的一件事情，沒有什麼了不得的，也沒有去說法，也沒有什麼驚天動地的事情，就一個小小的守戒，這守住一個不邁欄桿，大家就稱讚佛法，稱讚佛法僧，是不是？所以我們的行為，只有戒律才能使我們像個真正的佛教徒。我們一定要持戒，不管是世間法還是佛法一定要好好地去遵守，特別對戒律我們更應該遵守。比如說走路，有時候旁邊有打架的了，看熱鬧的、唱戲的，不瞅不看，都得這樣。要講起來很多，因為時間關系不講了。
