問：弟子內蒙古人，特別愚痴，執著親近凈公上人。周六入港，師父上人因事不在，周五即要離開，我已經第二次來了，無奈沮喪，無法言表。請定弘法師慈悲開示，像我這樣執著親近凈公上人算執著嗎？如果我下次還來，家裡多方不便，我想在這多待一天可以嗎？今生一定要親近凈公上人的心對嗎？
答：執著親近凈公上人算執著嗎？當然算，這就是明顯的執著。這屬於情執，感情用事，不是用理智。佛教導我們四依法，其中一個就是「依法不依人」，我們親近善知識，目的是為了學法，不是要跟這個人建立什麼感情，不是這個意思，是向這個人求法的。求法的心是沒有執著的，而是真正為了覺悟，為了得到善知識的教誨，或者是自己有疑難要得到善知識的解惑。古德也有已經證悟了，要得到善知識的印證。親近善知識不外乎就是為這個，為法而來，這個心一定是清凈的，隨順因緣，絕不勉強，勉強屬於攀緣，攀緣的心不清凈，心不清凈自然就很難跟法相應。
善知識心清凈，所以他所說的法是從清凈心中流出來的，覺悟之法。我們的心如果不清凈，對善知識講的法都不可能明白，會錯解真實義，所解的變成是自己的意思了，不是善知識的意思，不是佛的意思，不是真實義。所以什麼叫親近善知識？就是認真的落實善知識的教誨，老實聽話真干，這就是親近善知識。不一定要在善知識身邊，也不一定要常常去拜見善知識，哪怕你一生只見一面，甚至一面都沒見過，你得到了善知識的法了，那你真正是親近善知識。
像劉素雲老師就給我們做好樣子，她不是總在師父上人身邊，她在沒成就之前都沒有跟師父見過一面，是她自己在家裡聽我們師父上人的光碟，一天聽十個小時，專聽《無量壽經》，一門深入，長時薰修，她得到念佛三昧了。成就之後，是師父上人把她找出來，給大家做證明，這是師父上人的真正的好弟子。成就之後，師父給她做印證，她就自己回去了，繼續努力修行，更上一層樓。她沒有待在師父上人身邊，她不會因為師父上人贊嘆她，給她一個光環，她就洋洋自得，甚至來顯耀自己，讓大家恭敬供養她，沒有。在師父上人身邊，那當然很容易得到名聞利養，但是她離開了，給大家做表法，遠離名聞利養。愈是這樣，師父是愈贊嘆。也有的人看到劉素雲老師這樣，他也來求師父給他做印證，師父不會了，你有有求的心，已經不清凈了，那跟劉素雲老師的境界是一個天，一個地。人家的心是清凈的，我們自己要想想那個心是不是浮動？是不是感情用事？是不是有情緒？如果見到師父就很高興，見不到師父就很沮喪，這個心不清凈，這波動太大了。
當年，也有佛的弟子很願意親近佛的，釋迦牟尼佛有一次上忉利天為母說法，這是《地藏經》裡面記載的。佛講經完畢，回到人間，雖然在忉利天上只是一會，時間很短，但是在人間已經過了三個月。弟子都很盼望佛，知道佛今天要回來，大家爭先恐後去見佛。有個比丘尼特別想見佛，她已經有神通，但是還沒有證得阿羅漢果，只是她修出的一點神通，她能夠變化，所以她為了想見佛，第一個見佛，她就變成一個轉輪聖王，大家看到轉輪聖王都來了，肯定要讓她，就讓她排在第一個。佛下到人間來之後，她第一個見到佛，結果佛見到她之後就呵斥她，說你不是第一個見我的人，你根本不配來見我。誰是第一個見我的人？須菩提。大家在找，須菩提在哪？找不到。佛告訴大家，須菩提現在正在山中靜坐，他已經見到了這個法身，見我了，所以真正見法身的人才是見佛。
《金剛經》上講若「以音聲求我，以色相見我，是人行邪道，不能見如來」。如果有這麼一個人，他希望見佛，用音聲來求，用色相來見，以為見到了佛的身相，聽到佛的音聲這就叫親近佛，那佛這裡呵斥他，「是人行邪道」，他不是走正道，他是走的邪道，不能見如來。為什麼？增重執著。佛勸我們要放下分別執著，你偏偏增長分別執著，這不就是行邪道嗎？那何年何月你才能見法身如來，這是非常典型的「依法不依人」的教誨。所以你要想真正親近凈公上人，我勸你學劉素雲老師，天天聽師父的光碟，經教就是我們師父的法身，你沒有離開他的法身，你把他的經教不要不聽，來追求看他的色身，你這叫親近師父上人嗎？這叫行邪道了。所以一定要把這個情執放下。
我過去跟你也是一樣，也是對師父有情執。我在出國留學的時候，那在美國，一聽到師父來美國了，拼了命就趕過去見他，見到他都掉眼淚，很激動，很感動，師父對我是不理不睬。為什麼我這麼樣的一個熱情，師父對我這麼冷淡？師父這是在教化我，不能用感情求法，要用自己的清凈心來求法，對師父也不能產生情執。當你有這種執著的時候，聽法也聽不到真實義，所以師父幫我來降溫，把我的情執淡化，等到我自己很有理智很理性的時候，他才來教導我。一個人如果心清凈的時候，他表現都很正常，心清凈平等，對我們師父是禮敬，但是沒有過分，更不會激動，更不會不自然。心清凈的人，行為一定是自然的，沒有絲毫造作，而且他心裡沒有妄念，有妄念就不自然。師父上人心清凈，他會觀察，看到你心裡有妄念，他不跟你講，跟你講沒有用，講了是白講，你沒聽進去，因為你的心全給妄念佔了，法注進來都會流失掉，一定要等到你妄念消除了，心地空寂，他才會給你講法。
所以我勸你，最重要的是依教奉行，聽經念佛，修清凈心。要見，就發願見阿彌陀佛，這是我們師父上人最歡喜的。你想你是現在希望先見阿彌陀佛，還是先見師父上人？兩下比較，那當然要見阿彌陀佛，師父可以不用見。我告訴你，你見阿彌陀佛的時候，你也見到師父上人了。所以今生能不能見到師父上人，能不能親近師父上人，隨緣，求佛菩薩替你安排。不要執著，不用攀緣，這才是師父老人家真實的弟子。
問：下面一個問題，我有個兒子十四歲了，自己帶了十一年，他每天也讀誦《無量壽經》一年多了，最近特別喜歡電腦、手機，看電視，不愛學習。這次我也帶來香港了。我若管他，他就和我大吼、瞪我，非常憤怒，激烈時奪門而走，我非常苦惱。有時想把他給他父親，他爸爸已有一個女兒，一歲多了，我應該怎樣對他？
答：孩子是自己的依報，依報隨著正報轉，你修得好，孩子也會跟著好。如果看到孩子他的行為舉止不理想，首先我們自己要反求諸己，這都是自己感召。所以自己要認真的檢點反省，改過自新，你自己把毛病習氣改好了，我告訴你，你的孩子一定好。我們分析一下，為什麼孩子會憤怒？會不孝順？會那麼情緒化，有這種逆反，為什麼？肯定是自己也有這些毛病習氣。自己反省一下，我是不是好怒，我自己是不是情緒化，是不是有脾氣？對自己的父母是不是真的孝順？能不能包容人，能不能原諒別人的錯誤？改自己的毛病？你從這些方面檢點，你就找到解決方法了。
所以聖賢之學，全都是從自己改毛病習氣下手，這才叫實學。「行有不得，反求諸己」，不能抱怨別人，抱怨別人怎麼對我這樣，很不平，甚至心裡很委屈，還會怨天尤人，這就沒有真正學到佛法。佛法告訴我們，依報隨著正報轉，境由心轉，你要轉變環境，別人也是環境的一部分，那就轉自己的心，養自己的清凈心，養自己的平等心，養自己的慈悲心，那個外境真的跟著你轉。所以我們師父有句話講得好，「別人錯了也是對的，自己對了也是錯的」，換句話說，別人沒有錯。兒子有沒有錯？兒子沒有錯，他這樣做是很正常，必然如此，為什麼？我自己錯了，我感召的。我改我自己的錯，就能帶動他也改他的錯，當我改好了，他也改好了。你好好參這個話，真明白了，你知道應該怎麼做。
答：這個話過去我母親也問過師父上人，我媽媽也很希望自在往生。什麼叫自在往生？預知時至，身無病苦，心不顛倒，甚至或坐或站，這樣往生的叫自在往生。現在看到自在往生的人很少，我學佛二十年只見到一個人，一九九八年三月份，在達拉斯佛教會，馬玉葉老居士，八十四歲高齡，在大佛七里往生，坐著走的，基本就是身無病苦，預知時至，她事先知道。而且她發願也就是在大佛七里往生，示現給大家看，坐著走的，很安詳，穿著海青。我們一百多人打佛七的人來送她，當時是悟道法師主七。
為什麼念佛人多，往生的人少，而且自在往生的人更少？我母親就向師父請教如何自在往生？師父回答很簡單，說你放下就行。就兩個字，「放下」。如果沒有放下，那就不可能自在，甚至可能往生都有問題，放下的愈多，你就愈自在。放下不是說等到往生的時候才放下，現在就要放下；放下不是說什麼事都不幹了，那你就理解錯了，該干還得干，但是心上不執著。真的是什麼牽掛都沒有，什麼願求都沒有，只有一個願望，往生西方極樂世界。無論現在的境界是苦是樂、是順是逆，都不放在心上，都歡喜接受，都是阿彌陀佛給我安排的，絕沒有怨天尤人，也絕沒有分別執著。這些憂悲苦惱都放下，天天只想著阿彌陀佛，只求早日見佛，早日往生。最快樂的就是念佛，這個人間再沒有比念佛更快樂。
聽經讀經就是跟阿彌陀佛在一起，跟極樂世界在一起，什麼苦都沒有了。如果你現在還覺得有煩惱、有憂慮、有苦悶，那正是你沒放下，你趕緊放下，不放在心上，那些都是夢幻泡影，假的不是真的。「凡所有相皆是虛妄」，你把它當真了，你就會有委屈、有不平，甚至有怨恨，你是自己折磨自己，那叫可憐憫者，把虛妄的境界當作真實來折磨自己，你說你可不可憐！所以要想真正覺悟，真放下，就得多聽經。聽經，真正用真誠心，你才能聽明白。你不用真誠心，經聽的再多也不明白，甚至聽成自己的意思；聽錯了意思，修行也就搞錯了，變成盲修瞎練，以為自己走的路對，實際上都已經反方向了。
譬如說，有的同修他聽經，聽得很精進，一天到晚看著他是帶著耳機，可能一天有二十個小時都在聽經，甚至睡覺了還插著耳朵耳機在聽。結果該做的事情他沒有認真做好，在家裡跟家裡人的關系也處得很不好，在工作單位跟領導關系也處不好，同事關系也處不好，自己也很苦悶。為什麼學得變成這個樣子？說起佛理，他能講的頭頭是道，什麼都懂，但是就是覺得很苦惱，沒有法喜。不能說他不精進，一天到晚都在聽經，但是沒聽懂，聽錯了意思，這是執著法了。執著文字相，執著言說相，沒有真正把法的意思聽明白，真聽明白了，他一定會做到，沒做到就說明他沒聽明白。真正做到的人，一定是能令一切眾生生歡喜心，菩薩所在之處都能令眾生歡喜，做什麼工作都做得很有頭緒，而且做得很好。
所以聽經不能夠光是求數量，要重質量。有時候聽得太多，成天到晚都拿著耳機，封著耳朵，可能還聽麻木了，就變成一個佛獃子了，愈學愈呆，到最後人家見到他都覺得很討厭，佛獃子沒人喜歡他。所以這種人就要多在行門上下功夫，不能總在解門上，解門已經到了一定程度，上不去了，這是瓶頸，因為他只重解，不重行。解門也是指只重在文字相，只重在言說相，沒有真實體會到經的真實義。為什麼？沒有力行，沒去落實。所以就要把經教也可以先放下，去思考思考我怎麼樣落實。
孔子都說「學而不思則罔，思而不學則殆」，光在拚命的去聽經，往耳朵里輸入，他沒有去思，就沒有消化，所以他會迷茫。罔就是迷茫、茫然，不知道自己哪裡出了問題。所以要認真的去思考，我怎樣落實。從哪裡思考起？思考我到底有哪些毛病習氣，反省檢點，先從《弟子規》做起，拿《弟子規》來看看，「父母呼，應勿緩」，我做到沒有？「父母命，行勿懶」，我做到沒有？這一條條來對照，都沒做到，那聽了是白聽了。《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》這是行門，不能忽略，行比解還要重要，佛法重視行。我經可以不用聽那麼多，但是我都做到了，這個比聽的再多做不到要強百倍。
問：下面一個問題，骨灰放在蓮池塔裡面，那個往生者要什麼條件才可以放？
答：這個取決於那個道場他們的規定，經上沒這麼講，沒有什麼規定，你去問蓮池塔的那個主管，他說了算。
問：下面一個問題，如何理解下列一段話：「不生不滅，非不生非不滅，不生非不生，不滅非不滅，非不生非非不生，非不滅非非不滅」這一段話？
答：這屬於「四料簡」。《金剛經》上講生滅也是假名，其實沒有生滅，那你要執著個不生不滅，那又是執著了，所以佛告訴你非不生非不滅。用不生不滅對治你的生滅那個執著，因為你執著有生滅，他就講不生不滅；你執著有不生不滅，那他就告訴你非不生非不滅。然後你又執著有個非不生非不滅，佛又告訴你不生非不生，不滅非不滅，非不生也不是非不生，非不滅也不是非不滅。你明白了嗎？到底是怎麼回事？怎麼回事也非怎麼回事，破你的執著，不能讓你執著。你一執著文字相，一執著言說相那就錯了，把你的執著一層層破掉，破到你最後，不起心不動念就圓滿了。不要動念頭，聽佛講這段話，聽了就聽了，我這個心也不生不滅，不起心不動念，既不執著空，也不執著有，空有二邊都不執著。空有二邊不執著了，有個中道，中道也不執著，這才能入第一義諦。所以這些話在《金剛經》裡面講得很多，都是破我們的妄想分別執著。
我們讀這些經文，最重要的就是放下妄想分別執著，用我們的真心去領會，不要用妄心去想，妄心是動的，一動就見不到真相。我們聽經聞法也要這樣，聽經不要用自己的思惟，不要去想，用自己的真心去聽。聽懂就懂，聽不懂也就放著，不要回頭在那想，在那尋思、在那回味，不需要，練自己不起心不動念，專註的聽，這也是修行。所以會聽的人，聽了能夠開悟；不會聽的，聽了之後在那想，想來想去都不是那個意思，怎麼想都想錯。如來真實義，不是靠想能想出來的。
問：下面一個問題，《金剛經》中有「我相人相眾生相壽者相」，我的理解是，我相就理解成我愛我貪，人相是分別，眾生相是傲慢我慢，壽者相是我執，執著。這樣理解是否錯會經義？
答：這是你自己的理解，你想出來的，不是你真心領會到，當然就不是真實義了。《金剛經》講這四相，統統是講你的執著，有我相，就自然有人相眾生相壽者相，這四相是同時具足，它不是分階段、分次第，不是。不是先破我相，再破人相，再破眾生相，再破壽者相，不是的。它是執著的四個方面，破了執著這四相都沒有了，如果你還有其中一相，那四相具足。破四相，這就是把錯誤的見解破除掉，《金剛經》上講須陀洹就破了四相，初果，證明這四相是屬於見惑，見解上的錯誤。愛貪我慢，我慢屬於瞋，貪瞋痴是屬於思惑，見惑破除了，人就還有思惑這個習氣，那繼續破掉思惑才能證阿羅漢果。所以破四相才叫入門，不是很高的境界。《金剛經》上前半部講破四相，後半部講破四見，破「我見人見眾生見壽者見」，這才是明心見性的境界，也就是把起心動念都放下了。
那我們從哪做起？從放下自私自利做起，把自私自利破掉，你才能到佛法殿堂的門口；進一步破四相才入門。這自私自利是最大的關口，凡夫不能夠登佛法殿堂，就是因為自私自利，起心動念想到我，有我就跟人對立，我的知見，我的見解，我是對的，別人是錯的，我們一般講個性很強。佛法講個性強不是好事，那是我執嚴重。菩薩沒有個性，跟一切眾生相處都能恆順，能令一切眾生生歡喜心。
問：下面一個問題，工作中與領導同事相處，免不了煙酒肉，內心很矛盾，這怎麼辦？
答：我勸你，第一內心不要矛盾；第二慢慢把煙酒肉戒除，這就行了。你會問，我這樣跟領導同事相處不來怎麼辦？那是你自己的想法。跟人相處最重要是用真誠，不是用煙酒肉，用煙酒肉交朋友，那就是成了酒肉朋友。用真誠心交，那才會成為知己。可能領導同事他一開始不理解怎麼辦？不理解沒關系，時間長了，他就能理解。我對人那種真誠，日久見人心。即使是他覺得跟我在吃飯的時候格格不入，沒有關系，你告訴他，我這是健康飲食，勸他也一起用健康飲食，他要是不能接受，但是已經種下了一個善根。而我其他方面能夠讓他佩服，現在人都不用真誠，我用真誠，他會感覺到我與眾不同，我對領導沒有絲毫巴結諂媚，但是我做事盡心盡力，做一個忠臣。孔子在《論語》上面講，什麼是忠臣？不欺君，而犯之。他對於領導沒有欺詐是用真誠，但是他能幹犯領導，能夠直言勸諫，領導有錯誤的時候，我要勸諫領導，這是忠臣。對於朋友也是這樣，自然跟你交往走在一起的都是真誠的人，「物以類聚，人以群分」。我為人做事不必要為了討好誰，要講究自己的原則，原則就是待人真誠，沒有自私自利，一切為別人著想。
答：你首先做好樣子，自己修好了，親人對你有信心了，他就對佛陀有信心。他對佛陀有信心，他就能獲得福報，他依教奉行，那自然就獲福報。
答：你可以修善積德誦經念佛給他們迴向，這都是幫他們積福，你自己心地愈善良、愈清凈，他們得到你的加持就愈大。他們為什麼能獲得福報？因為你為他們來修，他們已經故去，所以你因為思念他們，為了他們來積功累德，他們就因為你而得到利益。假如他們還沒故去，可能你還不會那樣用功來積功累德，正因為他們已經故去，所以你要積功累德。他們因你來獲利，所以七分功德當中，他們能獲一分，這《地藏經》里講的很清楚。
問：下面問題，女同事懷孕，但不願吃肉，家人不同意，該女同事如何處理這件事？
答：可以勸她把「新世紀健康飲食」那個光碟給家裡人看看，說一下吃肉有什麼害處，吃素有什麼好處。特別是現在的肉都有毒素，孕婦吃進去對胎兒發育很不好。還有一些人可能喜歡吃海鮮，以為那個營養價值高，那海鮮毒更厲害。要知道這些生物被殺的時候都有怨氣，那個怨氣很深，它影響人體。印光大師當年就說了這麼個例子，說上海有個婦女，剛剛生了孩子，還在餵奶。有次跟她的先生吵了一架，很生氣，結果餵奶餵完之後，那孩子過幾天就死了。到醫院檢查，原來是中毒身亡。什麼毒？就是因為這個母親發了脾氣之後，血液里就有毒，結果那個奶水就有毒，嬰兒很小，吃了這些奶就被毒死了。你看人發了一場脾氣，血液都有毒，那動物被殺的時候，你看它那怒氣有多大，肯定肉里都有毒。沒有一個生物說被殺的時候很歡歡喜喜的，甘心情願的，沒有！全都是因為它是弱勢群體，沒辦法抵抗，無可奈何被殺，它怨氣之深可想而知，所以吃肉身體都不好。有同修到醫院去看皮膚科，發現有很多這些剛生下的孩子（嬰兒）皮膚就潰爛，是什麼原因？都是這些父母以為要進補，吃什麼海鮮這些東西，沒想到是讓孩子受折磨。所以把這些素食的利益和肉食的害處說清楚，家人應該會同意，不同意都是因為不明白，明白了沒有不同意的。
問：下面一個問題，我今年升中學一年級了，我想跟法師學習如何紮根自己對佛教的認識，並將來能出家。
答：這是一個中學生，發願將來出家，難得。現在最重要的紮好德行的根，出家人要做世間人的好樣子，古人稱出家人是人天師表，不僅人要以他為榜樣，連天人都要向他學習，德高，所以必須是現在要紮好根。德之根在孝道，《觀無量壽佛經》講三福，頭一福都要做到，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這是人天福，你要做到人天師表，把這一條做到圓圓滿滿，就是人天師表；然後第二福才是二乘福「受持三皈」，學佛了，「受持眾戒，不犯威儀」。出家除了自己要持戒，更重要也要發大菩提心；第三福「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。要修菩薩道，要講經，讀大乘經，選定一個法門專修，我勸你最好選凈土法門，讀《無量壽經》。你一門深入，必須前面的前提是，要做到三福的第一福、第二福，第一福是做善人，第二福是做一個持戒、有威儀的人，這種人入大乘才會順利。現在要打好這個基礎，然後什麼時候出家，佛菩薩會給你安排。
問：好，下面一個問題，他有七個問題。有精神病的患者來道場求解除病苦，我接見後，前兩天我頭很痛，身體很難受，病人拉我和師父給填寫往生蓮位和超拔單，念佛，然後病人就解除了痛苦。但有的病人病好後，就退心回家生活，應該如何對待？請法師開示。
答：這些就隨緣，他有善根的他自然願意待在道場修學，他退心了回家自己干自己生活，那也就隨他去。真修行道場絕對不拉攏人，沒有一個念頭說要有控制人的念頭，沒有，來者不拒，去者不留。來者不拒，那是指十方道場，但是如果你不是十方道場，那你也可以有個選定人的標準，也是可以拒絕，不如法的人可以拒絕，去者決定不留。
問：下面一個問題，病人哪裡有病，在我身體上就有體現，經師父開示填單後，我便知道病人哪處的病好了；有的居士難受和受到驚嚇，我用手拍他的頭和身體病都好了。這樣會傷害眾生嗎？
答：這個主要還是看我們自己的心態，我們自己在給病人治病的時候，最好先溝通，先跟這些病人身上的眾生溝通，勸他們離開，勸他們念佛往生。不要用一種強制驅趕的心理，對一切眾生我們都要一視同仁，要平等愛護，對病人也要愛護，對病人身上的眾生也要愛護，這是平等，所以幫助這些眾生要用慈悲心。你如果有這樣的一種能力，拍他的頭身體病都好了，這很好，可以幫病人解脫痛苦，但同時也要想到病人身上的眾生，希望他們去好去處，最好你每天念佛都給這些眾生迴向。
答：負不負因果就看我們的心態，就剛才講的你用慈悲心，用對眾生禮敬的心，這就不會有不好的因果，這事反而是功德，好事情。
問：有的居士耳邊有念佛聲，有的是腦內有念佛聲，有的是心中有念佛聲，但都不是自己的念佛聲，請法師開示。
答：這些很可能是常常念佛的時候它自然會出來，最好的對付的方法就是不要放在心上，你繼續念你的佛，它有什麼聲音，它響它的，你不用去理會它，好好的跟著一起念，就行了。不要去想東想西，想這是神還是佛還是鬼？你想那些都是妄想，破壞你的正念，這樣的妄想就容易走火入魔。你不予理會，那就沒有問題的，一直念下去，那這些境界都是好境界。
答：這個是可以的，《梵網經菩薩戒本》十重四十八輕戒，在家居士也能受。菩薩戒跟比丘戒沙彌戒不同，它的對象是很廣泛的，不僅人可以受，連天龍鬼神都可以受，畜生也可以受，菩薩戒它的范圍很廣；而且受了一次之後，它這個戒體可以一直保存，一直到成佛為止。它跟比丘戒不同，跟沙彌戒不同，它只是盡形壽，就這一生，一生完了戒體也就沒有了。但菩薩戒不同，菩薩戒一受永受，一直到成佛都是這個戒體，所以菩薩戒殊勝。像五戒這是在家居士受的，沙彌戒是出家，沙彌戒只能人受，不能天龍鬼神，還有畜生都不能受，這是有一定限度限定的范圍；人中也是要健全的人，它在這個受戒里頭特別有講到，不健全的人，身體有毛病的，或者是頭腦有問題的，這些都不能夠受戒。
菩薩戒它范圍就很廣，但是能不能得戒就是另外一回事。能不能得戒就是你有沒有發菩提心，你要發了菩提心，就得戒了；沒有發菩提心，只是受個戒條，沒有用，不是菩薩。所以真正受菩薩戒就要做真菩薩。什麼人才能夠真正得戒？我曾經問過師父上人，師父告訴我，把見惑斷了，就是真正得戒了。見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見真斷了，你就是菩薩。在《華嚴經》五十二個位次里頭，你是第一個位次初信位菩薩，那這是真正得戒菩薩。所以這些菩薩戒我建議大家先去學習，不一定先執著那個形式，把這些戒條認真的學習，盡量的去做，做到一條算一條；做不到的，受了也沒有用，佛法重實質不重形式。實在講，你把五戒做到了，那你就真正佛弟子了，你在這世間你就是聖賢人，你要能發大菩提心，自己求生凈土，同時幫助一切有緣眾生學佛，也來求生凈土，那你就是真菩薩。
問：下面一個問題，有居士是七十八歲的老兩口，聽趙老師講《妙法蓮花經》後便觀想，不念佛了，請問這樣如法嗎？
答：這樣不如法，要念佛。當然念佛有四種，實相念法、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，最方便最容易的是持名念佛，就是念這句佛號，四個字或六個字，阿彌陀佛或者南無阿彌陀佛都可以，這叫持名念佛。也有觀想念佛，也可以，就是觀想佛的相好，觀想極樂世界的莊嚴，這都可以，這也是念佛。但是心一定是求生凈土的，如果是不求生凈土，說老實話，不管他學什麼法門，這一輩子想成就幾乎是不可能。我所說的成就是出三界，不是指得人天福果。所以諸佛都勸導眾生求生凈土，因為這個法門最方便、最容易、最安全，我們凡夫一生能成就，唯有靠這個法門。
問：下面這個問題是，我在兩年前認識他，並把老法師講經的光碟給他，他看了之後，從此開始學佛。在一年前，他請了一套老法師講的《阿彌陀經》，看了之後，他就對我和別的同修講，他已經去了極樂世界再回來，他說他已經是再來佛，只要他去見過老法師，老法師就要走了，他就代替老法師的位置。我心裡一直都有疑問，平常他因一件小事都罵別人要墮地獄。那位同修和我說學佛學的這麼辛苦，不如不學，昨天他打電話給我，要我跟他去大嶼山拜佛（這是香港同修），我沒有答應他，他就發脾氣，說你們所有人都不是真學佛，又說我不禮敬諸佛。我很想在家多聽老法師講經，他說我不禮敬諸佛。我很想定弘法師給我開示，我真的不禮敬諸佛嗎？他真是佛再來嗎？
答：佛門裡有個規矩，就是如果暴露了身分，是佛菩薩再來的，他必須得走，他得往生；如果他沒往生還留在世間，那肯定是假的。這是佛門的規矩，這個我們在習講裡面講得很多了。真正修行人不會發脾氣、不會動怒，即使是他動怒，也心裡是清凈的，他是為了教學做這樣的示現，為了覺悟人，絕沒有自私自利。菩薩，現在的菩薩必須是示現跟一切人都能相處得非常和善，這是教導眾生，因為眾生都不能夠跟人和順，所以菩薩現在教人肯定是他做好樣子給大家看，絕不罵人，絕不批評人，只用愛心關懷人照顧人，這是真菩薩。你在菩薩旁邊你會感覺到他對你很溫暖，甚至可能他會罵你，你都覺得很溫暖，他打他罵都是愛護你，你有這樣的感覺，菩薩才會打你罵你。你要是心裡有怨，那菩薩絕對不會打你罵你，不讓你造業。所以怎麼辦？對待這種自認為是菩薩的人，最好的方式不要理他就好，隨他去，你好好聽你的經，對這種人敬而遠之就行了，各人因果各人負責。
問：下面一個問題，近日義工因為籌備活動而十分忙碌，請問在這樣的情況下，是否可以減少早晚課的量數，如少讀一部經，少念幾聲佛等？這樣是否會因此而失去修定的機會？
答：這個看每個人他的情況不一樣，真正念佛修行是在平時，不是看早晚課的量數。這個修行的質量是我們的清凈心，心地清凈，你平常雖然早晚課很短，甚至可能沒有早晚課，或者甚至沒有固定的功課，但是你心是清凈的，你的佛號隨時可以提起來，這樣的人隨時隨地都在定中。早晚課是一種形式，幫助你修定，而最重要修定是在平時，你在待人處事接物當中，你能夠處處覺醒，時時反觀自照，不起貪瞋痴慢，沒有自私自利，這就是真修行。
所以假如說我們做活動，做義工耽誤了自己的修行，譬如說在活動當中，在做義工的同時，你起煩惱了，最好是什麼？自己好好多聽聽經，求懺悔，要有這樣的認知，凡是起煩惱都是自己的問題，不能埋怨別人。做義工可以不起煩惱，為什麼你偏偏要起煩惱？你仔細想想煩惱的來源，從哪來的？百分之九十九都是從自私自利來的，因為你想著自己，你就跟別人有衝突，或者跟事有衝突，所以你就有煩惱。你沒有自私自利，一切以大局為重，以眾生利益為重，你不會有煩惱。另外就是自己經教修行薰習不夠的話，往往就會把很多事情執著，這一執著往往都是自己知見在起作用。所以我們平常聽經就是幫助自己提起正確的觀照，想到眼前所有的境界都是虛幻相，來做義工，來幫助眾生，是做夢中佛事，它不是真的；但是又不能不做，要做，養自己的福德。看破它，不執著它，養自己的智慧，福慧雙修，所以這個是不會妨礙的。
如果你把做義工跟自己修行對立起來了，認為做義工就妨礙修行，那是你自己知見不圓，智慧沒開，自己要努力反省，實際上它會相輔相成。尤其是念佛法門，它是世間自在，不離世間而能夠證悟佛法。因為念佛平常隨時隨地可以念，不一定說在念佛堂才能念佛，不一定早晚課才能念佛，你日常二十四小時，只要你不用動腦子想事，你就可以念佛。實際上念到一定的程度，你動腦子想事的時間愈來愈少，最後不用動腦子不用去想，事情來了便做，做了便放下，根本不用去想，不用去預計，不用去思惟，完全是用清凈心去辦事，效率很高，又不生煩惱。
所以這個平常要練定力，定最重要就是不要起情緒，不管什麼事情發生，我都不能夠起情緒，從這裡開始練起。當你一起情緒，先十句佛號，把情緒壓住，把它壓平。要練，不練那個功夫始終上不去。你的心練得比較定了，聽經覺悟的也比較多，心愈定，聽經聞法愈能開智慧；心要是不定，聽來聽去，只聽一些皮毛常識，得不到真受用。所以修行還要常常檢點自己有什麼毛病，哪個毛病最重，就在這方面檢點對治。譬如說我常常起情緒，那我就集中一個禮拜之內，對治自己的情緒化的毛病，我拿出七天來穩住自己，爭取不起情緒，我來對治，剋期取證。我這七天之內能夠做到心平氣和，就成功了。每天反省，我就專門以這條來反省，我今天有沒有發怒？有沒有罵人？有沒有起情緒哭鬧？就在這方面對治。最重的毛病上面來下手，重病先去了，輕的病就容易治了。
問：下面一個問題，弟子自小被老師批評容易驕傲，現在學佛有佛友說我傲慢，我能看到別人傲慢，說明我肯定也是傲慢。但其實自己在平日里，不是很能觀照到，看來是習氣深重，請師父慈悲開示如何改過？這個問題的根在哪裡？
答：傲慢確實很不容易覺察，但是他對修行又是一個極大的障礙，修行你看《楞嚴經》上也提到，一有傲慢就容易著魔，增上慢是大魔。往往自己有還不知道，還以為自己很對，這就是增上慢。發展下去到最後就是自以為是，不能聽取別人的意見，人家的勸諫都不能接受，我行我素，按照自己想的方法去修，修到最後就著魔了。這個情況我們也看到真有不少，我早年認識的一位老修行，我是二十年前認識他，那時候他都七十多歲了。他學佛學了很久，一輩子學佛，《無量壽經》背得爛熟，還能講，同修對他也很尊重，因為他是老修行，法器也敲得好，能夠帶眾念佛做維那。但是最後常常發脾氣，脾氣很大，跟他的太太經常都鬧矛盾，最後走的相很不好。這都屬於增上慢，以為自己修得很不錯，所以就不能夠踏踏實實來檢點反省，改自己毛病習氣。
不僅佛法強調對治傲慢，你看連孔子也這麼說，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已」。你即使像周公那樣的才華，了不起，但是你有驕慢、有吝嗇，那這個人就不能看了，他所有的學問都是假的，不是實學。所以傲慢是修行的大障礙，首先我們要發現它，才能夠對治它。這往往是最難發現，但是也不是不能發現，你要細心的去體會、去觀察，從別人身上發現傲慢，就能夠反觀自己身上有沒有傲慢。你去留意傲慢的人是有什麼特點，想想自己有沒有，「以人為鏡，可以知得失」，別人就是自己的鏡子，你從人身上看，反觀自己。
譬如說傲慢的人，都有這些特點：第一，比較自以為是，不會輕易接受別人的批評意見，他也不會主動去請問別人，我有什麼毛病，我需要怎麼改進？他不會請問別人，人家跟他講了，他還不服，這是傲慢。你自己想想，我近期有沒有跟人家請教過，我有什麼毛病習氣，請你幫我改正，請你幫我提，有沒有這樣問過人？如果沒有，那你就想想可能有傲慢。甚至如果有人給你提，你有什麼毛病習氣，你甚至不服，你還會辯解，心裡是抵抗，可能表面上不錯，謝謝你給我提的，心裡不以為然，裝出個好學虛心的樣子，實際上還是傲慢。還有在公共場合，喜歡發表自己的意見，不能夠審時度勢，看看講話場合適不適當？喜歡錶現自己，甚至炫耀自己，也是傲慢的特點。還有做事下決定的時候，不會跟別人徵求意見，自己決定了立即就做，不問問別人，特別是有經驗的人，長者長輩都不去請教，這都是傲慢特點。還有一個，在禮節上有缺失，見到人比較冷淡無禮，更不能夠主動去跟人家行禮打招呼，尤其對長輩，見面的或者離開的時候都不夠禮數，都是屬於傲慢。
所以，這些都要細細去思惟，觀察別人，就要想著自己，最重要是改自己的毛病。「三人行，必有我師。擇其善者而從之，其不善者而改之」，跟一切人交往，別人都是我老師，好人我要向他學習，別人有毛病習氣，我要對照反省自己，改正自己的毛病，這都是孔子教導。孔子又教「見賢思齊焉，見不賢而內自省也」，自己反省。假如一天下來，沒能夠反省出自己的毛病習氣，這就是最大的傲慢。為什麼？「人非聖賢，孰能無過」，你還沒有成聖成賢之前，肯定會有過失，要是自己沒有過失，那你是自己粗心大意，傲慢。傲慢障礙了自己的眼睛，看不見自己的毛病。
古人改過，像春秋時期的蘧伯玉，二十歲時就能夠反省自己十九年的過錯，二十一歲反觀二十歲還有很多過錯沒改，二十二歲又反觀二十一歲還有很多過錯，年年認真改過自新，到五十歲了，反觀自己四十九年還能覺察到很多過錯。天天都在改過，哪有說沒有過錯！覺得自己沒過錯就是最大的過錯了，傲慢。所以真正努力省察自己改過自新的人，他沒有功夫去看別人過錯了，如果還能看到別人過錯的人，這個人就是有傲慢心。真正沒有傲慢的人，他只有自己的過錯，沒有別人的過錯，別人錯了也是對的，自己對了也是錯的。
問：再下面一個問題，弟子念佛時全是佛號，只有很微細的妄念，感到一處很殊勝的地方，相信就是西方極樂世界凡聖同居土。請問這樣想對嗎？這就是您所講的念念是佛，決定生西方極樂世界，對嗎？
答：我勸你不要做如是想，你這種想就叫妄想，真正往生西方極樂世界，心地清凈，沒有這些妄想。修行，剛才講了，最怕是增上慢，增上慢起源於哪裡？起源於自己有所得的心。我看到了殊勝的地方，這就是西方極樂世界了，我見到阿彌陀佛了，很高興、很歡喜，這都是有所得的心。這種心如果不控制，很容易發展成增上慢，甚至會著魔。所以最好的方法，見到了好像沒見到一樣，不放在心上。你看過去慧遠大師一生三次見佛、見蓮池海會，他都不說，到最後臨終的時候才告訴大家，佛來接引，我又看到蓮池海會，這個現象我生平看過三次，才告訴別人。何等的定力！見如不見，這就是好境界。
《楞嚴經》上講，「不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪」。就是你看到好境界，沒有覺得很好的這個心，不作聖心，這個境界很殊勝，聖賢的境界，佛的境界，你沒這個心，這就是善境界。這個境界好，你心是如如不動，它就好境界，它感應。你要心動了，覺得這個很好，做聖解，你把它理解成這是佛的境界了，好境界了，這個是妄想，一有這種妄想，即受群邪，你受到群邪，入了邪途了，著了魔了。所以修行用心很重要，始終要保持自己的清凈心，如如不動，「凡所有相，皆是虛妄」，極樂世界的相也是虛妄，我還是念佛不中斷。無論見到什麼境界，都不停止念佛，都不雜夾妄想，你想這是好境界那個念頭就是妄想，不想它，還是念佛。念到最後見到阿彌陀佛了，自然阿彌陀佛接引你走，始終都是沒有妄想。
問：下面一個問題，弟子有一次坐觀盡虛空遍法界一切眾生是自己，那十六個字的煩惱都沒有了，發現自己是自在，但還沒有主宰的感覺，請您開示。
答：我勸你坐觀也不要有所得，成佛就是證無所得，以無所得故菩提薩埵。成就菩提就是無所得，你還有個有所得的心，那是個妄念，你著了相了。盡虛空遍法界一切眾生都是自己，你著了這個相，著了這個相也不能證菩提。如果著了這個相還覺得自己很了不起，這叫增上慢，這就入邪途了。所以有這些感受，不要放在心上，過去就過去了。在我們修行當中常常會有這樣的悟處，忽然之間你會感覺到自己跟虛空法界融為一體了，這感受好，是善境界，但是你不要放在心上，由它去。境界不斷往上提升，提升也不著，不掛在心上，心還是清凈，這樣就好。
問：弟子念佛時發現這個世界除了念頭以外什麼都沒有，我們生活在純念頭的世界裡，周圍的人竟然也是念頭變的，怎樣快速契入真相？或這急於求成的心理要放下？
答：確實要放下，不能急，一急就出現問題了。所以悟處它是自然而然產生的，你修行到了一定階段，你的經教深入到一定程度了，水到渠成。這些你剛才講的，整個世界除了念頭以外什麼都沒有，沒錯，這是對的，但是也不要去住著這樣的念頭，還是老實念佛就好。
問：即空即假即中，亦分藏教、通教、別教、圓教，念佛中感到即假即空，是否屬圓教的境界？因為念佛法門屬圓教。
答：念佛法門雖然是屬圓教，但是圓教里講的空假中三觀，那不是你現在的境界，這個境界你證入境界了你就能體會到了，現在你就老實念佛就好。
問：為求正法久住，眾生離苦得樂，求生凈土親侍彌陀，如何將這三種心融合為一？第一正法久住，第二眾生離苦得樂，第三求生凈土親侍彌陀，因為弟子一心一意求生凈土，不能同時又求正法久住，眾生離苦得樂，那就不能制心一處了，請您慈悲開示。
答：你一心求生凈土，念阿彌陀佛，這全都達到了，正法久住的心在你念佛心中，求眾生離苦得樂的心也在你念佛心中，你老實念佛，全部含蓋了。因為你老實念佛，你這個功德，就能使正法久住，就能使眾生離苦得樂，你自己也能夠得生凈土，親侍彌陀。如果你念佛還夾雜這些妄念，我要希望正法久住，我要希望眾生離苦得樂，那就沒有功德了，為什麼呢？沒有清凈心了，清凈心才是功德。
問：弟子懺悔聽經太少，唯求您直接傳授開示幾句，因為這些問題放在心裡很久了。
答：也不必開示什麼，最重要的就是老實念佛。什麼叫老實？有一絲毫的凡情聖解夾雜在念佛心中就是不老實。凡情就是煩惱，貪瞋痴慢疑，自私自利、人我是非、五欲六塵享受夾雜在念佛心中，這是不老實。那你聖解？《楞嚴經》講聖解，就是你對這個境界有些體會了、有些證悟了，這些也要放下，這些夾雜在念佛心中也是不老實。統統放下，只有一句阿彌陀佛念到底。
