第四十一問：「能親證的了義，要取決於修行者的接受能力與認知水平，此二者又由閱歷與經驗決定。」果真如此嗎?請幫助解除心中所疑。
答：如此講法，可為理悟境界，不是證悟境界。理悟，為讀誦經典與參學古今法師所講雜論，從中發揮了思維的接受能力與認知水平，並與自身的閱歷與經驗結合起來，形成理論上的了義究竟;並在思維中形成概念化、系統化、規范化、抽象化的心理境界。證悟，為身心依戒定慧修證所悟，定境中明了觀察、究竟觀知諸法實相;並隨功德增長，智慧隨之增長，從初定至百千三昧;既可觀本世界，又可觀他方世界;既可觀自然法，又可觀因緣法，明了色不異空、空不異色、色即是空、空即是色的真空境界。
能證悟了義境界者，是思維止、心智生、慧覺開、根不礙，或天眼觀、法眼觀、慧眼觀、佛眼觀。與修行者的接受能力與認知水平無關，又和修行者的閱歷與經驗無關。接受能力，只能是思維敏捷度與接受信息訊號的強弱;認知水平，只能是思維明辨能力與識別標準的高底;閱歷，是人閱覽事物發展變化歷程的長短;經驗，是人經歷與驗證正反兩方面事物發展變化結論的多少。總之，修行者的接受能力與認知水平及閱歷與經驗，都是思維產生的法塵，未超十二因緣與十八界限，怎麼能證悟了義境界呢!
末法時代，有的官階和尚、學位法師，名頭名氣很大;僅修學佛教文化，廣學博究空論，以文辭了義為究竟，便得少為足，未體悟言語道斷的境界，未證悟轉識成智的義諦。此非有意輕慢誰，恐學人自誤道業，荒廢了大好時光，執空談名相諸事;故而勉為其難，權為仁心棒喝，誠祝早入中道，達佛法性彼岸。2015/12
第四十二問：「人生在世，一切都是機緣，離開有離開的道理，失去有失去的理由，所有的相遇相處，都是一種既定的緣分，離開就是緣盡，失去就是緣去，人生聚散離合，就是緣來緣盡，情淡情濃，記住那些美好，那些歡笑，走好現在，做好現在，就是人生又一次的美好。」看後有點人生宿命的感覺，不能完全認同;但又不知哪裡不妥，您如何理解呢?
答：在佛教因緣法中，一切自有因果，一切皆有因緣。為什麼講一切皆有因緣，而不講一切都是機緣呢?因為，人生為因緣和合，命運還為因緣和合。命在人生因緣和合中佔七，為前世作因，今世受果。運在人生因緣和合中佔三，為今世作因，今世後世皆有受果。命為主導，運為造化;不可前世宿命佔全，而無今世運氣造化;那樣會使人生程序化生活，而少人生生機活力創造;還不可今世運氣佔大，而無前世宿命因緣;那樣會使人生無因果規律可循，失去厚重而過度機敏，失去自律約束而隨意狂亂。所以，法則如此，一切皆有因緣。
若講一切都是機緣，自然否定了人生的主觀創造力，人為破壞了人生的豐富想像力;會導化人生變為獃滯等待而不去努力奮發，會影響人生情志低沉而不去積極向上。因為，人生命中無福無緣等事項，通過今世的主觀創造與努力奮發，可以變無福為有福，變無緣為有緣;又為後世積下福因，結下因緣。所以，命運不是機械循環，而是有機往復;如《濟公傳》中，有一員外命中無子;但與濟公結善緣後，捐一山木材修建寺廟，妻便產下一子。再如二人見面就吵，若堅持下去將是無緣;若一方容讓感化另一方，或雙方互讓諒解，機緣會生轉化，變無緣為有緣，變惡緣為善緣，變少緣為尚緣。
人生的聚散離合，有因緣可依，又有因緣可變，隨緣變緣皆依身心造作;可依不可絕對化去認知，可變應相對化來理解。特別是大善大惡之人，可以改變命運，化解不同因緣，新結不便隨緣。如此認知，既符合客觀實際，又不違因果規律，還讓世人接受。2015/12
第四十三問：「人的業力消失了，生命還存在嗎?若生命不能存在，人學佛修行，去除業力，還有意義嗎?若業力存在，生命就存在，那有業力也沒什麼不好的，至少還可以再入輪回。」您同意這種觀點嗎?
答：對人身而言，業力消失了，生命不能存在，或說死人沒有業力;但對人的神識而言，業力沒有消失，生命還以另外一種形態存在，死人對自己的神識，還有業力追加。所謂業力追加，善惡有別。善福追加，如請僧助念，舉辦各類法會，節儉辦葬事，不建豪華墓地，不用貴重棺木，所剩資財用於供養三寶、救濟貧困、公益事項等;十分之中，追加得三，作者獲七。惡業追加，如毀謗三寶、贊嘆殺盜淫妄等言論留世，多一人閱讀，惡業追加一分，直至言論消失於世;還如大辦葬事，鋪張浪費，奢侈豪華，所剩資財用於殺盜淫等;十分之中，追加其三，作者七分。
人學佛修行，是去除惡業力，增長善業力;同時增長福壽，轉煩惱為菩提。所謂業力，存在善惡差別。善惡差別，主要表現在本質、內含、形式、特點、界限上的不同。善惡業力不同，決定著生命形態的不同，即是十法界眾生現象的差別。這是宇宙生命法則，也是人生真相，不隨人的主觀意志為轉栘。人道之善，為行十善業，以及受持五戒、八戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒;反之，所行為惡。業力，為一切言行造作，形成的習慣力，留存延續於心識之中，受報在身形苦樂之上;可分共業與個業，共業為共同作業共同受報，個業為個體作業個體受報。
善惡業力所表現的本質，是因果規律;既有因上為果，又有果上為因，因果循環不息，善惡有報不止。善惡業力所表現的內含，是一切唯心造;既有純善無惡，又有純惡無善，還有善惡間雜。善惡業力所表現的形式，是因緣和合;既有因和於緣，又有緣起於因。善業緣起於人天福受與四聖道樂受，最高表現形式為誓願力;惡業和合於三惡道苦受與輪回厄受，最高表現形式為無明力。善惡業力所表現的特點，是放下與執著的不同;善即無為放下名相，惡即有為執著我法;放下解脫成就無緣大慈與同體大悲，執著我法成就六根綁縛與逆境惡緣。善惡業力所表現的界限，是功德與無明的不同;善即依功德分法界，惡即依無明有眾生;四聖道眾生由功德力成就，六道輪回眾生由業習力牽引。
總之，人的業力不會消失，只能是善惡此消彼長，升清降濁，感召生命形態不同，所處生命現象差別;但心識性我是一，三世如此，始終不能改變。故雲，涅槃路上無朋伴，黃泉路上無故人。2015/12
第四十四問：「學佛離不開經典，修行離不開傳承，經典與傳承是什麼關係?」可否具體地開示一下嗎?
答：學佛人一生都離不開經典三藏十二部，從信佛開始，就應知教義明法理，增長福慧。在修行過程中，更應誦持戒儀，自凈身心;深入經藏，印證梵行。有證悟境界後，當應依經弘法，明了要義，自破魔蘊。雖有言語道斷，不執著文字相之說;但那是成道之人所悟，證悟境界無言語，空談無證自道斷;透過文字了義理，諸法空相入中觀。
修行人一生都離不開師徒傳承，從信佛開始，就應依法門傳承，進入修行狀態。在修行過程中，更應依師授傳承，保持身心正法。有證悟境界後，當應依所受傳承，如法教化信眾。雖有各宗傳承不同，又各有法脈分支;但是，傳授法要最關鍵，功行踐修師徒間;證悟道果心性是，繼承過程密義宣。
佛教經典的實質，是教化一切眾生，真實存在的規律;既依自然法則又超出自然法則，依因緣法則又超出因緣法則;也是佛陀從自身修行實踐的過程中，總結出最具法性價值的典藏;還是佛陀從自心了觀宇宙人生真相後，證悟出可以穿越時空的真理;更是佛陀從自性功德圓滿顯現時，揭示出人能信受行持義理中的精華。佛教的經典，具有乘別性、平等性、融合性、信受性、依皈性、示範性、威力性、傳承性、廣泛性、規律性等。
佛法傳承的實質，是師徒間口耳相傳法行的要領，是師徒間身傳心授戒持的規范，是師徒間黙契配合掌握的訣竅，是師徒間心靈相通過程的象徵。佛法的傳承，具有可行性、操作性、實踐性、程序性、系統性、真實性、普遍性、密義性、理化性、特徵性等。特別是密宗傳承特點中還有戒律、法門、功行一體同受，禪宗傳承特點中還有心法密要等。根據宗門不同，傳承方式有四種;即師徒傳承、法嗣傳承、嗣代(家族)傳承、活佛轉世傳承。
經典與傳承的關係，如同世間修學與習練、理論與實踐、知識與操作等。二者必須有機結合在一起，相鋪相成才能更好發揮功用，相互融合才能達到最佳效果。若是離開佛法傳承的佛教經典，就會變為知識文化;佛教義理的教化，就會變為佛教教育，現出只有理性信從，不可證悟智慧。若是離開佛教經典的佛法傳承，就會變為失去理性指導的實踐，易為盲修瞎練;佛法義理的傳授，易為世間法而無出世間法，易證世間智而無出世間智。故此，二者缺一不可，相互依存世間。2015/12
第四十五問：「在人際交談中、義理交流中、網路媒體中等不同場所，戲論佛法或有意曲解法義等，有什麼過失嗎?」一些人於不知不覺中，容易拿佛法僧開玩笑，或用世法俗義強辯佛教法義，只是突顯個人世智聰明，也不知有什麼過失處，故請方便開示。
答：在佛法中，一言一行無小事，起心動念有因果;善惡造作業習生，正邪知見隔一線。就是無義語，或稱綺語，皆有過失;於信眾之間，一句輕浮無禮、義不正經的話，易令人生邪知、邪見、邪心、邪行、邪語、邪業等;其果報可墮入三惡道，若生人中，得言無人信、語不明了二種果報。更何況是戲論佛法、曲解法義等，其過失無量無邊，其果報不可思議。
若具體而講，其主要過失可略為十種;一是輕法慢教，增長魔法，做魔眷屬，令魔子魔民心生歡喜。二是侮師辱友，增長嗔恚心，退失忍辱力，令行人自毀功德林。三是不親善友，諸善知識皆自捨去，惡因緣自然圍繞，令身心失去善行環境。四是退失正心，修行過程多有障礙，喜樂染著，令於戒法不得清凈。五是不聞正法，身多受苦楚，心神難安寧，令三災八難常相降臨。六是增諸爭斗，眷屬乖離，怨恨生心，令爭論不息至詆毀相攻。七是心多疑惑，不明法義，散亂懈怠，令正法日衰而誤人正信正行。八是善根不生，喪失善法，業障現前，令邪知邪見充塞其心。九是退失善根，善心不起，心智昏昧，令邪魔鬼穢得其方便。十是心無歡喜，多生嫉妒，怨賊常擾，令其成功事項常毀於一旦。
若具體而講，其即生果報可略為十種;一是多諸苦惱相逼，身受事累責難，爭訟打鬥伴臨，睡常惡緣入夢。二是怨敵常相惱害，仇恨增長毒心，資財遭受侵損，戾氣填胸惡狠。三是造作地獄惡業，身心時常畏懼，惡趣業習顯現，恐其不得善終。四是容貌醜陋不善，身家常負罵名，事業慘受破壞，心多鬱悶寡歡。五是舌不柔軟口痴，語無倫次混淆，急事說不清楚，言詞晦澀難懂。六是聞法不能意持，忘失不能記憶，義理難以入心，滿腦慾念雜思。七是經典聽不明白，音不入耳如風，稀里糊塗狀態，懵懂似懂非懂。八是速當值遇惡友，欲罷不能隨形，巧施千方百計，請君入甕自恣。九是修行難得出離，其心不能專一，妄想得意妄形，實際在混日子。十是多聞不悅言語，因緣常遇不順，鬧心相鄰性急，無奈逢毀損功。
過失有一不為少，果報得一業為多;偶有戲論失為少，曲解成習報為多。勿為說過便無事，鬼神察查有認真;八識田裡銘印記，孽鏡台前無好人。故此，一切智者，自當謹言慎行，快速遠離戲論佛法，如是之人不應親近，常修忍辱行，寂靜息爭論，法服自破魔，苦厄遠離身。乖爭無義事，曲解害人心，有意與無意，果報太嚇人。2015/12
第四十六問：「因為一切唯心造，天堂與地獄都是精神世界，所以天堂與地獄都不真實存在，對不對?」這種疑問，困惑著很多人，帶有普遍性，可以給予釋解嗎?
答：如此疑問，是對佛所說心義與功用不能了知，才認知天堂與地獄都不真實存在，只是精神的、虛幻的言詞罷了。由人的思維想像而產生，再依主觀意志加以敬畏，是用來統治與束縛人的思想，其功用是蒙騙世人而已。故而有人說，「一切宗教都是騙人的，佛教認為無信仰的人愚痴，讓我們看信佛的人才傻呢!這個不吃，那個不戴，出家人都不結婚，一世為人虧不虧。」實相果真如此嗎?當然不是!佛法若無真實義，幾千年來誰人繼;酒色財氣百般好，為何智者競逃離。萬家寺廟香火旺，身披袈裟有僧尼;信眾往來多供養，禮敬三寶盡虔誠。
在《大方廣佛華嚴經》中說，「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」這裡的法界性，含義應包括器世間及法則性質與眾生界及法則性質;從其形成的本質上說，一切皆是唯心造作的業力感召所成就。那麼，處於不同時空點上的各類星球功用與不同形態生命現象的存在，怎麼唯有心造化而成而不是其它呢?這就應該把心的含義與功用講清楚，才能領會如來真實義。
心的含義，應從二方面來認知;一是思維心，二是真實心;二者皆不是指身體藏器心。思維心是大腦產生意識，意識支配言行，使身體具有生命特徵的生理反應，受客觀規律與世間法則支配調控。真實心是真實存在身體之中，功用潛隱化入眼、耳、鼻、舌、身、意六根，又可獨立冥存於身內外，身內外又無所見，不為人五根所感知，又不為意根所覺知，還不為身體的壞滅而隨之消失;此身壞滅後，仍以中陰識、色蘊識、五蘊識的形態存在世間或出世間，感召不同生命體，受不同法則支配調控。
心的功用，還是從二方面來認知;一是思維心功用，二是真實心功用。思維心的功能，是支配人的語言、運動、聽覺、視覺、感覺、觸覺、味覺、情感等一切生命活動，通過神經中樞調節人體脈搏、體溫、消化、呼吸、循環、泌尿、生殖等生命體征，是一切思維活動的基礎，類似於大腦的功能。思維心的作用，有主觀、觀察、記憶、思考、想像、創造、選擇、動靜、承受、棄捨等智力，有認識、理解、分析、判斷、推理、謀劃、表達、交際、感受、活動等能力。真實心的功能，以色、受、想、行、識五蘊形態住持色身，統攝七魄功用，使心，肝，脾、肺、腎、意根、性腺正常發揮功用，保持身體活力與協調。真實心的作用，貯存意根法塵，將思維心見聞覺知的一切信息，通過魄傳導形成業習力;並將過去世中形成的業習力映顯於思維心，形成不同的思維方式、天才能力、性格氣質、愛好習慣、精神境界、善惡觀念等;還依因緣法則，形成親人、眷屬、朋友、同事的關係，及相遇、相談、相處、相別等變化事項;還依因果規律，形成千差萬別的福祿壽康財與貧病殘孤賤等不同命運。
佛法中的一切唯心造，是從本質上揭示了一切善惡的源頭，在於起心動念處。內有六根功用，外有色聲香味觸法六塵偶立，中有六入為傳導，攪動思維心產生需求、排斥、苦樂、善惡等差別，再形成言行造作。不同人的不同造作與共同造作，形成個業與共業，存貯真實心識之中，待因緣和合時，感召凈土、天堂、地獄等不同生命體生存的不同時空環境與形態。時空環境與生命形態的不同，感召有變異與生滅的法則不同，對各自感召的生命體當然有苦樂不同。凈土、天堂、地獄等不同時空環境，即是不同的世界，不同的星球，不同的眾生。如此法界的形成，皆依諸佛願力與眾生業力和合而安立;故凈土、天堂、地獄等真實存在，只是超出人的思維能力和科技手段億萬倍，無法用感官感知。確切一點講，現代的人類，連太陽系內的事物尚不能盡知，如何談得上超出太陽系外遙遠的凈土、天堂、地獄呢!
總之，善惡皆由心生，報應皆由身受;千變不離一念，萬化一切唯心。法則依願生成，規律因業造就;善行可造天堂，惡行可造地獄。這裡的唯心，不是人對客觀事物的主觀能動和意識先於物質的哲學唯心;而是宇宙中一切的一切，產生的本源動力，皆由佛的願心與眾生業心和合造化而成。2015/12
第四十七問：「法師是不是神職人員，還是溝通佛與人的中介?」您可以答覆如此疑問嗎?
答：凡是能為信眾釋解佛教經典，開示戒法義理，證悟人法二空的人，皆可稱為法師，或稱為善知識。法師是將自己的修證過程與證悟鏡界，通過明師印證後，結合教義法理，形成風格各異、宗門不同、見地差別、境界凡聖的知見，教化有緣眾生，依願利益世間。故此，從本質上認知，法師不是神職人員。
法師與信眾的關係，法師有教化、授戒、傳法、培德、解惑的功能，也起到使者、棟樑、示範、傳承、引領的作用。這裡，文字表面具有中介性，但只是比喻，並非實義;在此的實義，為法師是啟發有緣人建立信仰，再依佛教為法緣，相互心靈溝通，交流修習知見。法師是於信眾中載戒載法的人，身為戒體，心為法體，示範身心清凈，與信眾同修共度，共同越過業障苦海，到達極樂彼岸。故此，從功用上印證，法師也不是溝通佛與人的中介。
神職人員，是在各種宗教活動中，為所信仰膜拜對象服務的專職人員;如教皇、主教、司鐸、拉比(智者的象徵)、牧師、神父、方丈(道教中有人心方寸，天心方丈，亦可稱住持;雖與佛教叢林名稱相同，但有教義法理上質的差別)等。雖然在社會管理中，將佛教歸類於宗教;但是根據教義法理，佛教不是宗教。因為宗教信仰的對象只是人類，不含其它眾生類;而佛教教化對象是九法界眾生，含一切有形無形眾生，從蠕動含靈到人天鬼神至羅漢菩薩。所以佛教就是佛教，在此世界，佛教姓釋。
中介，為中間介體，有其社會含義與哲學含義。社會含義，是指在不同事物之間，及同一事物內部兩極之間，發揮聯繫作用的中間環節。其意在於使人發揮主觀能動性，自覺探討發現不同事物之間的普遍聯繫，尋求不同轉化發展的方法，達到客觀認識事物運動的規律。哲學含義，是指一切事物之間的聯繫，及一切事物轉化與發展中間的因素，普遍存在的介體形態。其意在於使人在認識客觀事物之間，及客觀事物內部，在矛盾運動過程中，從簡單到複雜，從偏面到全面，從偶然到必然，從主觀到客觀等，發生、發展、變化的規律性。
故此，在佛教中，法師與佛之間是心通、性通，而不是不同事物之間與事物內部的兩極;法師與信眾之間是人與人的關係，是佛緣、法緣;而不是矛盾運動過程與普遍客觀規律。
如此辯明法理，過於抽象，理性太強，使人不好理解;但有此疑問的人，具有高深學問、廣博知識、良好素質，辯才技巧，若不能如此解答，恐難心伏佛法，信受法師所講;只能各自理解，增進相互交流。2015/12
第四十八問：「凡是自稱『法師』，吹噓神化自己，能給『佛菩薩開光，替人滅罪除障、消災延壽、超度亡靈』等，那隻是自欺欺人，純屬魔道誘惑愚痴眾生的雕蟲小計。」對此爭議頗大，請您給予解答。
答：在佛教中的法師，是他人對釋經解法的人一種尊稱;不是自稱，也不可能自稱。能給佛菩薩形像開光者，不是吹噓神化自己;而是依經義與儀軌，為佛菩薩形像裝藏，誦念大准提咒等，使佛菩薩形像由產品、商品，轉化為供奉的佛菩薩形像，或為佛菩薩住世的象徵。這裡不是簡單的法師個人能為佛菩薩形像開光，而是通過法師替佛結緣，仗佛真言咒語威神力，才能為佛菩薩形像開光。在《大日經》等經典中有記，可自學考究。
能替人滅罪除障者，也不是吹噓神化自己;在《般若波羅蜜多心經》與《大悲陀羅尼神咒》等多部經典中，都有稱誦佛菩薩名號與誦持咒語者，可以滅罪除障。形式有多種，比較常用的有舉辦法會、升吉祥疏、法師稱誦、自我懺悔等。這裡不是簡單的法師個人能替人滅罪除障，而是仗佛菩薩名號與誦持咒語及自我懺悔功德，迴向怨親債主與法界眾生，使龍天鬼神歡欣，怨親債主遠離，達到滅罪除障的效應。
能替人消災延壽者，也不是吹噓神化自己;在《藥師七佛本願經》與《金光明經》等多部經典中，也有記述，禮佛、供佛、念佛、誦經、持咒、放生、不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不嗔恚、不邪見等，可以使人消災延壽。形式有多種，可自我選擇;也有請法師興辦法事，或舉辦法會等。這裡不是簡單的法師個人能替人滅罪除障，而是仗佛慈悲眾生的願力，使苦厄災禍纏身者止惡向善，不再造作新業，不再加重舊業，壞掉一些惡逆因緣，收穫消災延壽的福報。
能替人超度亡靈者，也不是吹噓神化自己;在《地藏菩薩本願經》中，有光目女救母事例;在《梵網經菩薩戒本》中，也有當親人眷屬亡故之時，請法師講大乘經典等，超度亡者。形式有多種，比較常用的有舉辦法會、升超拔疏、善友助念、法師開示、遺財供養等。這裡不是簡單的法師個人能替人超度亡靈，而是仗佛菩薩喜舍的悲力，追福於亡者，使心識轉化業習，減輕業報等，得到善生人天等度脫。
若說這是「自欺欺人，純屬魔道誘惑愚痴眾生的雕蟲小計」，不知是依以何經，據以何典;若無經法可依，又無典義可據，僅憑主觀臆斷，恐怕這種句義，適應自身最為恰當，須自負因果。2015/12
第四十九問：「高僧大德們研究的東西，是很枯燥的;他們埋頭搞得那些經典，是沒有機場讀物好看的。現今社會要佛經來干什麼?無非三個用途：高閣藏書裝一下，師長講話引一下，書法練字抄一下。真覺得對你有用么?別裝了，你們真的需要高僧大德么?」您對此如何解析呢?
答：高僧與大德，是兩種稱謂。高僧是指身心持戒清凈、禪行證悟見道、通達三乘經論、明了真如本心、承載如來家業、善化無量眾生的人，也稱為大善知識。大德是指能夠統領信眾、譯經釋法、善化培德、精進禪行、受持戒律、自利利他的人，含在家居士，也可稱為大善知識。若未悟言悟、未證謂證者，即使名聲再大，仍是凡夫俗子，非實義高僧大德。實義高僧大德，心空諸法，絕不執高僧大德名相自居。
古今高僧大德的存世價值，稀有珍貴;可為佛法棟樑，醒世明燈;又可影響時代道德文明的潮流，為歷史文化延續增添光彩。高僧大德，是以修行身心、奉行諸善、完善自我、超越自我的心願自利，證悟我法空寂的境界，明了人生實相真諦。又以續佛慧命、示範苦行、傳戒授法、引領宗門的行願利他，達摩法音流傳千古，玄奘譯經動人至今。高僧大德的普世價值，源於正法濟世，為世人突破無明迷局，擺脫無常困惑，識得心性自我，到達寂樂彼岸，用心滴之血留下法脈標識，用身心鑄就功德大行。高僧大德，身有禪悅終日，心涌法喜六時，何有一點枯燥，更無一絲煩惱。凡夫俗世心裡，妄測聖賢妙境，紅塵顛倒不覺，虛度不知親近。
當今時代，文化多樣，科技進步，欲求無邊。染習蔓延，名利追求，晝夜荒迷，不知止足。當然，色情文章好看，暴力渲染刺激;網聊低頭成習，關注發財給力。生活壓力很大，自狹精神領域;奔波勞碌艱辛，五味雜陳人生。這樣的人群中，少有自讀佛經，閱覽善法書籍，更少親近高僧，難得一見大德。如此現象非常普遍，也很正常。他們觀察高僧大德的角度，是取相定論;認知佛教經典的廣度，是現實應用;對待人生厚重價值的態度，是跟隨大流。故此產生了，佛教經典無用論，高僧大德無價值，生死大事無心理，墮落魔網無警覺。末法時代，少因緣者比比皆是，少善根者處處不乏;只能任其，浩盪乾坤隨心所欲，大千世界生滅漂流。
如此價值取向，是人生斷滅論，身體生於父母，不見有誰投胎。娛樂生活自主，七情六慾本具，人死斷滅無神，何有輪回之說。故此應知自害，後世失善因緣，自我斷滅善根，他人無法用力。若無眾生可度，何以成就高僧;若無直心道場，何以世有大德。
總之，時光流逝無形，高僧大德輩出，無怨無悔往來，普度眾生不厭。高僧普通眾生，大德眾生根同，心與眾生相連，性與眾生相通。佛法流通三世，見聞受益自醒，方知人生如夢，放下解脫歸真。當知世論毀教，也有世俗壞法，自然世人受害，諸相世間無常。自結善法因緣，自種菩提善根，自救心性主人，自圓無量功德。2015/12
第五十問：「若不能掙錢安身養家，身家性命不保，學佛還有什麼用?吃飽飯才能活命，有好身體才能修道;若無身命，就無道可修;應該是這樣的吧?」如此議論，與佛教法理相合嗎?
答：對待如此議論，不同心境的人有不同認知，不同根器的人有不同理解。簡單地講，略分三種;即初入佛門者、聲聞修道者、行菩薩道者。
初入佛門者，對教義法理認知尚淺，對學佛修道理解不深，將身家生活與學佛修道的關係對立起來，將身家生活奉為人生頭等大事，將學佛修道視為可有可無小事。其不知學佛更能如法掙錢，修道更能安身養家。學佛人知善行、遵禮儀、守道德、有敬畏，會自覺把該做的事項做好，遠離一切不善，正命做事，正業安家，正行保身，正心做人，正念護心，正見善行，正語視聽，正定修道。吃得乾淨飯，掙得清凈財，平安是福報，和氣才富貴。學佛不礙安身，修道有益立命。否則，人心不知足，富貴難修道;飽暖思淫慾，飢寒起盜心。
聲聞修道者，不明大乘法義，執著我法自了，多為智慧不足，心少正法念觀。先有衣食床坐，再觀身命道行，以修為修苦滅，以道為道樂空。將身命先於法事，將道寄於有身，將多聞替代正法。古有阿難為憑，《大通方廣懺悔滅罪莊嚴成佛經》記，「今日如來。安居說法。遠來者眾。飢勞疲乏。性命不濟。有食有命。有命有身。有身有道。無食無命。無命無身。無身無道。今於是中。無有如是可意之事。」今有媒體報導濫象為據，抽籤看相與高價香擁進寺廟，在家信眾也具見思二惑。其不能了知，大乘法食飽慧命，精勤正法可忘軀，佛昔捨身半句偈，觀行道品三十七。聲聞眾中，大有堅固道行，多發菩提心者，身處紅塵不染，心觀紛繁離著。棄捨無學止足，行大阿羅漢道，證入第一義諦，明心見性自在。
行菩薩道者，一切言行為法，自無余念清心，身命幻化無常，真我常住是性。憶佛雪山修道，一日一麻一麥，皮肉消瘦皺減，心能堪忍不退。目陷如井底星，肋出如朽草屋，坐處如馬蹄跡，不見退轉菩提。內財外物能施，血肉頭目手足，百千萬劫無怨，剜身為燈不動。佛事高於一切，法事重於身命，古有傳記高僧，今有雞足茅蓬。終南萬人隱世，尚有修住洞窟，無數行者閉關，皆是不惜身命。菩薩行人在世間，清凈戒身依法修心，四相八相皆空無執，人同相異心境不同，願心往來大行根器。惠能證道偈頌大空，宣化來空去空妙行，本煥覺觀未來佛名，居士護法贊嘆高僧。為何行菩薩道者有如此境界?因能明觀於此世界，若貪一草，皆有因果;若執一花，往來有報。故菩薩畏因，不結俗緣。
在此世間，有凡有聖，凡不知聖，聖顯凡相。凡心思欲，聖德善行，凡聖同住，法緣天成。在平常人眼中，滿足財色名食睡為正常需要，各有貪嗔痴慢疑為人性本具，五蘊色受想行識為根深蒂固，根塵偶十二因緣為時處生心。聖心雖難以理解，但可依緣起性空，無為善行深般若，大觀眾生非眾生。2015/12
