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《五燈會元》中記載葯山惟儼禪師的一個公案：一日坐次，有一僧問：“兀兀地思量什麼？”師曰：“思量個不思量底。”僧曰：“不思量底如何思量？”師曰：“非思量。”
這一問答，成為曹洞宗參禪用功的根基。思量，是有心；不思量，是無心。從偏於一方而言，有心即病，無心亦病，用以超脫妄念與昏沉的當體，名曰：“思量個不思量底。”換一句話來，即“非思量”是坐禪的當體，既離造作的種種妄念，又非無心不思的冥頑狀態，是不起心動念，無心而照，照而無心。非思量的“非”，不是否定之意，而是指坐禪時靈明寂照的正念。非思量便是解脫，以此為坐禪的正念、正思維，便是脫體現成地離迷悟、超凡聖，念念悉正，心心皆不染污的心行。日本曹洞宗道元禪師在《坐禪儀》中說：“若得此意，則如龍得水，似虎靠山，當知正法自現象前，昏散先撲落。”那麼，“非思量”是什麼境界呢？
“非思量”是有一個真實不虛的狀態，是分別意識不動之前的境界。很多人認為打坐時要沒有妄念才好，當妄念來了的時候，就想要把它去除掉。我們要覺知妄念本身是緣生之法，它不屬於我們自己的。什麼妄念要來我們不知道，它什麼時候跑掉也不知道。正因為我們的分別意識，事後才知道有一個所謂的“妄念”。假如還以為有一個“我”在知道妄念的來去，就又添加一個妄念—這就是所謂的根本無明，修行就是為了要解決這個根本問題。
妄念的生起跟“無我”的覺知，其實是一體的作用。妄念的本身是意根的作用，其實就是實相。打坐時不要怕妄念的來去，因為妄念本身就是我們的實相。也沒有另外一個所謂的妄念能讓我們知道，因為在每一刻的當下，能和所、根和塵、心和境、妄念和我，本來是不可分開的，同時來去，同時生滅。本來是一體，是我們思量出這個是妄念，那個不是妄念，其實都是事實之後的意識分別。
非思量的正念，能讓我們去真實地面對妄念來去。面對每一個念頭，不管是善念還是惡念，不去管它們，甚至不管也不必管，更不必起心對治，對治是通過壓制念頭來斷—事實上也壓不住，宗門中把這種落在二邊的對治性的用功夫方法，比作“以石壓草”，終究是勞而無功的。只有在真正打坐的當下，才會悟到我們的心量本來是很廣大的，應用無窮。六根應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，應身知觸，應意知法，一切施為運動，皆是法身。六根本來毫無掛礙，無愛無憎，無得無失，無去無來，平等平等地隨緣生滅，都是自然解脫。
曹洞宗祖師認為：打坐的真境界，是在於非思量的正念。若正念相續，雖行住坐卧，動止威儀，亦不暫離，即可說是大悟的人。非思量的正念，是正傳的坐禪之法。坐的當下就是行佛威儀，就是佛的行履。對於非思量的正念，宏智正覺禪師在《默照銘》中說，應以清凈之心，默照內觀，徹見法源，無纖毫障礙，廓然亡象。如澄凈的秋潭水，如靜夜的明月光，澄凈孤明，自在無雙。
佛法是不二之法，不立一法，亦不舍一法。在沒有見道之前，修行人很容易落入二邊之中，取一舍一，極力想抓住其中自己認為好的一面，排斥或壓制自己認為不好的一面。葯山禪師所說的“非思量”，教我們遠離分別取捨，以無分別心做功夫。所謂無分別心，並不是說如無情之物頑然無知，而是無住生心，無念之念，也就是“思量個不思量底”。
談及此，末學又想起另外一個公案。葯山禪師在馬祖座下開悟後，重新回到石頭和尚之處。
《景德傳燈錄》中記載：一日師坐次，石頭睹之問曰：“汝在這里作么？”曰：“一切不為。”
石頭曰 ：“恁么即閑坐也。”曰：“若閑坐即為也。”石頭曰：“汝道不為，且不為個什麼？”曰 ：“千聖亦不識。”
石頭大喜，以偈贊曰 ：
從來共住不知名，任運相將只么行。
