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參禪這一法確實是一個非常殊勝的法門，歷代有不少祖師大德，都是從這個法門入手來了明大事的。當然，這個法門雖然殊勝，但我們每個人要真正由此而開悟，卻並不是一件容易的事情。宋代有一位五祖法演禪師，他是一位很了不起的大禪師，他底下出了很多能人。他把出家人在禪堂里能不能開悟看得很重要，認為這是佛法能不能住世的根本徵兆。有一年遇上大天災，寺院里的莊園都顆粒無收，生活沒有著落。五祖法演禪師感嘆說：“今天各莊園顆粒無收，我並不犯愁。我最犯愁的是，今年夏天禪堂里幾百衲子在那裡參禪，沒有一個人能透得過這無字關！這是佛法將滅的一個徵兆。”古人講，“君子憂道不憂貧”。歷代的高僧大德都是這樣，特彆強調真修實證，強調開悟，認為這是勝過世間一切名聞利養的最大富有。法演禪師底下出了不少修行有成就者，其中最著名者要算圓悟克勤禪師，圓悟克勤禪師底下又出了個大慧宗杲禪師。大慧宗杲禪師是南宋時期有名的大禪師，他不僅是一位大徹大悟者，而且也是一位著名的愛國僧人。他十七歲就開始參無字公案，參了十七年，一直到三十四歲才開悟，可見開悟並不是一件容易的事，必須立下大志向，橫下一條心，要敢於跟各種各樣的煩惱魔決一死戰，只有這樣，祖師關才有可能透得。
這里所說的各種各樣的煩惱魔，就是我們平常所說的“禪病”。禪病就是我們在修行過程中所碰到的各種各樣的干擾、障礙。它的形式雖然多種多樣，但歸納起來，卻不外乎如下幾種：
身病身體上的不適和病痛，有的是由用功方法的不得當而產生的，比如頭疼、腰疼、腿疼、耳鳴、目眩、口臭等等。對於身病，我們要學會正確地調理。只要及時調理，並且調整得當，一般來說，身體上的病是比較容易對治的。
心病心病的形式有很多，最突出最普遍的恐怕是心靜不下，功夫用不上，或者是一上座就想睡覺，迷迷糊糊的，這就是我們平常所說的昏沉和掉舉。有時正在用功，忽然陳年老帳翻起來，妄想紛飛，弄得自己再也靜不下來，有時又不自覺地想起可惡的情境或者是可樂的對象，於是又生起嗔恨心或者是淫慾心。那麼，心病來了該怎麼對治呢？我想莫過於一個“歇”字，所謂“狂心若歇，歇即菩提”。你若能把一切妄想、煩惱當下覺破，當下歇下，那當下就是清涼。
業病一般說來，只要我們掌握了適當的方法，有了適當的覺照，並且真正發起了菩提心，身心上的種種疾病都比較好對付。比較難對付的恐怕要算業病了。為什麼這樣說呢？因為我們無始劫以來所造作的惡業無量無邊，我們的生命之所以長時間地在痛苦中輪回，就是由於這些業力的牽引，在我們沒有覺悟之前，這些業力總是以一種盲目的形式控制著我們的生命流向；現在我們修行，目的就是要同這些業力作殊死的搏鬥，最後完全控制它們。所以對我們修行人而言，最大的障礙就是過去無始以來所形成的業力。面對業病的干擾，我們該怎麼辦呢？首先我們要樹立正確的觀念，就是要不執著。在用功的時候，不能見了好境界就歡喜，見了恐怖境界就害怕，否則就會入魔。魔不是別的，它就是你無始以來業力的變現。在你的菩提心沒有完全發起來，在你的覺照力量還不夠強大的時候，你過去的業力往往會變現成一種魔境，利用你的執著心來操縱你，阻止你前進，乃至使你失去自控。比如，你在打坐的時候，看見了佛像。你歡喜得不得了：哎呀！我今天見到了佛。這個時候，你若不能自覺，你的業力所幻現的魔境就會一步一步地把你往歡喜心上引發，讓你見到種種高興的境界而歡喜，以至完全陷在歡喜中不能自控，這時你就著了歡喜魔，成天樂呵呵地笑個不停。如果你見到的是恐怖境界，你不知這恐怖境界也是你的業力的幻現，以為是真實的，從而害怕得不得了，這個時候這種恐怖境界會變得愈來愈頻繁，愈來愈復雜，如刀山劍樹一般，讓你無法抗拒，從而使你完全陷入恐怖之中，不能自控，以至見到周圍的人和事物，都害怕，神經錯亂，這就是著了恐怖魔。另外年輕人還要特別注意防止著了淫慾魔。不管是男是女，都要特別注意這一點，在打坐的時候，一定要排除這方面的種種妄想，更不要隨著它走。若在打坐過程中，老思維這方面的事，淫魔便得機會進入你的心中，從而完全控制你。所以，在打坐時，為了防止業病控制你，一定要牢記住“不執著”、“隨它去”、“不理它”。萬一上述魔境出現了該怎麼辦呢？那你就真心誠意地懺悔。在修行過程中，經常懺悔是非常必要的。我們無始劫來所造的惡業太多，不懺悔則無以消除。我們只有通過懺悔，時時刻刻保持一顆懺悔的心，求得三寶的加持、護念，才有可能做到不被業病所控制。
普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。
禪堂是一個寺院靈氣最足的地方。我們每天在這里打坐，時時刻刻都在三寶的護念和加持之下。只要朝禪堂一坐，一般人都會顯得特別安詳，煩惱減輕了許多。在禪堂里打坐，我們最好要心存這樣一種觀想，觀想我就坐在佛光當中，就坐在三寶的加持護念當中。若時時刻刻有這種觀想，一切魔障就不會來干擾你。古人講：“寧可千生不悟，不可一時著魔。”各位在用功的時候，要特別注意這一點。
