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紹雲老和尚為虛雲老和尚重要弟子。現為司空山二祖道場住持、江西雲居山真如禪寺首座、江蘇兜率寺首座、寶峰寺首座、高旻寺首座、香港寶蓮寺首座、香港寶林寺首座。
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隋唐時代，禪宗盛極一時。一般師徒之間的傳法都是以問答形式，透過一問一答就開悟了，真的是以心印心，不立文字。禪人開始之後便到山林靜處加功辦道，以其所悟的道理印證是否與佛所說的相符。所以那時禪宗出的祖師很多，悟道而不為人知的更不計其數。
宋代以後，人的根性就漸漸淺薄了，不能以一問一答的形式開悟了。開了悟的祖師們於是就各出手眼方法，接引學人蔘禪。
參禪即是參公案、參話頭。公案、話頭有多種多樣，有的參“父母未生以前如何是我本來面目”，有的參“本來面目是誰”，有的參“拖死屍的是誰”，有的參“萬法歸一。一歸何處。”近百年來，禪宗道場都以參“念佛是誰”這個話頭最為普遍。
所謂話頭，例如“念佛是誰”四個字是一句話，這句話沒有說出來以前是話頭，說出來之後就是話尾了。虛雲老和尚說：“話頭就是一念未生之際，即是不生；不掉舉、不昏沉、不著靜、不落空，就是不滅。時時刻刻單單的的，一念迴光返照，這”不勝不滅“就叫做看話頭或照顧話頭。”我們練習參禪的人，首先要看這一句話頭，不能在這個上面思量卜度，無私亂想，思維念佛是誰，究竟是誰，這樣的思量卜度就不是工夫，而是打妄想了。
現在我們談談參“念佛是誰”的下手方法。念佛的人當然知道念佛，那麼反問你是誰在念佛呢？你一定說：是我在念啊！那麼又再問你一句：是口念呢，還是心念呢？如果是口念，那麼睡著時，你的口還在，為什麼不念呢？剛死了後口還在，又為什麼不念呢？如果是心念，那你的肉團心能不能念呢？如肉團心能念的話，那麼睡著時，肉團心為什麼不念呢？死了之後那個肉團心又能不能念呢？又有人說是靈性在念。那麼靈性是怎麼樣子的呢？是長、是短、是方、是圓、是肥、是痩呢？還是青黃赤白色呢？就是在這個不明白之處，要反問自己。這個反問不是要你以話來反問，而是要你以意識反觀，就是反觀你的話頭。集中精神注意力，向自己反問：究竟念佛是誰？
初用功的人，對於這一法沒有用過的，是會感到有一點不很自在。你不要怕，坐下來，把腿子盤好包好，把身體坐得端端正正，你自己默念幾聲佛號，在默念最後一聲時，你把注意力集中在這個“誰”字上面。這個巧妙在什麼地方呢？就是在反觀這個“誰”字時，你的妄想就給擋下去瓦解了。
我們初用功的人，一下子想把住這個“誰”字，把時間看長是比較難呀！為什麼這么說呢？因為我們辦這個事之前，無量劫以來都是隨妄想轉。你現在要把它扭轉過來，不讓它打妄想，要把妄想轉變到這個“念佛是誰”的“誰”字上去，這個不是一下子就能夠辦得到的。所以古德說：“要生處轉熟。熟處轉生。”這兩句話怎麼說呢，就是我們無量劫以來打妄想打慣了，很熟，而妄想是很熟。要把這個很熟的妄想慢慢的丟掉，轉為生；要把參“念佛是誰”這一念抓得很緊，轉為熟。這樣就叫做生處轉熟，熟處轉生。
我們參禪，參究話頭亦復如是。要把我們的注意力完全集中在這個“誰”字上，不起二念，只是反觀這一念“誰”字。
初參用功的人，即使你想把注意力集中，它總是集中不長久，又被妄想打失了，但是你一覺察到時，就立刻趕緊把話頭重新再提起來。古人說：“不怕念起。只怕覺遲。”妄想來了，你不要怕它，不要和它拚命一樣，你只要不睬它，不隨它轉，只要照顧你所參的一句話頭就好了。
有些人在這個如意妄想當中，覺得很愉快似的。他們融入妄想了，隨著它轉，所以感到很自在快樂。這個千萬不能隨它轉，任它打啊！不論是好妄想，是壞妄想，一概都不要它，讓它跑開，你只要單單的的地，把這個“念佛是誰”的“誰”字觀察好就行了。
“生處轉熟。熟處轉生。”當我們把“念佛是誰”一念用熟了，妄想便會慢慢減少，心亦會清凈了，疑情就會自然現前。當真疑現前時，念念不動，了了常知。如果能夠從朝到晚，二六時中功夫都不間斷，日久功深，觸境逢緣，便能開悟了。
初用功的人還要注意兩點：
第一，就是你不參“念佛是誰”還好，一參心就煩得很，妄想就翻騰得不得了，這個時候，正是你用功用得得力之處。你如果不是看這個話頭，那打妄想你還不知道呢，所以你不要隨它轉，也不要懼怕它。
當妄想打失了以後，感到自在，舉起話頭便要平心靜氣，就是說心要細。因為心不細，你若猛然將話頭一提便容易上火，氣就往上沖。你只要自己覺察到這一念，照顧這一念，“誰”字還在，你就不要再提了。如果再提，便是“頭上安頭”了。
第二，初用功的人蔘“念佛是誰”這一句話，搞了幾天感到不得力，又來參另一個話頭。其實不論哪一個話頭，意思都是一樣的，好像這個“誰”字是叫我們反觀注意力。
我們現在舉一個例子說明吧！就拿我們雲居山的老和尚――虛雲老和尚。他老人家三十一歲在天台山華頂龍泉庵參偈融鏡老法師，教他參一句“拖死屍的是誰”，一直到五十六歲他老人家才開悟，像他老人家那樣精進行持都要經過了二十五年。
所以我們現在用功的人，得不到開悟，就是缺少了決定心和長遠心。因為這個用功法門，你只要用久了，所謂：“久參有禪。久住有緣。”當你參究話頭純熟了，這一句話頭自然時間保持得長。看話頭就是看這句話還沒有出來之前這一念，一念不生之前就是話頭，若果你能把注意力全部集中在這個話頭上，把時間能保持到五至十分鐘以上，不打妄想，不起二念，那麼你那個心便會慢慢地靜下來，時間再長一點，就能感到心念非常安靜，身子非常舒服、輕安，頭腦也非常清晰，通身上下有說不出的舒服。這個時候，你就能親自體驗參禪的奧妙之處，如古人說“如人飲水。冷暖自知。”你自己若還沒有到這一步，別人說的你將信將疑，也不會完全相信的。因為這個禪定的境界，就是一切的法門所必須要歸納到這里的。念佛也好，持咒也好，只要你用功到了一心不亂，久而久之，你那個心就會出現了無限輕安境界。與參禪的工夫得力，是沒有二樣的。所以文殊菩薩在《楞嚴經》上說：“方便有多門。歸元無二路。”
