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我們人生住在娑婆世界裡，猶如在苦海中，因此沒有一個人不想脫離苦海的。但脫離生死苦海，便需佛法。
佛法的真諦，嚴格的說起來，是無法可說，那有言語文字形相呢？《楞嚴經》說：“但有言說，都無實義。”可是為接引一般各種根機不同的眾生，致有無量的法門。在中國的佛法，有人分出為禪、教、律、凈，與密宗五派。這在老參飽學的人，是無所謂的。因他已了解佛教的真理，決無差異的。而在一般初入學佛的人，便發生許多意見，每每分宗啦、教啦等等，並且贊彼毀此，有損法化。
要知道一個話頭，或一句佛號，都是方便的，不是究竟的。真是工夫用到家的人，是用不著它的。為什麼？因為動靜一如，好比月印千江，處處明顯，無有障礙。障礙者，如天空里的浮雲，水裡的污泥，若有障礙，則月雖明而不顯；水雖清而不現。我們修行的人，如果能體解這個道理，了解自心如秋月，不向外馳求，返照回光，一念無生，了無所得，哪有什麼名相差別呢？
只因無量劫來，妄想執著，習氣深重，以致釋尊說法有四十九年，談經約三百餘會；但這些法門最大的目的，無非是治療各種眾生不同的貪、瞋、痴、慢等習氣毛病。若能遠離這些，你即是佛，哪有眾生的差別呢？古人說“方便有多門，歸元無二路”，也是這個道理。
現在的佛法，比較盛行的，是凈土與禪宗。但一般僧眾，都忽略了戒律，這是不合理的。因為佛法的根本要義，乃是戒、定、慧三字，如鼎三足，缺一不可。這是我們每個學佛的人應特別注意的。
禪宗，是世尊在靈山會上，拈花示眾，唯有迦葉尊者微笑，稱為心心相印，教外別傳，為佛法的命脈。而念佛的凈土和看經持咒等法門，都是了生脫死的佛法。有人說，禪宗是頓超的，念佛持咒是漸次的。是的，這不過是名相上的差別，實際上是無二致的。六祖大師說：“法無頓漸，見有遲疾。”我認為佛法的每個法門，皆可修持。你與哪一法門相宜，便修持那一法門，切不可贊此毀彼，妄想執著。而最重要的，還是戒律的遵守。近來有出家人，不但自己不嚴守戒律，還說持戒是執著。那種高調，是多麼危險！
心地法門的禪宗，自迦葉尊者後，輾轉相傳，從印度傳到中國六祖慧能大師，都稱為正法流傳，盛極一時。律宗以優波離尊者為首，他承受了世尊的囑咐，要我們末世的眾生，以戒為師，在毱多尊者後，發揚為五部律。我國的南山老人道宣律師依曇無德部，制疏奉行，稱為中興律祖；天台北齊老人，觀龍樹《中觀論》，發明了心地；杜順老人以《華嚴經》為主，建立了賢首宗；遠公提倡凈土，九祖相承。在永明後，歷代祖師大都以禪宗宏揚凈土，水乳相融。雖然諸宗紛起，究竟不離拈花命脈，足見禪凈關係的密切了，更可見古人宏揚佛法的婆心了。至於密宗，是由不空尊者、金剛智等傳入中國，經一行禪師等努力，才發揚光大的。但這些都是佛法，應當互相揚化，不得分別庭戶，自相摧殘。苦彼此角立互攻，便不體解佛祖的心意了。
古人說法，大都拾葉止啼。趙州老人說：“佛字我不喜聞。”又說：“念佛一聲，漱口三日。”因此，有一般不識先人的苦心者，便說念佛是老太婆乾的事，或說參禪是空亡外道。總之，說自己的是，談他人之非，爭論不已。這不僅違背佛祖方便設教的本懷，且給他人以攻擊的機會，妨礙佛教前途的發展，至深且巨。
因此，虛雲特別提出，希望各位老參及初發心的道友們，再不可這樣下去。如果再這般下去，便是佛教的死路一條。須知條條大路通長安的道理。學佛的人，應多看看永明老人的《宗鏡錄》和《萬善同歸集》等；念佛的人，亦應了解《大勢至菩薩念佛圓通章》，要認識自性凈土，舍妄歸真，勿得向外別求。
如果我們能體會到這種真理，隨他說禪也好，談凈也好，說東方也去得，說西方也去得，乃至說有也可，說無也可。到這時，一色一香無非中道了義，自性彌陀，唯心凈土，當下即是，那有許多葛藤！《楞嚴經》說：“但盡凡心，別無聖解。”如能這般做到，斷除妄想、執著、習氣，即是菩薩、佛祖，否則還是凡夫眾生。
念佛的人，也不應太執著，否則，還成了毒藥。我們現在念阿彌陀佛的名號，是因我們無始以來的習氣深厚，妄想難除，故借這一句佛號，來做個拄杖子。念念不忘，久而久之，則妄念自除，凈土自現，何須他求呢？
