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“禪”給人的第一感覺可能是空曠、蕭遠，讓人想起清靜的早晨、幽靜的落幕，空谷中清脆的鳥鳴，也會想起陶淵明的詩、王維的畫。的確，中國古代文人的詩文畫作中往往帶有深深的禪意，如宋代大儒周敦頤的《題春晚》：“花落柴門掩夕暉，昏鴉數點傍林飛。吟余小立闌干外，遙見樵漁一路歸。”又如王維的《竹里館》：“獨坐幽篁里，彈琴復長嘯。深林人不知，明月來相照。”兩首詩中的柴門、樹林、水鄉、明月、孤立獨坐、凝神賞景，無處不能體現出禪意的悠長綿延。
禪文化對中國藝術的滲透無處不在，它是一種哲思，一種興味，一種智慧，“禪”很難用語言表達清楚，但我們卻可以對其中的意境體會一二。古人把禪引用到了生活的各個層面：禪與茶結合就有了禪茶與茶道；禪與劍聯繫起來又有了禪劍合一；禪與詩、與書、與畫，與音樂、舞蹈，與一切美的藝術，與一切生活的細節相融，都可以增加其中的哲理意味和智慧。
禪的確很玄，看不到、摸不著，又無處不在，而其表現又是簡單直白的，不立文字、直指人心，簡單到吃飯、睡覺、走路，甚至運水、搬柴都是禪。
也許有人會感到疑惑：每個人都會吃飯、睡覺，這與禪有什麼關係？吃飯挑三揀四、睡覺輾轉反側的情況每個人都會遇到，這些是生活中的煩惱，都不是禪，當你吃飯沒有分別、沒有挑剔，睡覺心無掛礙，上床就能睡著，睡著也不做夢，就能叫作禪了。
現在很多人睡覺要靠吃安眠藥，原因就是心中有太多掛礙、憂慮、恐懼、擔心，不能安住下來。心無法安住，找不到一個落腳點，就會懸在空中，搖擺不定，這與禪的狀態正好相反。禪是外不著相、內不動心，如果著了相又動了心，就遠離了寧靜、一如的境地，也就遠離了禪。
禪也叫靜慮，即安靜地思慮、過濾自己。修禪一如我們在深山老林里沐浴陽光，看蜿蜒流水，聽風動鳥鳴、樹葉搖擺的響聲。達到“松風流水天然調，抱得琴來不用彈”的境界便是參到禪了，整個人被過濾了、清洗了，身心變得舒緩、安逸、澄澈。
我們有多長時間沒有與自己的心靈對話，沒有傾聽自己內心的聲音了？我們是否因為內心的慾望、外部的瑣事奔忙不息，卻很少靜下來觀照自己的心靈？觀照的前提是心靜，靜得如一泓秋水，清澈見底、波瀾不興。放下手中的忙碌、心中的焦慮，讓自己慢下來、靜下來，才有機會與自己的心靈進行交流，讓思維進入禪境。
靜下來之後就可以過濾，過濾生活中碰到的問題，像一道攔河網一樣，把所有的雜質過一遍，梳理之後心靈便清潔。但這樣的清潔只是一時，猶如治理河道污染一樣無法一勞永逸，所以要常常過濾、時時修禪，常保潔凈。
一個人考慮問題若特別清晰、敏銳、周全，靈光閃現效果奇佳，一定是內心處於極其寧靜、安住的狀態。有句話叫“水靜猶明，何況精神”，人的心也像一杯水，只有靜止、安住下來，才能清明、透亮，充滿靈性。
欲得定，先要戒。戒就是約束自己，心裡裝著一系列“不能”，打坐時便不能睜眼、不能東張西望、不能說話、不能胡思亂想，等等。有這些“不能”的支撐，心很快就能沉伏下來，有了堅持下去的定力。人的定力需要鍛煉，時間長了便能夠養成習慣，持戒幫助人們練就定力，而這種持戒的定力又會影響、蔓延到生活的各個方面，成為生活智慧的來源。
文章轉自微信公眾號：香海禪寺
