佛告阿難：「無量壽佛威神光明最尊第一，諸佛光明所不能及。或照百佛世界，或千佛世界，取要言之，乃照東方恆沙佛剎。南西北方、四維上下亦復如是。或有佛光照於七尺，或一由旬，二、三、四、五由旬，如是轉倍，乃至照一佛剎。是故無量壽佛號無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、炎王光佛、清凈光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛。」
好，先看這一段。這是「光明獨勝」第十章，是對前面法藏菩薩發的第十二願的一個展開——光明無量願。釋迦牟尼佛就告訴阿難，阿彌陀佛——就是「無量壽佛」——他的「威神光明」跟十方諸佛相比，是最為尊勝的，是最為第一的——「最尊第一」，是一切諸佛光明所不能企及的。這一點大家要明白：這個光明從佛所證的法身來說——法身光明，諸佛都是平等的;但是報身的光明、應化身的光明，又有它的差異。這個差異是來自於每尊佛的發願不一樣。由他發願的不一樣，他果地上成報身佛、應化身佛的這種結果也就不一樣。那法藏菩薩發光明無量願，所以他在果地上就完全展示了。這個光明或者照一百個三千大千世界，或者照一千個三千大千世界，究竟來說，阿彌陀佛的光明遍照東方——東方恆河沙那麼多的佛剎都能照到。不僅東方，南方、西方、北方，包括四維就是四個角——東南方、西南方、東北方、西北方四個角，還有上下：這就表明十方。阿彌陀佛遍照十方的光明能夠照到恆河沙那麼多的佛剎，實際上就是有佛剎的地方，有眾生的地方，阿彌陀佛的光明都能遍照。
這是阿彌陀佛證到了無量壽的體性，就得到無量的光明。為什麼叫做無量?沒有限量，他的悲心遍照十方無量無邊剎土的眾生。那跟其他的佛相比，其他佛因地沒有發這個願，或者有的佛光明只照「七尺」，或者有的佛只照一由旬。「一由旬」，由旬是古代這個行軍一天的距離，有的分小由旬、中由旬、大由旬。小由旬是四十里，中由旬六十里，大由旬是八十里。我們就算它是小由旬，也有四十里。或一由旬，或者二由旬，或者三由旬，或者四由旬，或者五由旬，「如是轉倍」。轉倍就是——五由旬的倍就是十由旬，或者二十由旬，或者四十由旬，或者八十由旬，或者一百六十由旬，或者三百二十由旬，或者六百四十由旬。這就是轉倍。那麼你看在漢、吳兩譯，翻譯的這個篇幅都很大，他就是把這個轉倍都給翻譯了：這個轉倍，你六百四十，那就是一千三，一千三就二千六……這樣轉倍，「乃至照一佛剎」。一佛剎、二佛剎、三佛剎它也過去。但是阿彌陀佛的光是遍照無量無邊的佛剎。那阿彌陀佛的光明是無量的，所以他的德能也是無量的。
這個光明，第一是由願力所成，第二是由他因地的萬德來庄嚴的。所以前面他的戒定慧、六度，這些都是他成就光明的因。那他成就光明的因裡面，有他對應救度眾生的功能施設。所以在這里，釋迦摩尼佛向我們介紹十二光如來。這是非常重要的一種介紹。但是要知道阿彌陀佛的光明是無量的，它不僅僅是十二光如來，它是釋迦摩尼佛介紹十二種跟我們關係最為緊密的能夠對我們有作用、法益的光來做介紹。這種介紹非常重要，我們讀這段經文，一定要把自己放進來。阿彌陀佛的光已經成就了，遍在虛空法界，遍在我們當下，遍在我們的念頭裡面。我們每一位眾生都是在阿彌陀佛的光明願海里生存的，所以十二光是跟我們有密切關聯的。但是我們常常不覺察，不能知恩，不能報恩。那麼十二光，我們來了解它是什麼含義。
「無量壽佛」，就是阿彌陀佛。又「號」——他這個同名，他又可以稱為什麼呢?「無量光佛」，無量光，沒有限量。那看到無量光，我們就把自己對比一下，我們是什麼?我們是有量——有限量。有限量的我等眾生得無量光明的注照，我們的心也能打開為無量，得到究竟的解脫。「無邊光佛」，邊，從字面上好像這個光明沒有邊際。實際上「沒有邊際」，在「無量光」裡面就含攝這個意思。那「無邊」，這是對治我們知見上的煩惱。我們凡夫眾生都有邊見：不是執有，就是執空;不是執斷，就是執常。很難產生中道正見的智慧。所以阿彌陀佛就要施設一種光，讓我們得這個光明的注照，離開邊見，獲得中道的智慧，這是無邊光——中庸。這個有「邊」——有邊見的人，他對什麼都很執著。他一執著，實際上就是我執、我慢、我見的產物。最終他都做不成事，不圓融——大家跟他共事很難受。所以我們一定要有無邊光的智慧。
「無礙光」，沒有障礙的光明。那麼我們世間的這種光、業力感召的日月光都有障礙。它照在外面，但是屋子裡面，被牆壁一擋就障礙了。鐵圍山一擋，日光不能過來了。地球旋轉它有晝夜，實際上日月並沒有晝夜的，它就是被這個地球自轉障礙住了。那麼阿彌陀佛光是無有障礙的光，大家一定要體會，它對我們是非常有意義的。阿彌陀佛的報身在西方極樂世界，身上放出熾盛的光明，就是八萬四千相，每一相有八萬四千好，每一好有八萬四千光，每一光遍照十方世界，攝受念佛眾生——對念佛眾生「攝取不舍」。這個光明過來，鐵圍山是擋不住的，牆壁是擋不住的，我們的煩惱也是擋不住的，我們的業障擋不住的，我們的無明擋不住的，我們的冤家債主也是擋不住的。如果還有一個東西能夠擋住這種光，它就是有礙;現在阿彌陀佛光是無礙。
今天中午也有個居士問了一個他認為很深的這種疑惑的問題。說有一個念了十多年的老居士，到臨終的時候由於他病得很厲害，就很頭疼。痛的他就念不成佛。這時候他心裡就產生了極大的懷疑：「我念不成佛，我就往生不了!我念了十多年佛，為什麼還念不出來?!這個念佛法門到底怎麼回事?」你看看，他生起了這么一個懷疑，而且他這個懷疑生得很真誠——還掉眼淚，覺得：這怎麼回事?有時看到聽到這些，我們都覺得有點悲哀。雖然他念了十多年的佛，但是他對阿彌陀佛的光明、威神、願力，實際上沒有產生真正的信心。我們千萬不要怕：臨命終時的病痛，或者睡眠，或者昏沉。這些對阿彌陀佛來說，都障礙不了他。阿彌陀佛的光明，無論在睡夢當中，在昏沉當中，在你的疼痛當中，它都在我們阿賴耶識的深處——在放光的，在導引的，在攝受的。我們在阿彌陀佛無礙光的注照之下、攝受之下，你還怕什麼呢?!還怕什麼不能往生呢?!你就安然、放心地等待著阿彌陀佛臨命終時來接引。
你認為一疼痛，你有業障，還有冤家債主。多少人講：「哎呀!一定要冤家債主懺除完了才能往生，有一個冤家債主拖了腳後跟都不能往生。」這東西好像聽了是有道理，但實際上跟凈土法門完全是不相應的!凈土法門本身就是帶業往生的法門，帶業往生就意味著你有很多冤家債主。你說，誰能夠把冤家債主全都解決了——才能往生?你不把易行道變成難行道嗎?誰能說你冤家債主都解決了啊?大修行人都不敢這樣說。所以我們了解阿彌陀佛的無礙光之後——什麼都障礙不了阿彌陀佛對我們的拯救，你就放心了。所以很多人實際上對這個光明的功能作用是不了解的，老是站在自己的角度去考慮問題，於是就害怕自己不能往生。甚至對凈土法門，對阿彌陀佛，都沒有信心。
下面就是「無對光」，「對」就是對待、相對的概念。我們一切凡夫眾生都生活在相對的世界裡面，那麼這束光就是讓我們超越對待到達絕待。絕待就圓融，就是不二的境界。所以說無對光是幫助我們契入到這種無分別的根本智裡面。「炎王光佛」，炎王就是火焰裡面最熾盛的——為王，這個「炎王光」是表明阿彌陀佛的光明在所有光明當中，是最為尊勝、最為盛大的，就像這種火焰之王。那為什麼要生起這樣的一個光明?這就是針對那種最黑暗的地方，相應地要有更盛大的光明來爍破，比如阿鼻地獄。阿鼻地獄是最暗冥的地方，炎王光佛就能穿透得過去。那阿鼻地獄有些眾生，他不一定是沒有善根的。阿鼻地獄有很多眾生，他可能宿世都跟凈土法門有緣，只不過是煩惱、業障很重，在行為上犯了五逆十惡，但他還是聞信過凈土法門的。所以這束光如果到了阿鼻地獄，它有一種清凈光明的加持，讓他的宿世的善根發露。他把宿世凈土的緣接上了，就能夠隨著這個炎王光直接從地獄裡面出來，往生到西方極樂世界。所以這就是阿彌陀佛發願要「度盡阿鼻苦眾生」，他一定要有方法，要有一種功能作用來實施這樣的大願。
「清凈光佛」，這是從阿彌陀佛這種離開貪欲、淫慾的心所流現的清凈光佛。這個「清凈」就是對治凡夫眾生的淫慾心的。前面也講到，一切修行一定要離欲——「離欲深正念，凈慧修梵行」。但這個欲也是最難離的，尤其到了末法的眾生，這種淫慾的心越來越厲害，所以每天都是坐立不安，常常容易犯戒。所以這個時候阿彌陀佛就要幫忙，我們就要靠阿彌陀佛的清凈光，來對治我們的淫慾——熾盛的淫慾心。所以你真的念得跟清凈光相應了，肯定心裡是很清涼的，肯定是正念的，肯定會把這個男女的行為看得是非常的污穢的，是沒有一點這樣的貪念的。但如果離開這個清凈光對我們的加持，就麻煩了。我們多生多劫這個煩惱的種子起現行，念念離不開這個男女的慾望。那這種慾望、這個念頭像涓涓細流匯成浩瀚的大海，那好了，完全把你的身心給控制住了。所以為什麼男的追求女的，女的追求男的，刀山火海他都敢下，沒有辦法——控制不了。這個「縱然做鬼也風流，過把癮就死也值得」——他就是，這沒辦法。所以我們一定要把這個念頭淡化，轉化為一個清凈的念頭。清凈光裡面就有這種功能施設。
再就是「歡喜光佛」，對治我們瞋恨心的。我們為什麼會有瞋恨?也是由於有慾望，這個慾望得不到滿足就有瞋恨。瞋恨裡麵包括一種「你是你、我是我」——勢不兩立。那麼這個歡喜光是從同體的大慈悲心裡面生出來的，你我是同體的。眾生、他人的這種歡樂，也就等於自己的歡樂;他人痛苦，自己也痛苦。所以他就能夠自覺地不給眾生導致苦難——給眾生以更多的快樂。他有一種同體的慈心，他就會歡喜;有一種對立的這種情態，他就會瞋恨。我們每個念佛人都希望自己歡歡喜喜，這種歡喜從同體的慈悲心裡面出來，也能夠引發我們的法喜。「歡喜光佛」，每個人都能夠把歡喜光的功能透顯出來，人與人之間將是非常和睦的，國與國之間也不會去打仗。
再就是「智慧光佛」。這是從阿彌陀佛這種離開愚痴的心出來的光明，對治我們的無明、愚痴，透顯我們的般若智慧。今天中午一個居士問：「這個信心是般若智慧範疇，怎麼把這個信心引發和鞏固?」我中午也跟他講：「你好好念佛，佛號裡面就有智慧光佛。智慧光佛就是引發我們的般若智慧的;有般若智慧，我們對這種不可思議的凈土、圓頓之法就能產生信心，這個厭離娑婆、欣求極樂世界的願力就能建立。這就都要靠智慧光佛給我們來開顯。」在這個五濁惡世，「智慧光佛」對我們活得自在逍遙是很有必要的。我們現在很多人——哪怕一些學佛的人，學得越來越煩惱。解決不了這個問題，實際上就是沒有智慧。他為什麼會煩惱?還是對外境的一切很執著，認為它是真實的。那麼般若智慧根本的一點就是諸法的空性：一切如夢，如幻，如化，如影，包括我們所造的業。實際上「來無所來，去無所去」，它當體本空的。你要了解諸法的空性，就會自在得很多：無論是順境、逆境，我們都能夠比較平和地去對待它——都是假的東西。即便我們做佛事，永明延壽大師說「大作夢中佛事，啟建水月道場」。你就建廟也是水中月，那做得成，做不成，你一切隨緣。這是智慧光佛。
「不斷光佛」，不斷光，這是顯發了自性的常德，它不間斷。阿彌陀佛放的光是不間斷的。不會說阿彌陀佛還有晝、夜的時候：「哎呀，我白天放了很長時間光，到晚上疲倦了，要休息一下。」他沒有休息——晝夜二十四個小時。十劫以來乃至無量劫以來，這些光都是遍照的。那麼這樣的一個不斷光，能夠引發我們的精進——自性精進的心，對治我們的懈怠、放逸。我們凡夫眾生由於心是生滅的，所以他就容易懈怠，放逸，中斷，功夫就會打折扣。所以當我們要進行晝夜二十四小時念佛的時候，你得祈禱：「阿彌陀佛不斷光對我加持，二十四小時不要讓我睡覺。」有很多人到晚上十二點就溜到寮房睡覺去了。這次好像大家念得還可以，我們這個進修班的同學，原來我看常常到了十二點隊伍就縮水，到了凌晨四到五點鍾又慢慢膨脹——這也是紅移現象。
「難思光佛」，就是阿彌陀佛的光明、妙德是離開心緣相的，我們的心是無法思惟的。「無稱光佛」，是離開一切語言相的，我們用語言是難以稱贊的。這都是超情離見的境界，都是大不可思議的境界。我們凡夫眾生靠我們的思惟，靠我們的語言，去稱揚讚歎都是夠不上的。聲聞、緣覺、權教的菩薩都不能了解佛光明、智慧的因緣果報之所在，更何況我們業力凡夫。最後是「超日月光佛」，這種阿彌陀佛的光明是超過日月的光明。從他的熾盛程度來看，不能相比——超勝日月光明百千億倍;從他內在的功能作用來看，那更不能相比。日月的光明只能照明我們的外境，也會對樹木花卉，包括我們人，都有它滋養的功能，但是這個日月的光明，它不能破無明;阿彌陀佛光明可以破除我們無明的黑暗。所以這個光明就是智慧之相。
那這個十二光如來在什麼地方?十二光如來就在這句名號裡面。我們要感知、接納十二光，就得要信願稱名。這就是凈土法門的名號、光明的同源性。這種同源性，實際上在祖師那裡已經給我們開顯了。天親菩薩在《往生論》裡面就談到修凈土五念門，第三是讚歎門。讚歎門，什麼叫讚歎?他有四句話，大家一定要好好思惟一下：稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。這幾句話解說讚歎門。你稱念彼阿彌陀如來的名號——就是阿彌陀佛的名號，稱這個名號的時候，實際上就是等同於稱念阿彌陀佛的光明、智慧之相。為什麼等同於稱念阿彌陀佛的光明、智慧之相?因為光明、智慧都在名號裡面。那第三句，稱彼名號就等同於稱彼阿彌陀佛名號的義。這個義是什麼?就是無量——無量義。這個無量顯現很多了——無量的神通、無量善巧、無量智慧、無量的相好，他什麼都無量。這裡面體現兩個無量：一個是無量壽，一個是無量光。用這兩個無量攝一切無量。所以都在名號裡面，名號的無量光、無量壽是攝阿彌陀佛無量的功德。這就是「如彼名義」。那稱念這個彌陀名號，就等同於跟實相相應的修行，因為這個名號——無量光壽，寂照一如，就是實相。你念這個名號，就安立在這個名號的實相上，也就安立在無上正真之道上，就跟一切種智、一真法界體性相應。所以這樣的修行就單刀直入，就叫「以念佛心入佛知見」。這樣的一種界定就告訴我們：這個名號跟光明是同源的。後面為什麼還有句「聞其光明」?「聞其光明」本來是一個耳根的東西，但實際上就是：你聞這個名號，就等於見到了光明;你見光明就等於聞名號。所以有它的同源性。
