凈土法門：修福積德造命法，了凡四訓講記
袁了凡家庭四訓講記
凈空法師講述
目次
前言…………………………………………（007）
壹、印光大師序文講記
一、利根直探心源——頓修………………（011）
二、鈍根斷惡修善——漸修………………（034）
趙閱道無愧於天／袁了凡命自己造
三、格物致知之真義………………………（054）
去妄克欲／防邪存誠
四、深明因果? 止惡修善…………………（064）
貳、了凡四訓講記
一、立命之學
（一）孔公算準宿命………………………（090）
（二）雲谷勸導改造命運…………………（101）
⑴改造命運的原理……………………（101）
①知過／確實反省?尋出薄祿?無子?短命之因……………………………………（110）
②針對缺失徹底改過……………………（121）
⑶修福積德超越宿命…………………（139）
考試奪魁／無子得子／高中進士／延壽廿余年
⑷教子知過改過? 修福積德…………（174）
二、改過之法
（一）改過之因——避禍納福人之常情…（181）
⑵畏懼心——知畏能生誠敬…………（195）
（三）改過的方法…………………………（211）
………………………………………（211）
………………………………………（213）
………………………………………（228）
（四）改過之效驗
過消有吉兆?過重有凶兆／蘧伯玉行改過之學
三、積善之方
（一）積善之家必有餘慶…………………（250）
⑴古德十人以證之／子孫昌旺?顯貴
（二）什麼是善……………………………（277）
⑴善的辨別／真假?端曲?是非?正偏
?滿半?大小?難易…………………（277）
有益於己是惡………………………（280）
與人為善?以身作則／愛敬存心?各得其所／成人之美?愛才?惜才?育才／勸人為善?多方開導／救人危急?如及時雨／興建大利?提倡社會福利／舍財作福?破慳除吝／護持正法?敬重?修飭?宏揚／敬重尊長?忠孝傳家／愛惜物命?以育仁慈
四、謙德之效——修福積德以謙保之
（一）滿招損?謙受益…………………（346）
天道虧盈而益謙／地道變盈而流謙／鬼神害盈而福謙／人道惡盈而好謙
⑴古德五人以證之……………………（346）
（二）虛心屈己?受福之基……………（356）
叄、俞凈意遇灶神講記
一、懷才不遇?行善不昌………………（361）
二、灶神現身?列舉意惡遭殃…………（364）
高中進士／失子復得／孫兒滿堂／自享康壽
前 言
這本書雖然不是佛經，但是要把它當作佛經一樣尊重。民國初年，凈宗印光大師一生中對這本書極力提倡。他的弘化社，印送這本書約在百萬冊以上，由此可知，印祖對這部書的重視。不僅如此，而且還不斷提倡教我們研究、實行、講說。
「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。」這是諸佛的法印。佛法是講原則、講道理的。所以佛經有五種人說，除佛之外，其餘弟子、天、仙、化人所說的，只要和佛說的宗旨一樣，不違背佛的原則，佛都承認它是佛經。
我們看看這本書的內容，都是講「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意」，等於是佛經。佛是講理的，並不是只有佛自己說的，才稱為佛經。這就是佛教值得人尊敬，值得人讚歎的地方。因此凡是符合佛陀教育的原理、原則，我們都應該看成是經典。尤其是這本書，經過祖師的證明，一再提倡，它是我們學佛的根基；不但是學佛的基礎，也是一般人在社會上安身立命的根本。
創造命運是有一套學問，它是有理論、有方法的，這些理論方法就在這本書中。本書的分量雖然不多，但對於這方面確實掌握住綱領。所以我們想要改造命運、創造命運，乃至學佛真正有所成就，都要依本書的道理方法為基礎，可見本書對於我們學佛修行是何等的重要！
近代虛雲老和尚在《參禪法要》裡面，提到修學佛法必須具備四個條件：
一、深信因果。對於因果報應的道理，要深深地相信，不能有絲毫的懷疑。
二、嚴持戒律。戒律是一門很大的學問，我們初學的人，不必在律學上斤斤計較，能把五戒十善持好就行了。不但是在家同修，就是出家同修，能將五戒十善持好就很好。明朝的澫益大師，通宗通教，著作很多，在律宗里，他也算是一位律宗的大德，但他在戒學里卻自稱是出家沙彌。他的學生成時法師，不敢跟老師比，就自稱出家優婆塞，就是守五戒。所以我們學佛能嚴守五戒就很好了。近代的弘一大師，也是嚴持五戒，自稱出家優婆塞。
四、決定行門。八萬四千法門，我們選擇修那一門，決定行門以後，絕不輕易改變。
具備這四個條件，才算是真正學佛。所以，這四個條件，可以說是我們今後弘法利生——不但是弘教，就是在宗門裡面，也是不能缺少的。總而言之，老和尚確確實實指出了今後弘宗演教的方向，這是我們必須要遵守的。
在《四十華嚴》甘露火王這一章里，提到了修學有六大綱領，這是值得我們注意的。那是佛陀在華嚴會上所說的，任何世出世間的學問，都超越不了這六樁事，經文里述說得非常詳細。甘露火王是一國之主，每天還會犯錯，他除了處理政事以外，還要抽一點時間來聽經。在宮廷里有講堂，要請誰來講呢？總是一些有大智慧的大沙門、婆羅門，或者證了道果的聖人，請他們來演講。國王率領大臣們，天天都上課，習以為常。所講的內容，可歸納為六大類——什麼是善法？什麼是惡法？什麼是正法？什麼是邪法？那些法與我們有利益？那些法與我們有害？就是這六樁事情。世出世間學問，歸納起來亦不外這六樁事，也就是叫我們能辨別善惡、辨別正邪、辨別是非、認識利害。學問之道無他，如此而已。《了凡四訓》在這方面提出了相當正確的看法。
《了凡四訓》是這本書的名字，「了凡」是寫這本書的人。了凡的「凡」字，有兩種說法。第一是講到人，如果不是佛、菩薩、羅漢這些聖人，就是一個平常的凡人。「了」是明白，也是完結的意思。「了凡」就是明白做個平凡人是不夠的，應該要做最上等的人。就是說凡是平常人所動那些不好的念頭，要漸漸消除，所以稱作「了凡」。第二、就是指作者袁了凡先生。他是明朝人，原名黃，字坤儀，出生在江蘇省蘇州府的吳江縣，原本命中註定沒有孩子、壽五十三歲、官做到縣長。但他喜歡做善事，並且信仰佛教，因積極修福積德而改變了命運——無子得子、高中進士、官位追贈到尚寶司少卿、享壽七十四歲。因為他是一個大善人，所以大家都尊重他，稱他「了凡」先生。
《了凡四訓》是袁了凡先生教訓他兒子的四篇文章，我們讀起來，當然與經典不相同。這四篇文章從頭到尾細看一遍，幾乎都是說我們的毛病，知道毛病就得要改，不改就不能入道。所以這四篇當中的兩篇——改過、修善——是《四訓》的重點。我們印的這個本子，有印光法師的序文，我們可以把它當作玄義（簡介）來讀，序文的小注，是尤惜陰居士作的，相當扼要，可以幫助我們理解。
壹、印光大師序文講記
一、利根直探心源——頓修
祖師的這篇序，這兩句是總綱。『聖』可以稱為佛，『賢』可以稱為菩薩。我們通常講「三賢十聖」——十住、十行、十迴向的菩薩，是賢位的菩薩；初地以上至十地菩薩，則稱為聖。我們要想成佛、成菩薩，從綱領上講，就是這兩個字——誠與明。八萬四千法門，無論修什麼法門也離不開這兩個字，離開這兩個字，方向就錯了，就是常言說的盲修瞎練。我們如果能守住這兩個字，這就是菩薩道，也就是聖道。
怎樣叫做『誠』？誠很不容易做到。在佛法里講『誠』，就是「定」；『明』就是「慧」。誠是體，明是用，《金剛經》、《楞嚴經》裡面說得很多。『誠』就是如來藏的性體，就是常住真心，在菩提心裏面講，就是直心。佛在《無量壽經》里，給我們說的「至誠心」，就是『誠』的意思。
『明』是智慧，對於一切事相、一切事理，都能夠通達明了而沒有錯誤，叫做『明』。所以『明』在我們初學佛的人來說，就是省察的功夫。我們要常常反省、檢點、觀察，而後才能做到改過，才能夠做到積善。改過與積善，在世尊教法中說：「諸惡莫作，眾善奉行。」是要建立在『誠』、『明』的基礎上。我們如果沒有誠明，就不曉得什麼是惡，什麼是善，那還談得上改與積？唯有誠明的人，才懂得什麼是善，什麼是惡，要改惡，要修善。所以，『誠』也就是自凈其意。誠明兩個要同時具足，即誠而明，即明而誠，就是佛法里講的定慧雙修，修到定慧不二的時候，自自然然就證果了。證什麼果呢？聖道當然就是證得聖果——無上菩提；也就是《華嚴經》上講的無障礙法界——理事無礙、事事無礙的聖果。所以祖師在這裡給我們一語道破：『聖賢之道無他，誠明而已。』不但整個《了凡四訓》都建立在這個基礎上，可以說世出世間法都是以這個為根基。所以說，《了凡四訓》教給我們什麼？就是教我們『誠』、『明』這兩個字。
聖狂之分。在乎一念。聖罔念則作狂。狂克念則作聖。
『聖』就是聖賢人；『狂』就是凡夫、愚昧、狂妄之人。愚狂之人和佛菩薩的分別在什麼地方？祖師給我們指出來，在於『一念』；一念可以說就是上面的『誠』與『明』。以下祖師引用《書經多方章》的兩句話：
『聖罔念則作狂』，簡單的講，佛菩薩如果失掉了覺察，就是凡夫。『罔念』就是失掉覺察。『念』是覺察，『罔』是失掉、沒有了。《大乘起信論》裡面講：「一念不覺而有無明。」罔念就是不覺；起了無明，聖人就變成凡夫。
『狂克念則作聖』，『念』是覺察，『克』是克服。凡夫要是念念覺悟，他就是佛菩薩，可見得凡夫與佛菩薩，不過就是迷悟一念而已。由此可知，覺察的功夫太重要了！在佛法里講，就是「照」的功夫。「寂而常照，照而常寂」，「寂」就是誠，「照」就是明。誠而明，寂而照；明而誠，照而寂，聖凡的分別就在此地。
其操縱得失之象。喻如逆水行舟。不進則退。不可不勉力操持。而稍生縱任也。
『操縱得失之象』，『操』是操守，『縱』是放縱。我們要是有操守，聖賢之道就可以得到了；我們要是失掉了操守——放縱、放逸——我們就得不到了。這種現象，好比『逆水行舟，不進則退』。為什麼會有這種現象？因為我們無始劫以來，就把操守失掉了，生生世世都是放縱，而養成了放縱的習氣，現在叫我們操守，很難提得起來。因此真正有志要想修聖賢之道的人，就不可不勉力操持了，這就要帶一點勉強。誰勉強你呢？你得要自己勉強自己，要勉勵自己奮發自強，不可以稍生縱任。
剛才已說過，『誠』是體——宇宙萬法的理體；就是常住真心，也就是《楞嚴經》所說的如來藏性。四聖六凡皆是依據如來藏性。藏性雖然隨緣現十法界依正庄嚴之相，但藏性確確實實是不生不滅、不垢不凈、不來不去。我們再作一個簡單的比喻，我們每天照鏡子，鏡子好比真心，清凈光明；鏡子裡面所照的影像，好比真心照十法界依正庄嚴之相，無論照好的相、丑的相、善的相、惡的相，鏡子的體從來沒有變過。性體亦然，所以凡聖同具不二，隨緣不變，這是『真心』。
明之一字。乃存養省察。從凡至聖之達道。
『存養』的『存』，是講我們的存心；『養』是修養；『省』是反省、省察。我們要是能不斷地在這裡存養反省，我們就可以從『凡』夫達到『聖』賢的果地。這是把超凡入聖的原理、原則，給我們指出來了。
然在凡夫地。日用之間。萬境交集。一不覺察。難免種種違理情想。瞥爾而生。
我們現前是博地『凡夫』，既然在凡夫地位中，我們很少會用誠明的功夫。在日常生活當中，六根接觸六塵境界，『一不覺察』，就會做錯事。一不覺察，內心生起愚痴煩惱，貪、瞋、痴、妄等等的邪念，忽然發動了，這是意業；身與口，免不了要造種種罪業。為什麼有這些呢？因為我們沒有覺察。如果能覺察，就不會有貪、瞋、痴、妄。我們想想看，有幾個人會用？會用覺察，就是我們常講的提起「觀照功夫」，觀照功夫叫覺察。《金剛經》里說：「凡所有相，皆是虛妄。」我們如果能在日用平常，依經訓的標准觀察內心、外境，絕不會起貪瞋痴妄，這叫誠與明，這叫行菩薩道。《楞嚴經》里有兩句經文「觀相原妄，觀性原真」。這八個字，我們要能夠時時刻刻提得起來，境界相一現前，根塵相接觸的時候，立刻就覺悟到「相」是虛妄，「性」是真實的，就不會有妄念，不會有貪瞋痴慢了，這就是「覺察」，也就是前面講的省察功夫。這一點我們千萬要記住，不能錯會了意思，如果覺察我今天做了什麼事情，這樣你覺察一百年，也還是一個凡夫，那是不覺，這就是會用功和不會用功的區別。我們讀誦大乘經論，有沒有受用，也就是在日常生活中，有沒有依經中的教訓去做。
此想既生。則真心遂受錮蔽。
我們不能覺察善惡、是非、利害，『則真心遂受錮蔽』。佛經常講，真心被無明煩惱蓋覆住了，「如金生鏽，如鏡蒙塵，一片天真遂為人慾所蔽」。金、鏡子，比作真心。生鏽、蒙塵比作貪、瞋、痴、無明；有了這些東西，一片天真遂被人慾所蔽，這個意思是五欲六塵把我們的真性蓋覆住了。
我們的所作所為失掉了『中』與『正』，都是偏，都是邪；既偏且邪，就落於小人肆無忌憚之一路。我們想一想，我們現在所作所為，是不是偏與邪呢？要說我們偏見，我們就不高興；說邪行，我們也不高興。自己要檢點自己，如果自己時時被外面境界牽著鼻子走，如何能得到中與正呢？自己要明了、要曉得、要承認，這才叫勇。勇於認錯，勇於改過，這是超凡入聖的根本。
若不加一番切實工夫克除凈盡。則愈趨愈下。莫知底極。徒具作聖之心。永淪下愚之隊。可不哀哉。
祖師這幾句話，都是為發心想學聖學賢的人所講的。既然發心想學聖學賢，就一定要做『切實工夫』，這裡著重在『切實』兩個字。
『克除凈盡』，克除五欲六塵、偏邪之見，不但要除，還要除得干乾淨凈。如果不能夠把這些偏邪的知見去乾淨，就愈趨愈下沒有底極。
我們一定要曉得自己有過失，要發心改過自新，能改過才叫「大勇」。我們中國聖人所講的三達德——「智、仁、勇」，與佛講的三菩提心意思是一樣的。誰是真發菩提心？誰具足三達德？能夠承認自己過失，能夠改過自新的人，這才是真正的菩薩，真正聖賢人。否則我們依舊是悠悠泛泛，如這裡所講的『徒具作聖之心』。『徒』是徒然，指有心，但沒有去做。我們想成佛、想成菩薩，但日用心行並不像佛菩薩的想法，永遠是個妄想。
前面說修聖賢之道如「逆水行舟，不進則退」。不能改過修善，必然是造惡積惡；積惡愈積愈深，那有不沉淪的道理！『永淪下愚之隊』，入了下愚那一隊去了。這對於一個發菩提心，已經聞到佛法，知道發心，知道佛法功德利益，而不能夠確實去修證的人，實在太可惜了！
然作聖不難。在自明其明德。
成佛作祖難不難呢？成佛作祖這樁事情，是我們每一個人都做得到的，問題是我們肯不肯做。諸位同學，這次啟講，感觸很深！我讀此書是在二十六年（公元一九五三年）前，如今我講經已經講了十八年，講《了凡四訓》是頭一次，應當在二十年前就要講了；以往都是在大乘經典裡面兜圈子，好高騖遠，建的是空中樓閣，沒有好好地在基礎上下功夫！二十年前我就看過印光大師這篇文章，雖然是看了，沒有看清楚，沒有把它當一回事，也不覺得很重要。一看《了凡四訓》是世間法，是父親教訓兒子的，講的話還不錯，還有點道理，就不再去理會它了。現在二十幾年下來，都搞的空中樓閣，一事無成。回頭再看這本小冊，大徹大悟，才曉得這是無價之寶。
這本書是大小乘的基礎，沒有它，大小乘都落空。我們現在要作聖，確實不難，從這裡打基礎。我們把這個道理明白了，在日常生活中照著去做，命運立刻就會改過來。大家要能好好的做，三個月就能見效了。祖師告訴我們為什麼作聖不難呢？因為在『自明其明德』。這是《大學》上的一句話「大學之道，在明明德」。『明德』就是本性，也就是前面講的誠與明。『明德』在聖不增，在凡不減，人人本具照耀天地之真心。明德上面再加一個『明』字，可見這個明德，現在是不明。為什麼不明呢？被五欲六塵的煩惱所蓋覆住了。我們想作聖，只要把我們的明德恢復就行了。換句話說，把本來的明德上面那些障礙、蒙蔽去掉，我們的明德就恢復光明了。
欲明其明德。須從格物致知下手。
『物』是物慾，是對於物質上生起種種貪求的慾望，我們把它歸納為五欲六塵。『格』是格正；司馬光解釋「格」為格殺。格殺什麼呢？格殺五欲、貪、瞋、痴、妄念。尤注為「繩愆糾繆，格其非心之謂」。明明德要從這裡開始，這就是佛法常講的「放下萬緣」；『格物』就是放下萬緣。萬緣是什麼呢？「萬緣」就是物慾；物慾障礙我們真心，障礙我們清凈心，如果我們不能將它放下，不能將它格正，清凈光明的覺性就不能透出來。
『致知』就是看破。我們得要有智慧，「努力覺照，勿令昏散之謂」。這裡的『知』，不當一般的知識講，這個『知』是覺的意思，尤注注得很好——「覺照」的意思，就是前面所講『明』的意思。『致知』是覺照，念念覺照，這是真實學問，『格物』是真實功夫；「看破」是真學問，「放下」是真功夫，要從這裡下手。
倘人慾之物。不能極力格除。則本有真知。決難徹底顯現。欲令真知顯現。當於日用雲為。常起覺照。不使一切違理情想。暫萌於心。
這裡再細說功夫與學問的方法。『倘』之一字是假設，假設人慾之物，如果不能極力地格除——拿佛法來講，就是放下再放下，徹底地放下。這確實是很難，有人對錢財放得下，對名位放不下；有些人名放得下，利又放不下。換句話說，五欲六塵總有一兩樣放不下的。世間法放下了，出世法也要放下；極力格除，除到干乾淨凈。
《楞嚴經》說空如來藏、不空如來藏，說得相當精闢。空、不空如來藏，都是給我們講這個道理。為什麼要我們徹底放下，因清凈心中一法不立。要真正做到像禪宗六祖惠能大師所講的「本來無一物」，就是此處講的『極力格除』，格除得干乾淨凈，心裏面一物不存，一法不立。這時真如本性里的般若智慧、光明就現前了，本有真知就透出來了。真正的智慧是我們本有的，不是外面求來的，像明鏡一樣，明鏡的光明不是外面來的，是它自己本來有的。鏡子上面的灰塵蓋得很厚，失去照的作用，只要把灰塵去掉，便恢復它「照」的作用。「能照」是鏡子本來的，並不是我們給它的。聰明智慧是本來具有的，心地愈清凈，智慧就愈高。心愈凈、愈定，智慧就愈大，這是一定的道理。
我們看一個人的心定不下來、靜不下來、心裡一團糟，這個人絕對沒有智慧。世出世間法是一樣的，辦大事的人，心常常是靜止不動的。什麼境界現前，他都能如如不動，這樣的人才有智慧光明，才能把事情處理得恰到好處。如果事情一臨頭，心裡就慌亂，這種人絕對成不了器。我們要開智慧，就要從定境中下手。所以我們要是不能夠極力格除物慾，本有的真知沒辦法現前，亦難徹底顯現。換句話說，我們本具的般若智慧，我們有一分格致的功夫，智慧就透一分；有十分的功夫，就透十分的智慧。智慧的顯現，就以我們格致功夫的深淺而定。
『欲令真知顯現，當於日用雲為，常起覺照。』這句話也就是教我們平常用功的方法。『日用雲為』就是日常生活，從早晨起床到晚上睡眠。就在日常生活當中，長期不斷覺照，就是使覺照的功夫不要間斷。為什麼呢？覺照的功夫一間斷，無明就起來，煩惱就現前。我們覺照的功夫提起來的時候，無明沒有了，煩惱也沒有了。煩惱好像霜露一樣，覺照就像太陽一樣，太陽一出來，霜露就溶化了，煙消雲散了。可見得這覺照的功夫，對我們是非常的重要。
『常起覺照』，重要是在『常』字。偶爾的覺照我們也有，就是不能保持『常』這個字。其實覺照的功夫，在我們現在的人來講，有五分鐘、十分鐘，就很不容易了。我們自己想想，在一天當中，有沒有五分鐘、十分鐘的覺照？恐怕從早到晚，一剎那也沒有。但我們聽經的時候，也許會有一點，在認真聽講的時候，會有一點覺照的功夫。但是離開講堂以後就又忘掉了，功夫又提不起來。如果不常常聽經、看經的人，單單燒香拜佛，恐怕一生當中，難得有幾次覺照現前。失去覺照的現象，就是『違理情想』。『理』就是指前面的『誠』與『明』、「真心不二」之理，也就是《楞嚴》所講的「相妄性真」之理，《金剛經》所講的「凡所有相，皆是虛妄」。違背這個理，一定是落到情識一端去了。『情想』起來就是分別執著，這時候就是「識」作主了。理是「性」，情是「識」。換句話說，轉本性成阿賴耶識，成為情想。轉真如本性成阿賴耶識，就是「轉聖作狂」了，這是大大的顛倒。祖師在這裡教導我們，要在日常生活中，常常提起覺照功夫，『不使一切違理情想，暫萌於心』。不要常有違理情想，連暫時有這個現象，也不可以。由此我們可體會得古人常講「不怕念起，只怕覺遲」的深意。「念」就是違理情想，我們不要怕，怕的是沒有覺照。只要有覺照，違理情想立刻就煙消雲散，常住真心就立刻又恢復光明。
「如此則庶乎處暗室無虧，履平地若恐，對青天而懼，聞雷霆不驚。」這是尤注舉幾個例子，說我們心安理得。也就是在我們日常生活當中，提得起觀照的功夫，雖處暗室也不做虧心事，因為我們的心地永遠是清凈光明的。
常使其心。虛明洞徹。如鏡當台。隨境映見。但照前境。不隨境轉。妍媸自彼。於我何干。來不豫計。去不留戀。
這幾句話，對我們修行人作用太大了。我們為什麼被境界轉呢？所謂被別人牽著鼻子走，這是我們不會修。印光祖師在這裡，才傳授我們看家的本事。首先叫我們『常使其心，虛明洞徹』。心要虛、要明，『洞徹』兩個字是形容虛明的。心裡不能有一物，也就是不能有牽掛，不可以有執著。為什麼不可以有呢？因為真心裡本來沒有。凡是心裡有牽掛、有分別、有執著，都是妄心，不是真心，真心裏面沒有這些。我們要覺悟，心裡有牽掛，就要想到這錯了。妄心在用事，就要認識這是妄心，不是自己的真心。
『如鏡當台』，心好像明鏡一樣。『隨境映現』，隨著外面的境界映照。古人講：「胡來胡現，漢來漢現。」古時候的外國人，我們稱作胡人。外國人走到鏡子的前面，鏡子就現一個外國人的影像。「漢」是我們中國人，中國人在鏡子面前，現的是中國人的影像。事實上鏡子里，並沒有漢跟胡，鏡子裡面空空洞洞，什麼都沒有，它可以隨著境界而現像。雖隨著外境現像，『但照前境，不隨境轉』；它只是照外面的境界，外面的境界並不能轉變它，因為它永遠如如不動、干乾淨凈、一塵不染——心地里頭一物也沒有，無牽無掛。如果說看到鏡子的像，覺得這像不錯，把它畫上去，那就染上了，就為境界所轉了。
我們現在很可憐，隨著外面境界轉。眼見色，為色所轉；耳聞聲，為音聲所轉，一點都作不了主。古人把這樣的人比喻作老牛，牛被人用一根繩子穿在鼻子上，牽著走；叫他到東就到東，到西就到西。我們現在，鼻子就被五欲六塵牽著走，我們想想看可不可憐！為什麼呢？就是我們自己的心作不了主宰。我們不知道，真心是不動的、是空寂的、湛然的、靈虛的，換句話說，我們自己不認識自己。禪家話頭裡面，有參「父母未生前的本來面目」；父母未生前本來面目，就是自己本人，我們不知道。沒找到本人，把假的當作真的，真的完全不知道在那裡，迷失了。外面境界相與我們有沒有干涉呢？沒有干涉，正如同明鏡現像一樣。
『妍媸自彼』，『妍』是美好，『媸』是醜陋。鏡子照的像，美也好、丑也好、與鏡子何干呢？並不相干。所以我們自己的心就是一面鏡子。神秀大師講：「身是菩提樹，心是明鏡台。」五祖也很讚歎，因為初學的人能夠這樣用功，也就不錯了。我們自己要常常想，我們這個心像明鏡一樣，照雖然照，一塵不染。好、丑、香、臭是外面的境界，我之心如鏡子，實在不染、如如不動，我們初學能夠這樣用功就不錯了。雖然這不是第一義，也算是第二義，與第一義就相差不遠了。《楞嚴經》所謂的第二月，捏目所見的第二月，而不是水中的月影。所以把心比喻作明鏡台，是第二月，也就相當難得了。
所以外面五欲六塵的境界，確確實實與自己心性沒有關係，這個道理要是明白了，自然『來不豫計，去不留戀』，這有多自在，多自由！境來的時候沒有歡喜心，也沒有期望我要等待著它；去了，心裡也沒有煩惱，不留戀。就像明鏡照物一樣，來的時候，明鏡沒有歡喜；去的時候，也沒有煩惱。幾時我們六根對外面六塵境界，能做到這樣，我們在佛法裡面，基礎算是打好了。好像蓋大樓，地基已經打好了。六根接觸六塵境界的時候，如如不動，這是何等的重要！當然我們都想得到這樣的功夫，可是話說回來，這個功夫真正修學起來，又談何容易。難與易，在於我們自己的誠心，如果我們誠心地去做，就不難；假如我們放縱地去做，那就難了。我們不認真，馬馬虎虎地做，很難有績效。下文是祖師教給我們對治的方法。
若或違理情想。稍有萌動。即當嚴以攻治。剿除令盡。
我們六根接觸六塵境界的時候，心裏面妄想分別、貪瞋痴慢的念頭，只要一動，馬上就要對治。這種念頭一動就是病。在這一動念時，立刻就下針砭，要治療它是很容易辦得到。必須要想法子對付它，『剿除令盡』。
如與賊軍對敵。不但不使侵我封疆。尚須斬將搴旗。剿滅余黨。其制軍之法。必須嚴以自治。
這個比喻很好懂。把煩惱比喻為『賊』，這是佛經常用的比喻；六種根本煩惱，也稱之為六賊，因為它能賊害我們的真心本性。把我們真如本性里的功德智慧都障蓋住，而不能現前，所以把它比喻為賊。也有的地方，把六塵比喻為賊，六塵是色、聲、香、味、觸、法，若心執取，這些也能染污我們的真如本性。所以對待煩惱，對付五欲、六塵，正『如與賊軍對敵』一樣。我們要是不能克服它，它就要戰勝我們；換句話說，不是它投降，便是我投降。我們要能夠戰勝了，我們就是聖人，就是佛菩薩；要是敗了，就是凡夫，還是在六道輪回，永遠沒有出頭的日子。所以對付五欲、六塵，要像作戰一樣，不但不能叫它侵犯我們的本性，而且要把它消滅得干乾淨凈，這功德才能算圓滿，才能夠成就。『其制軍之法』，就是平素對自己的訓練，自己訓練成一套看家的本事，來對付五欲、六塵，對付無明煩惱。
以上是修行理論的依據——祖師教我們破除妄念的方法，應當常使我們的心『虛明洞徹，如鏡當台』。如果做不到，怎麼辦呢？印祖又教我們，應當在妄念剛剛動的時候，就要覺悟，才能把妄念止住。所以好比作戰一樣，不但我們要阻止敵人侵入我們的疆土，而且還要把敵人消滅乾淨。一般講，掃除賊寇當然要靠兵力，而平素練兵，要『嚴以自治』。換句話說，一定要嚴格自治。
毋怠毋荒。克己復禮。主敬存誠。其器仗須用顏子之四勿。曾子之三省。蘧伯玉之寡過知非。
怎樣『嚴以自治』呢？在古人當中，舉三個具體的事例給我們看。我們要想道業上有成就，在德學上有所建樹，看看古人是怎樣做的。首先教我們『毋怠毋荒』，『怠』是懈怠（懶惰），『荒』是荒廢，這是求學修道很大的障礙。懈怠、荒廢必然不能成就，這兩點首先要戒除。可是這兩點確實很不容易戒除，十個人中恐怕就有五、六個人有懶惰的毛病。我們怎樣才能對治懶惰呢？如何對治荒廢？對治的方法，就是要從『克己復禮』做起。首先克服自己的毛病，就是前面所講的兩大毛病——懈怠、荒廢。
『主敬存誠』，這是老法師教誡學人，成敗關鍵的所在，就在『誠』、『敬』。如果內有誠，外有敬，確實毛病就能克服了。真有這樣的志氣，有這樣的決心；再做不到的話，那就學古人。尤注說得好：「顏淵善用克己工夫，恪守非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動之聖訓。」
這是孔夫子教給他的，顏淵之所以能夠成就，就是得力於這四句話，他能夠守得住。『禮』是講節度，不能超過也不能不及，凡事都要合乎禮節。這四樁事情，在佛法裡面講，就是類似四威儀，此處特別注重視、聽、言、動都要合乎禮。在今日環境之下，相當麻煩，為什麼呢？現在大家不講禮；也沒有禮。換句話說，我們視、聽、言、動，沒有標准。
古書裡面《禮記》、《儀禮》是周朝的禮；《二十五史》的《禮樂志》，是各朝各代的禮。現在我們民間，有一些婚喪的禮節，還守著滿清時代的禮法。目前講到守『禮』就相當難了，現在政府公布的國民生活須知，就是現代的禮，我們要遵守。但是所訂的可以說是綱領，不夠周詳，學佛之後，佛門裡面有禮節，有生活的標准，就是「戒律儀規」。在家有在家的律儀，出家有出家的律儀，那是釋迦牟尼佛給我們訂的禮，比世間的禮更為詳細、更為周密。我們視聽言動都應該遵守這個禮，因為律儀之禮是凡、聖的區別。我們要想超凡入聖，就應當要學習。我們讀《了凡四訓》，就能找到最好的標准，不學佛的人，要找到禮的標准，在現代社會恐怕就不太容易了。
『曾子之三省』，《論語》裡面就有記載。曾子是孔夫子的學生。尤註：「每日以為謀不忠、交友不信、傳授不習，三者密密在身心上勘驗去。」
曾子每天反省三件事：
第一、別人拜託我們辦的事情，我是不是盡心儘力的做到了。「忠」就是忠實，盡心儘力的做到。也許有人會說，今天沒人托我辦事，如果這樣說那就錯會意思了。比如說，你是一個公務員，長官交代你辦的事情，就是別人托我辦事。要是經商，或是做一個店員，你是不是在自己的崗位上盡忠職守，把事情做好呢？縱然是出家人，也不例外。在寺院里，常住有執事，做當家，或者做知客，今天是不是把自己的職務，盡心儘力做到圓滿了，都屬於這一條。
第二、交友不信。你對待朋友，有沒有守信。換句話說，有沒有信用。
第三、傳授不習。「習」是溫習、復習。老師教你的，你有沒有溫習，有沒有照著做。「習」有溫習、實習的意思。曾子也是了不起的人，他的成就是靠每天以這三樁事情，來反省、來檢點自己。
『蘧伯玉之寡過知非』，蘧伯玉是衛國的大夫，春秋時候的人，名瑗，字伯玉，年二十，已始行返省工夫。這就很難得了，二十歲就覺悟了，就不迷了。天天反省，天天檢討，每一天都是這個樣子。所以說「逐日如是，日日自檢」。天天反省，天天檢點，他才曉得每天都有做錯事情，事情不怕做錯，怕的是不知道，知道就能改過自新。蘧伯玉他「日復一日，年復一年，改過遷善，常見前非。至五十歲時，猶追咎四十九年之非」。人家的功夫就做得貫徹到底，不是做一天、兩天，一年、兩年。只要活一天，這種『克己復禮』的功夫，就要做一天。這是祖師舉出來的三個人，這三個人，也正是袁了凡先生自己取法的榜樣。祖師在序文里提出來，也教導我們學習。
加以戰戰兢兢。如臨深淵。如履薄冰。與之相對。則軍威遠振。賊黨寒心。懼罹滅種之極戮。冀沾安撫之洪恩。從茲相率投降。歸順至化。盡革先心，聿修厥德。
這還是從比喻上來說。『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰』，這是形容戒慎恐懼的樣子。中國大陸，黃河流域一帶，冬天都結冰，人可以從冰層上走過去。如果冰結得很薄，走的時候，就要步步小心，一不小心就會沉下去，比掉在水裡還危險。掉在水裡還可以游得出來，掉在冰層里，那是游都游不出來。所以在薄冰上走要小心謹慎。深淵是像蘇花公路，看那萬丈懸崖，人走在那裡得小心謹慎，絲毫不敢大意。以此形容修心、養性、求學，都應該要有這樣的態度。以這個態度，與妄想、雜念來相對；好像你自己練精兵，與敵人相對一樣。
『軍威遠振，賊黨寒心』，這是從前面比喻說的。只要你自己能『主敬存誠』，能做到『克己復禮』，一切的邪思自然都不能侵入。好比賊兵，看到對方有這樣好的訓練，這樣好的士氣，不必打，賊兵就投降了，從此以後就洗心革面。邪念與正思惟，從體上講是一個，並沒有兩樣。「體」是一個，「相」則不同。「體」是什麼呢？在《楞嚴經》裡面講是如來藏性，隨緣現相；此處講是『盡革先心，聿修厥德』。這是指人人本具的明德，明德就是《楞嚴》裡面講的如來藏性。只要我們有修德，性德就能現前，這樣才能轉凡為聖。
賊『寇』，譬喻七情五欲種種的妄念；『赤子』，譬喻真心、明德、如來藏性。可見得我們只要有修德，煩惱就變成了菩提。「煩惱即菩提，生死即涅槃」，這要有修德，才能真的明了。覺悟時，煩惱原來就是菩提，生死就是涅槃，這個比喻好懂。賊寇投降了，洗心革面，他就是良民，就是好的老百姓。這個道理在大乘經論裡面講得很多，這裡我們就不必詳細說明了。
『上行下效』，還是從比喻上說。什麼叫『上行』呢？上行是從根本上修，就是修心；在大乘經論裡面講的三如來藏，就是此處講的上行，是從心地下手——心正了，行就正了——而不是在枝枝葉葉上著手。諸位想一想，顏子的四勿，當然就做得圓圓滿滿。如果心不正，勉強去做，向枝葉上尋求，功夫還是不得力，所以會修行的人從心地上下手。
『率土清寧』，『率土』是指心地，就是比喻心地清凈，罪障就消除了。罪業要想消除，實不容易！我們造作罪業不是一生一世，無始劫以來，生生世世都在造罪業。固然我們常常講懺除業障，能懺除得了嗎？幾個人懺除了？為什麼懺除不了？因為都是在枝葉上用功夫。好比鋤草，把上面剪乾淨了，根沒有挖掉，過兩天又長出來了，這就是永遠沒有辦法懺除得盡的道理。在家禮佛、念佛、拜懺，自己一個人的力量不夠，再去請幾位法師，拜幾天《梁皇懺》、罪業就懺掉了嗎？好比草長得快，找個人來修剪修剪，沒有除根。除根的懺法，別人幫不上忙，不但別的法師，就是佛菩薩來了也幫不上忙。那怎麼辦呢？要自己去做。幾時心清凈了，無始劫來的業障都消除了。所謂是「罪業如霜露，慧日能消除」。無始劫來的罪業，好比霜、好比露水一樣，心清智現時霜露就消除了。
如果我們心地不清凈，業障就沒有法子消除乾淨，這是一定的道理。我們的心地沒有達到究竟清凈，但是我們向清凈的路上走。心地清凈一分，就消除一分的業障；清凈兩分，就消除兩分的業障，不是沒有效果；到了究竟圓滿的清凈，那就成佛了。無始劫以來的業障全都消除了，這叫做真正的修行。我們會不會呢？要是不會，下面祖師再舉聖人用功的方法來教我們。
如上所說。則由格物而致知。由致知而克明明德。誠明一致。即凡成聖矣。
這是孔子的話，實在講與佛陀教我們沒有兩樣。這幾句話，我們要好好的記住。從那裡做起？從『格物』做起，從『致知』做起，尤注說：「因攻治罪過而覺照。」『物』是指物慾，拿現在的話來講，就是指物質的誘惑。『格』是拒絕的意思。『格物』就是你要有能力拒絕物質上的誘惑。由此可知，五欲六塵包括在『物』字裡面，五欲六塵誘惑我們六根，我們六根跟它格鬥，要能夠抗拒它，不為它所動，不為它所誘，這就叫做『格物』。我們想想，我們六根要被六塵所動搖，那裡還有智慧！沒有智慧，就迷惑了。要是有智慧，就不會被物慾所動搖；所以格物之後，才能致知，正知正見才能現前。這一個『知』就是智慧，本性裡面的智慧，而不是世間的聰明才智。為什麼不是世間的聰明才智？因為這是從格物裡面得來的；世間聰明才智，沒有格物的功夫。可見得這個『知』，即是佛法裡面講的「覺照」，就是這個功夫。
『由致知而克明明德』尤注說：「因覺照而回複本具真心，照曜天地之本能。」這就是我們的『明德』，在佛法裡面就是恢復了本性，是禪家所說的明心見性。我們要知道，明心見性，孔老夫子也做得到。為什麼他能做到？功夫路子正確，由格物而致知，由致知而誠意，由誠意而正心，所以才能明心見性，而後發揮全體大用；大用就是修身、齊家、治國、平天下。孔老夫子所教誡的，就是菩薩道！後世人不如孔子。為什麼不如？不懂得格物兩個字怎麼講法。你看後來的大儒，將格物看作研究物質的道理；研究物理，變成現在的物質科學——完全用分別心、執著心、妄想心去研究，觀察外面的境界、物相，那怎麼能見性呢？怎麼能得到真智慧呢？換句話說，怎麼能得到聖人的智慧？可見一個字錯解了，根本一錯，後面完全都錯了。格物就是「格正物慾」，古大德司馬光就是這個說法。他是宋朝的宰相，也是個學佛受了菩薩戒的在家大居士，他的講法與佛法的講法沒有兩樣。
『誠明一致』，祖師在這一篇序文裡面，一開頭『聖賢之道，唯誠與明』，就把這兩個字標出來了。誠明要一致，這就成聖了。『誠』是定、是體；『明』是慧，是用，誠明一致，就是定慧等用，也就是體用不二，這才能證入。佛法裡面講證、講入，《華嚴經入法界品》說的不二就叫入。誠就是明，明就是誠，誠明不二；誠是體，明是作用。我們應當從那裡修起？要從『誠』字修起，誠了就會放光明，若要從『明』上修起，就不容易，相當之難，明了這個道理，可見得千經萬論、無量的法門都是教我們修定，修定就是教我們學誠。
前清曾國藩先生解釋『誠』字，他的定義是：心裏面沒有一念的時候叫做『誠』，動了一念就不誠了。心裏面一念不生，這是定，在佛法叫做「三昧」現前。可見得儒家並不是不懂，他懂這個道理。可是現代人對這個字的真正意義，還有許多人不知道，說到『誠明』，都覺得我很誠心，以為自己心很誠，以為自己很明，看東西大概不會看錯。一天到晚胡思亂想，他還以為很誠了，這就是不知道自己的過失。沒有顏回的反省功夫，沒有曾子、蘧伯玉每天檢點自己的功夫，自己有了過失還不知道，所以沒有成就。如果曉得自己的過失，天天改進自己的過失，得到「定慧等用」、『誠明一致』的時候，我們就不知不覺轉凡成聖，證得聖果了。
二、鈍根斷惡修善——漸修
其或根器陋劣。未能收效。當效趙閱道。日之所為。夜必焚香告帝。不敢告者。即不敢為。
『根器陋劣』，是指「夙障深重之鈍根眾生」。這是過去世造的罪業太多、障礙太重，這一類的眾生不容易入道。那怎麼辦呢？還是要自己努力認真去做。再舉出一位前賢來做榜樣，叫我們學他。他是宋朝人，姓『趙』名抃，『閱道』是他的號。他的官階做到御史，要以現在的政治體制來說，相當於監察委員。他「彈劾不避權倖，時稱鐵面御史。遊宦成都，以一琴一鶴自隨。為政簡易，合郡晏然，以太子少保致仕」。「致仕」就是現在說的退休，退休的時候他的官階是太子少保，太子少保就是太子的老師。「卒謚清獻」，清獻是謚號。我們中國古人所謂蓋棺論定，死了以後棺材板蓋下去，皇帝給他一個評語，這個評語是代表他的一生。他這個謚號很好，「清獻」就是一生清高。他一生，「為人長厚，存養功深。日間所為事，每夜必衣冠露香以告於天。」這是他了不起的所在，也是鐵面御史他能得到的道理。這個人不做虧心事，每天白天做的事情，到晚上就穿著做官所穿的衣袍帽子，慎重焚香禱告天帝，報告自己今天白天做了些什麼事情，每天都是如此。我們想一想，他要是做了壞事，他就不敢禱告了。天天如此，天天不敢做壞事。「晚年學道有得，臨終與後人訣別，神致不亂，安坐而歿。有趙清獻集刊行於世。」他的文章流傳到後世，《趙清獻集》收在《四庫全書》的集部。這是祖師提舉他給我們做一個好榜樣，叫我們學他。
『日之所為，夜必焚香告帝』，他是焚香禱告天帝，我們做早晚課，是不是也將一天所作所為，在佛菩薩面前禱告迴向呢？我們今天做了些什麼事情，不敢告者就不敢為。這一個辦法，對一個業障深重的人，很有效。可見得我們過去世的業障深重也不怕，怕的是自己不肯發憤，不肯立志；真正肯發憤立志，佛慈三根普被，利鈍全收。不管什麼樣根性的人，即使業障再重的，所謂「放下屠刀，立地成佛」，那有做不到的事情！成佛作祖，不是求人幫忙，這事要問自己。上面講的這三重對治方法，上根當然容易，中下根性，乃至於業障深重的人也有辦法。這一段，可以說把改過自新、超凡入聖的事理都說個大概了。
袁了凡諸惡莫作。眾善奉行。命自我立。福自我求。俾造物不能獨擅其權。
袁了凡先生的《四訓》里，《立命》篇只是個引子而已，好像我們一般經書裡面所講的序分；《改過》、《積善》是屬於正宗分；末後《謙德》等於是流通分。這三分最重要的是改過、積善兩篇，就是佛法所說的『諸惡莫作，眾善奉行』。這是《四訓》的宗旨所在。真能做到，命確確實實是自己建立的。
我們要扭轉自己命運，改造自己的體質，只要如法的做，快的，三個月就能辦到。再慢，就是講業障深重，三年一定見效，可見得不難。我們願不願意改造自己的命運？這一種效果，說老實話，比佛講的一切經典還有效。而這一部《四訓》，所謂的理論與方法，給諸位同修說，完全是依據佛經說的。看起來雖然不是經論，但是我們可以把它當作經論看。這也是印光大師他老人家在世的時候，大力流通的道理。
『福自我求』，那一個人不想求福呢？求得到求不到呢？答案是求得到。如果懂理論，懂方法，如理如法，便能自求多福。若不明道理，不懂方法，誤以為初一、十五到廟裡面去拜拜，燒幾枝香，供養幾根香蕉，福就來了，那有這種道理！做了惡事還敢求福，昧著良心做惡得來的財富，一百萬拿了一萬來供佛修福，以為這樣就修了很多福報了。老實說，昧著良心得一百萬，即使一百萬都作了福，也抵不過罪業，我們要明了這個道理。真正的福報是什麼？「心地清凈」就是最大的福報，這是福德的根基。心地不清凈，做一天的善事，縱然有福，也是「有漏福報」，有漏的福報還是業障。可見心地清凈，是多麼重要！所以祖師一開口就提出『誠明』，你看看多要緊！
『誠明』是諸惡莫作，眾善奉行的基礎。如果沒有前面誠與明兩個字，「諸惡莫作，眾善奉行」則是世間有漏福報；縱然是做，所得到的很有限。我們想一想序文開端兩句，用意就很深了。這兩句話就是佛教大意里的「自凈其意」。千經萬論，十方諸佛菩薩教化眾生，總綱領就是這三句話——「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意」。心地要清凈，要做到一塵不染，要做到如如不動，才能談得上光明磊落。而後斷惡修善，這才是成佛作祖的根基。
仔細看看序文，看看袁了凡居士的修持，與趙閱道的辦法相類似。趙閱道是將一天所作所為，焚香報告天帝。袁了凡是將一天所為，無論做的善事惡事，都把它記在功過格上。了凡一生就是做這個功夫，以此來檢點自己身心，改造自己的命運。讀了《立命》這一篇，我們就可以看到袁了凡是一個業障深重的凡夫，他能改造，我們為什麼不能改造？我們當然能改造，而且要比他更殊勝，我們這一生的成就，應當要超過他才對，因為我們的機緣比他好。
『受持功過格』，『受持』，依法受持也；『受』是接受，『持』就是依教奉行、保持不失掉的意思。現在有許多人把這兩個字錯解了，比如說，有人『受持』《金剛經》，誤以為只要每天早晚念一遍，就是『受持』《金剛經》。如果我們要『受持』《了凡四訓》，打開書本，把《了凡四訓》念一遍，而一天的所作所為與《四訓》的道理全不相干，這就錯了，既沒有『受』，也沒有『持』。
千萬不要說早晨把《金剛經》在佛菩薩面前念一遍——我今天交了差，這是自己騙自己。受持《金剛經》最低限度，要認真去破四相，照《金剛經》的道理、方法來修行，在日常生活當中運用這個道理、方法時時起觀照，於一切境緣中，學習不住相布施，這才叫『受持』。天天不斷，年年不斷，這是『持』的意思。希望我們自己，大經大論有機緣要多聽，阿賴耶識裡面多落一些善根種子，能依教奉行實在不容易；我們應該從受持《了凡四訓》做起，這個比較不難。『受持』兩個字是真正做到的意思。真做到就有效果了，所以說快則三個月，命運就能改變，業障深重的，三年一定見效。
尤注說：「功過格一書，規定一切善惡行為，應得功過數量。」須有能力辨別善惡，大的善事功就多，幾十功、百功；小的善事一功、二功，自己記。大的惡事有百過、十過；小的惡事一過、兩過，自己要天天記。要有恆心，不要記三兩天，把功過格一丟，算了！太麻煩了！那就不能成功。了凡居士有耐心，天天記，讀後面《四訓》就明白了。不但他自己記，他的夫人也是如此。她不識字，用鵝毛管點硃砂，功點紅的，過點黑的，她用這個辦法去記。我們想想看，不識字的人，她也能修，也能改造命運。
「先賢如周濂溪、朱晦菴、邵堯夫及韓魏公、蘇文忠公、俱受持此格，信受奉行。」這幾位都是過去的大儒，韓魏公是韓琦（宋朝的宰相），蘇文忠公是蘇東坡，這些人都是這樣來受持功過格，是我們要認真學習的。我們現在要真正發心來受持的話，可以參考幾種過去的功過格，如蓮池大師的《自知錄》、《感應篇》、《德育古鑒》等書以為依據。著重它的精神，配合現代的潮流，自己可以修定一冊適合自己用功的功過格來受持。不能完全依照古代的格式內容，那會增加許多無謂的煩惱，反而不好了，因為現代生活意識和古代不同。
只要『起心動念』，隨時隨地都要記載。『所言所行』，『言』是言語，言語有善有惡（功過格里記得詳細，而《戒經》里只說綱領），不妄語是善，妄語是過。十善里將妄語開為不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語四條——這是善，反過來就是惡，但是都沒有功過格上記得詳細。這是教我們要依照功過格來修行，目標很明顯，希望善日增而惡日減。自己記載自己知道，是不是善功天天增加，過惡天天減少呢？如果是這樣，就有進步，就值得歡喜了。假如我們的善天天少，過天天增加，那就不是福了，倒過來就是災難不遠了。《太上感應篇》說得好，太上曰：「禍福無門，唯人自召。」是福是禍都是我們做出來的。福是我們自己修的，禍也是我們自己召的。自己召的惡，怎麼可以怨天尤人呢？一有怨天尤人的念頭又是過——唯恐自己過太少，還大量地去增加，那裡能得到福報現前呢？
以期善日增而惡日減。
這兩句話我們要是聽到不甚歡喜的話，再把它改兩個字，我們警覺性就提高了。「福」日增而「災」日減，這就歡喜。福報天天增加，災難天天減少，當然歡喜。我們要曉得，禍與福是從果上講，善與惡是從因上講的。佛說的話，真的一點都不錯，眾生畏「果」，他不怕「因」。善、惡無關痛癢，不要緊！沒關係！要講到禍福了，不得了！這個事情大了！菩薩比我們凡夫聰明，菩薩畏因，那怕是一點點的小善事、小惡行，都戰戰兢兢非常謹慎地斷惡修善。要曉得，善的果就是福，惡的果就是禍害、災難。這是勸我們學袁了凡，依照功過格來信受奉行，像這樣才真正叫學《了凡四訓》。
初則善惡參雜。久則唯善無惡。故能轉無福為有福。轉不壽為長壽。轉無子孫為多子孫。現生優入聖賢之域。報盡高登極樂之鄉。
這是說袁了凡依照功過格修持，他一生的感應事實。最初修行的情形，是『善惡參雜』。了凡修的是這樣，我們去修也是這樣，所以不要怕。最初修的一定是善惡參雜，我們每天記下來的，有善有惡，混雜在一起。慢慢的善多惡少，幾時做到『唯善無惡』，功過格一打開都是善沒有過惡，只要做到這一天，命運就轉變了。換句話說，三個月做到，三個月就轉變；三年做到，三年就轉變了。怎麼轉法呢？我們那一天功過格一打開，只有善沒有過了，從那一天開始，命就轉過來了。袁了凡就是這樣改造命運的，了凡福報很薄，可是他『轉無福為有福』。
了凡也轉壽命，孔先生給他算，說他的壽命只有五十三歲，結果他活到七十多歲。壽命操縱在自己手上，『轉不壽為長壽』，他也做到。他命里沒有兒子，後來有兩個非常好的兒子，『轉無子孫為多子孫』，他都做到了。我們讀《四訓》，可以看到真是有求必應。那麼我們現在有求，為什麼求不應？要是打開自己的功過格一看，每天還有那麼多的黑點，怎能求得感應呢？不可能感應。到沒有黑點，沒有過失了，我們看看有沒有感應。那個時候，我們才真正的相信，佛在經上講「佛氏門中有求必應」。『現生優入聖賢之域』，現在我們這個身體，還沒有舍報的時候就可以做聖賢了，『聖賢』是指世間的聖人、賢人。『報盡』，舍報之後；當生『極樂之鄉』，往生西方極樂世界。
尤注說：「吾人現生無論貧富貴賤，智愚榮辱等等，無非夙業所驅，緣熟斯來報盡便休，人身難得易失，若不急趁命光未遷謝時，勤修善業以自救拔，倘一墮落設欲再得人身，不知經歷幾何年月矣！如之何不懼。」
我們現在生在這個世間，富貴也好，貧賤也好，無論是愚，或是聰明才智，世出世間那些大覺的人告訴我們，這一切的一切，都是過去世修得的，是夙業所召的。由這裡我們看得很清楚，人生並不是一世就完了。我們總要記住，一世的光陰非常的短促，真正是數十寒暑彈指就過去了。四十歲以上的人，對於這個體驗，都相當的深刻。讀到祖師的教訓，當然比年輕人的感受要來得深，這就是有了幾十年親身的經歷。尤其在這一本書裡面告訴我們「一飲一啄，莫非前定」，這是我們要學、要記住的。明了這個事實真相，在日常生活當中就要記住，我們要修福，要培福，要惜福，福報才能享之不盡。好比我們耕種，今天有收成了，還要繼續準備明年的種子。如果不懂得修福，不懂得培福，也不知道惜福，縱然用盡心機，所得到的一切享受，還是屬於宿世的福報。
譬如說我是個出家人，想出種種的花樣，引誘大家來供養我。俗話常說：「和尚不作怪，居士不來拜。」來拜——把你們的錢財送來給我，這是偷盜的行為。這樣得來的錢，還是命中註定的，命中本來就有的。命里沒有，作怪，居士還是不去拜。可見來拜、來供養的，還是命中註定的，絕對沒有無因之果。這個福報，就是不用作怪的手法，機緣也會慢慢的成熟，慢慢的受用。用了這些手段，只是使機緣提前成熟，只不過是做增上緣而已，但是福報享盡就沒有了。這好比在公司裡面服務借支薪水。你要不借支呢？按月給你，月底一到公司就發給你，你的生活很穩定。我今天想個理由借錢，把一年的薪水都借過來，花得很自在，幾個月花光了，但是後幾個月就要受貧窮之累了。所以這些道理明白之後，我們敢不敢再作怪呢？敢不敢再想花樣呢？縱然想盡了花樣，得來的還是命中有的那一份，這要明了。
我們不但不借支、不透支，更要常常積蓄。怎麼積蓄？就是要改過修善、積功累德。若能「離一切相，修一切善」，則有求必應了；這幾句話是《了凡四訓》最重要的效用。我們初學的時候，大家都一樣，了凡居士也不例外，開始的時候很難，善惡參雜。初學的方法，還是用功過格。對於業障輕的人，他可以不必要，因為他每天起的惡念少，善念多；對於業障重的人，每天起的善念少，惡念多，功過格就很重要了，對我們有很大的幫助。功過格一打開，看我今天起多少個惡念，起多少善念，做多少惡事，做多少善事。一日之中善多，還是惡多，天天比較，月月比較。如果大家要這樣認真去做，我想三年之後，就可以做到『唯善無惡』。心裏面不起念則已，一起念就是善，不會再有惡念。到這個時候，就與佛法裡面所講的「有求必應」相應。
本來福薄，現在福報現前了。福報從那裡來呢？因就是行善。善有善果，惡有惡報，善惡報應絲毫不爽。你要以為沒有報應，那就大大的錯了，決定是有報應的。也許有人會問，我起心動念都是善，為什麼我的報應不好呢？那自己就要明了，應是過去世的罪障太重了。現在幸虧是修善，要是不修善恐怕連人身也保不住，眼前受這一點小苦，正是消過去世的重罪，這是佛經里常講的「重罪輕報」。所以對於因果報應的道理，要深深地相信，不可以有疑惑。我們讀過《四十華嚴》，裡面所講的十種惡人，就是教導我們自己檢點，換句話說，首先我們要明了，什麼叫善，什麼叫惡；萬萬不要把惡事當作善，把善事當作惡，那虧就吃大了。自己造罪業，還以為自己在行善、積功累德，那就太冤枉了。
所以世出世間的學問，無非是叫我們辨別善惡，辨別是非、辨別真妄、辨別邪正，這才叫有學問。真有學問的人，他才能轉無福為有福，轉不壽（短命）為長壽。這幾樁，都應驗在袁了凡自己本身上。了凡沒有福報，壽也沒有，命里沒有兒女，這些他都轉過來了，這是說的世間法。我們不能輕視世間法。為什麼呢？假使世間法里我們要求都求不到，還有障礙轉不過來，出世間法就沒有指望了。因為出世法的善根福德，要比世間法的善根福德高得多了，我們自己修的善根福德，連世間法的水準都夠不上，那麼出世間就不必講了。
因此《了凡四訓》一書，我們要認真的去修，將來的效果，自然更殊勝了。現在照這樣修，現在就是聖賢。完全照這樣去做，即是世間的聖賢；要用佛法的修持，就是出世間的聖人，所以說『現生優入聖賢之域』也。『報盡』是說我們這一生的壽命，這一期的業報盡了的時候，你要發願往生西方極樂世界，你也可以上品上生。你修凈土才能得力，才能用得上功。尤注裡面所講的警惕話，我們自己要認識、要明白。佛給我們講的，我們人生在世，為的是什麼？是酬過去的業——「人生酬業」。換句話說，人生就是來受果報的，過去世造的善多，這一世就享福；過去世造的惡業多，這一生就要受苦報，怎能怨天尤人呢！
俗話講要認命——我們命該如此。如果單單講認命，這是很消極的；雖然消極，給諸位說，真能認命，他不造業，比那些不肯認命，在跟命運掙扎，再造無量罪業的人，還是要殊勝得多。佛法不是消極的，而是教我們如何來改造命運，指示我們改造命運正確的理論與方法。我們看《了凡四訓》多麼積極，袁了凡先生舉心動念、所作所為，積極的在改造命運，這一點我們要懂得效法。
「人身難得而易失」，佛經里說似「須彌穿針」，這是講機緣的不容易。須彌山很高，從須彌山頂放一條線，在山下放一根綉花針，那條線下來剛剛好就穿進針孔。諸位想想看，就是放一百條線，有沒有一條能穿得進去？不要說須彌山，就說我們講堂在三樓，若從窗口上垂一條線，底下叫一個人拿一根針來穿穿看，看看能不能穿進去一條？佛告訴我們，人身失掉了，再要得人身，就像那須彌山上穿針，剛剛好穿進了。給諸位說，那不是僥倖，經上給我們說得非常清楚，在這一生當中，五戒不缺，來世才能得人身。五戒，單單講不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這些戒條聽起來很容易懂，實際上並不容易。這裡面有微細的行相，有開、遮、持、犯、如果不明了，怎麼能守呢？怎麼能持戒呢？所以稱為戒學，要好好的去學習。
不殺生裡麵包括些什麼？應當怎麼做法。不偷盜里包括些什麼？不是說我沒有當小偷。上面所講的，凡是用欺騙手段得來的，如耍花樣使人家來供養的，都是偷盜行為，這些微細相真正是難持。我們也常常
