我們要問問，我們現在很苦、我們有難，觀音菩薩看到我們沒有？我告訴你看到了。幫助了沒有？我告訴你，也幫助了。「可是我沒覺得」，你沒覺得是你不接受，幫助你，你不肯接受，那有什麼辦法？你肯接受你就得受用，你不肯接受不能怪佛菩薩沒照顧你。菩薩所示現的或者是慈悲、或者是威猛、或者是定、或者是慧，沒有一定的法則，所謂「方便有多門，歸元無二路」。歸元無二路都是『救護眾生』，幫助你破迷開悟，這是個總目標，手段千千萬萬種。可惜眾生，眾生也有手、也有眼，像觀世音菩薩一樣，哪個不是千手千眼？而是你自己迷失不知道，變成六道凡夫的業用。業用是什麼？造業，眼、手都去造業去了。佛菩薩跟凡夫不一樣，佛菩薩不迷，所以他成就了妙用，無論是自行化他，都得大自在。首、眼、手臂都具有這四種差別，就是「慈、威、定、慧」，這也是從綱領上來說的。救護眾生，慈是護他的善根，威是救他的惡性。
劉居士問我一個問題，他說小孩不聽話，不好好的念書，把這小孩罵了一頓、打了幾下，回頭想心裡很難過，一切眾生本來是佛，我怎麼可以罵佛、打佛？我對這小孩將來還能不能管他？這都是聽經死在句下，沒有懂得意思。他雖然是佛，佛是從哪裡講的？從他本性上說的，他是佛；如果從相上講，他是凡夫。從性上講是平等的，生佛平等；從相上講不平等，你是他父母，他是你兒女，怎麼能平等？相上不平等，性上平等。到你見了性才平等，沒有見性就要講平等，那天下就大亂。你們想想，如果沒有見性講平等，這個世界成什麼世界？一個國家只有一個總統，憑什麼你做，我也可以做，大家都做了，這國家不亂了嗎？你一個家裡戶長只有一個，你家裡五、六個人個個都要爭，那成什麼家？世間法就破壞了。所以佛一再說，「佛法在世間，不壞世間法」。你見了性才平等，見性是什麼？成佛才平等。你有佛性是不錯，你本來是佛是不錯，本來是佛你現在可不是佛，你現在迷惑顛倒。要不要教他？要教。可不可以責備他？可以。你們看《四十華嚴》甘露火王，你去念那一章，我們講過，那簡直是個魔王，看到人有過失就打就罵、就把他殺掉。觀世音菩薩也有這一套，威裡面救其惡性，你做錯了事情，懲罰你，把你送到地獄里受罪。但是諸位要曉得，這是慈悲心，不放在那個環境里，你的惡性消不掉。所以一真法界里有沒有地獄？有地獄、有餓鬼、有畜生。一真法界里頭為什麼還有這些？要消除那些眾生的惡性。
「慈」，是你有善根獎勵你、獎勸你；「威」，你有惡性，得懲罰你；以「定」護眾生的昏散，昏沉、散慢；以「慧」救眾生的迷惑顛倒，這是菩薩教化眾生在手段上講的四大綱領。所以老師教學生恩威並濟，恩就是此地講的慈，威就是這個地方講的威。一昧的慈，不得了，變成什麼？溺愛，這個學生一輩子被糟蹋掉。做父母的也是恩威並濟，就跟唱戲一樣，兩個人總得要表現兩個不同的角色。父親要是表現威嚴，母親就要表現慈愛；母親很威嚴，那父親就要表現慈愛。兩個人都威的話，小孩見到就害怕，對家庭起反感，教不出來；兩個人都慈悲的話，小孩子溺愛也教不出來。學校的老師也是如此，所以做訓導主任的一定要威，他不威，學生就管不住，無始劫以來的煩惱習氣怎麼能夠斷除？菩薩教化眾生，與世出世間的教學沒有兩樣，這個世間教學有慈有威，菩薩的教學除了慈威之外，他有定有慧，這種教學才圓滿。
『得大自在』，意思就是在教學過程當中一切都能夠很如意，不要操心、不必作意，與一切眾生感應道交。示現『或慈或威，或定或慧』，都不是有心，是自然的感應。眾生以善根來應，菩薩就現的「慈」；眾生以噁心來應，菩薩感現的是「威」；眾生心地散亂，見到菩薩是「定」；眾生是迷惑顛倒，見到菩薩是智慧，自自然然感應道交。形，這是現形既然如此，下面說的咒也可以以此類推，當然也具足這四種教學的綱領。實在這是教學的手段，手段當中的綱領，所以現身、說咒都不可思議。也許有人要問，這段經文里所說的大意，與前面三十二應有什麼差別？前面經文我們念過的，三十二應，諸位要曉得，他是或隨所求，或者是應同類而與說法；這個地方所講的是不拘類求，比前面境界更要廣大。這三十二應是你對觀音菩薩有求，他來應；這個地方，沒有求他也來應，這才顯示出真正的大慈大悲。有求來應還不算大慈大悲，不求他也應，這叫真正大慈大悲。同類的，我們學佛的人我沒有求他，我們有苦難，佛菩薩照顧我；不學佛的人、毀謗佛教的人，他有困難，菩薩還是感應道交，這叫真正慈悲，所以說不拘種類，也不一定要他求不求。觀音菩薩如是，哪一尊佛菩薩又不如是？沒有兩樣。
摘自 楞嚴經 （第一二一集） 1981
台灣景美華藏圖書館 檔名：07-001-0121
