「《智度論》曰：奪慧命，壞道法功德善本，是故名為魔。此類鬼神有大神力，能與修出世法者為難作對。魔之軍眾」，這軍眾就是群眾，「稱為魔軍」，這是解釋這個魔。魔有，一點都不假，通常我們講妖魔鬼怪。在什麼地方?就在我們周邊，就是我們周邊常常接近的這些人物，你怎麼知道?你們想想看，釋迦牟尼佛在經上告訴我們，子女跟父母四種緣，你想想看這四種緣什麼性質?報恩的、報怨的、討債的、還債的。尤其是親情難斷，頭一個魔障是親情，你不能自在，你不能得清凈心，你常常有惦記，常常掛念著，把佛全部忘掉了。應該要掛念佛，要惦記佛，你怎麼惦記你的家人，就完了，惦記家人搞六道輪迴。搞什麼?生生世世冤冤相報，報恩報怨、討債還債，就搞這個。你對它非常親熱，對阿彌陀佛很生疏，那是外人，沒放在心上，所以你不能往生。阿彌陀佛天天希望你到極樂世界去，你也有這個意思，可是你搞錯了，你執著這個親情。親情就是第一個大魔，因為它與我們修往生凈土做障礙，它來為難、來作對，它就是不讓你去。總而言之要認識。
我們喜歡的人是魔，我們討厭的人也是魔。討厭的是什麼?叫你生瞋恨心，瞋恨心就叫你墮地獄，你看他把你往地獄拉。你喜愛的人，生歡喜心，貪戀，他把你往餓鬼道拉。貪瞋痴是餓鬼、畜生、地獄。他不是把你往好的地方拉，他把你往壞的地方拉。所以這樁事情只有真正學佛的人，他才明了，他才有很高的警惕。這個念頭起來，古人講「不怕念起，只怕覺遲」，念頭才起來，立刻就換成阿彌陀佛。古大德這兩句話好，「不怕念起，只怕覺遲」。覺是什麼?一句佛號提起來，覺悟;一念貪戀恩怨那就是魔，不管什麼人，總得要知道。所以我常常勸導同學，有一個好辦法，把所有的人都把他轉成阿彌陀佛，親人是阿彌陀佛，冤家也是阿彌陀佛，見到都是阿彌陀佛，不生貪戀，不生瞋恚，這個方法好。這個方法要用熟，要什麼?生處轉熟，熟處轉生，功夫就得力。功夫一得力，生死自在。現在這個世間因果報應好快!太明顯，只要我們稍稍冷靜一點觀察，你就都看到了。心浮氣躁的人看不到，心地稍微清凈都看到，果報就在眼前，真的是善有善果、惡有惡報。
這種動不動就嚇唬別人的，不是佛，是魔。
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有的人修了佛後，像得了焦慮症，在家搞衛生，不小心打死一隻蟑螂，她難受好幾天，因為殺生了，可能會下地獄，又因為那隻蟑螂很可能是他前輩子的父母，否則，它不會無緣無故來到他家裡。
有的人修了佛後，變成了超級好人，看到別人有困難，立即興奮起來，沖上去要幫忙，也不考慮別人需不需要他的幫忙，也不考慮自己這樣幫忙會不會擾亂別人的生活，反正他是一定要幫，一定要關心。因為他固執地認為自己是修行人，很有能量，能夠幫到別人。其實別人不需要他的幫助，只是他需要別人的困難，別人有困難了，才能有機會展示他修行的功力。
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看到別人哭，他才有機會感嘆自己生活的美好。當然最重要的是，在幫助別人的時候，他認為可以為自己積點德。大多數人生活如果出了問題，當務之急是要讓自己靜下來，靜下來，問題輕意就解決了。如果你真想幫助別人，更應該靜下來。你的平靜安寧，可以讓對方覺得安全，覺得生活依然如故。
可是有些修佛人，他看到你有問題，他急啊，像一隻猴子一樣在你旁邊上竄下跳，一會提醒你要這樣，一會又提醒你要那樣，一會又說你這問題有多嚴重多嚴重，甚至還會說有什麼鬼神，擾得你不得安寧。這種關心，如同咒詛。
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有的人修了佛後，喜歡放生，認為幫助了那些小生命。曾經親眼目睹一件事，許多佛徒去海邊放生，放下去一會，白花花死一大片，因為他們放的許多是淡水魚龜，根本不適合在海水裡生活。
有一個人花幾千元錢從南海打撈一隻烏龜，然後放生到北海。放完後，心裡特高興，認為做了一大好事。我想如果那隻烏龜會說話，它可能會說:大哥/大姐，這里根本就不適合我生存啊。現在放生，在一些地方已經成了一條產業鏈，這邊剛放下去，那些魚啊龜啊，還昏乎乎的，那邊就被人打撈上去，下了鍋，或者重新賣給另外一些准備放生的人。所以最好自己親自去放，放在適合它們長久生存的地方。
有的人修了佛後，喜歡講放下，這個也放下了，那個也放下了，不去賺錢，不去工作，不去交友，不入世，天天窩在家裡，天天說放下。遲早有一天，身邊的人都會遠離他，把他也給放下。這種放下，分明是逃避。要記住真正佛是為眾生承擔更多，為眾生造福更多，這樣的你才能更好的累積自己的成佛資糧。
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有的人修了佛後，一遇到問題，立即給佛上昂貴的供品，上昂貴的香，以為越貴，佛祖就越會保佑他。這分明是在賄賂佛，把佛當成了小人，以為佛拿人東西，手就短了。(平時不注重積功累德，臨時抱佛腳的作用很小哦)
許多修佛的人，其實是在用他的行為舉止錯誤的示範了真正修行人的標準，給世人看。他自己都不知道造業了，因為佛教是微妙法門，一點點的相差，就可能像那個將「不昧因果」說成「不落因果」的僧人一樣，墮入畜生道做500年狐狸。
學佛是好事，但在修福積德時要有分辨時節因緣的智慧，比如在別人不了解佛教時，不要隨便與人討論佛教，這樣佷容易讓對方因為不相信而造口業，這本身就是我們要做好的一方面。要記住佛都是用善巧方便而說法的。當然我們身邊也有許多修得非常好的人，跟他呆在一起，非常舒服，非常安寧，非常自然，非常讓人歡喜同時讓人心生敬畏，感覺有一股正能量...
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佛只能給我們解脫痛苦的方法，佛是助緣，可以超渡我們，只有我們自己才是主緣，才能超度自己。超度自己，深入自己的內心，用智慧，化解內心種種負面情緒。記住佛是告訴我們很多宇宙規律，並不是說佛在規定很多這個那個，佛大慈大悲不會限制我們的生活，但我們要做的是，尊敬宇宙法則，尊重一切眾生平等的規律，自然我們也就尊敬了佛，遵守了宇宙規律。
還有些人永遠覺得自己所修行的法門最好，就會去說別人的法門不好，不究竟，不方便。要知道佛教有八萬四千修行法門的原因，是因為眾生有八萬四千種根性，以及眾生八萬四千種因緣，每個人因緣不同、智慧不同，所以你不能要求所有人都適用一種法。這不但不慈悲，而且還可能造業。
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寫在後面的話:
希望大家說話都要用愛語、軟語，這樣才能攝受眾生，不要動不動就以下地獄嚇唬人，很多人學了佛以後就變得與人格格不入，看到別人做什麼都很厭惡，覺得別人都會墮三惡道，這是個很不好的現象。別人現在做的正是一面鏡子，正是你沒學佛以前犯過的錯，這時你看到的應該不是別人的過失，而是自己以前有多麼無明愚痴!這時候你心裡哪怕生起一絲一毫對過去造作惡業的慚愧心及懺悔心，並且真誠替自他及眼前的這個人懺悔過去三世因為無明所造作的一切惡業，並發願縱遇生命危險也絕不再造，那麼眼前的這個人也會因為你這樣的一念發心。即使造業。也變成有無量功德了。
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因為佛法永遠是教你向內求，看內看，當你有這個覺知的時候，你才有真實的智慧，時時觀照自己的內心，這樣你才能與更深妙微細的佛法相應。
望同修們時時自省，不要借著自己學了幾天佛就肆意去指責他人，人家看著你這樣，根本就不想再入佛門了，我們任何人學佛都是想獲得智慧和福報的，我們要以智慧和懷柔的心讓眾生心生歡喜心，自己想進入佛門，所以你的語言就是在表法，非常關鍵。一切眾生皆俱如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。佛就在我們自己的心裡，你我皆是未來佛。
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修行中做一個頭腦清醒的人，凈土法門法師開示。要真想走佛的這條路，那就要放下，真能放下，往生沒有障礙。念佛往生為什麼去不了?對於這個世間還有貪戀，還有牽掛，所以他走不了。徹底放下了，一塵不染，時間一到，佛來接引，就跟他去了。
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所以念佛人，真正想往生的人，每天都要做觀想，什麼時候?睡覺的時候，阿彌陀佛現在來接我，歡歡喜喜就跟他去了，毫無留戀。還有什麼事情沒辦完的?沒有了。還有什麼人想見面的?沒有了。什麼都放下了，這才能走得了。每個念佛往生人都是徹底放下的，毫無牽掛，佛帶他走了。有一絲毫、一樁事情牽掛，佛拉不動他，他那裡有根繩子拴在這里，你去不了，你的機會就錯過了。這個不能不知道。
《金剛經》上講的如如不動，此地所講的如實安住，太重要了!我們搞了這么久，真的、假的好像是搞清楚了，其實真的沒抓住，假的抱著不放。就這樣叫糾纏，這個糾纏，如果善根福德不夠，肯定出不了六道輪迴。
實相也就是法身，這句話很重要。我們拜佛，我每天拜佛，拜釋迦牟尼佛，應身佛;拜阿彌陀佛，報身佛;還要拜個毘盧遮那佛，法身佛，法身沒有形相。宇宙，法身變現的，雖然沒有形相，它能現一切現象，它沒有生滅，它有隱現，沒有緣的時候不現，不現就是一片光明，大乘教里說的大光明藏，就是法身，就是毘盧遮那。
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毘盧遮那翻成中國的意思，遍一切處，無處不在，無時不在。盧舍那是報身佛，阿彌陀佛是盧舍那，圓滿智慧成就。智慧是自性里頭本自具足，不是從外來的，外面沒有智慧，只有煩惱，沒有智慧。所以佛法從內求，不從外，外頭沒有，要從內，要發真心。你看佛菩薩的心量多大，「心包太虛，量周沙界」，我們有沒有這個心量?這幾個字常常被寺院裡面寫成大字放在牆上，好!
我們今天生在這個時段，這個歷史長河裡頭這個階段，非常時期，不正常。地球上的災變，應該用什麼心態?就是說我們要安住在哪裡，這心安住在哪裡?這是我們不談佛法談世間法，我們跟這個世間人有緣，要安住在全世界，起心動念要為全世界安危、禍福著想。
不能只想我自己，要用清凈心、要用平等心來看全世界，想一樁事情，為全世界想，干一樁事情，為全世界干，這個就有意義了，這是上報四重恩，下濟三途苦，這是一個頭腦清醒的人。
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我們把這些道理事實真相搞清楚了，你就會死心塌地念這一句阿彌陀佛。念到契入境界時候，人家跟你說話，你回答都是阿彌陀佛。恭請常念南無阿彌陀佛(na mo a mi tuo fo)。
四、念一句阿彌陀佛佛號，往生後再見性也不晚，凈土法門法師開示
念一句阿彌陀佛佛號，往生後再見性也不晚，老法師開示。我們要記住，這是十方三世。一切諸佛的教誨，沒有一尊佛不是這么說法的，他們都是這么成就的。告訴我們，我們要想成就，不能向外求，要向內求。內求就是《金剛經》上這兩句話，「無住生心」，無住是心不能有住，有住就錯了。
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為什麼錯了?心有多大你知道嗎?「心包太虛，量周沙界」，那心怎麼能住?心一住就麻煩了。住在哪裡?住在財里頭，財，萬法里頭的一小點，那你心把它濃縮在鑽到那裡面去了。錯了，心包萬法，不能被萬法包了。就這么個道理，心不能住。
你才能包容一切法，一有住就生病了，是病態，不是常態。所以生心無住，無住生心。無住生心是感應，眾生有感，菩薩有應。應就是生心，雖生心但無住，這就對了。生心無住是教化眾生，和光同塵。
你看他起心動念，那是什麼?智慧的流露。智慧雖然流露出來，可以辦事，他沒住，沒住就是大乘經講的三輪體空。譬如布施，不著我行布施，沒有這個念頭，無住。我施給別人的財物，不住。也不住對方是什麼樣的人，這叫無住，生心無住。
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不住自，不住他，不住中間所施之物。心干乾淨凈，一塵不染，這叫無住。菩薩，法身菩薩才行，權教菩薩還不行，他還有住。法身菩薩就是大徹大悟、明心見性，他能做到，無住生心，生心無住。練這個功夫，我們每天要不要學經教，要不要去研究經教?可以。
研究是不是有住?是有住，研究完了之後不要放在心上，偶爾時候他想起來了，那還是心有所住，心不住怎麼會冒出來?可見得古人說的話好，生心時候沒辦法無住，無住的時候無法生心，兩個只能顧一頭，兩個同時就不行了。
法身菩薩做到了，我們要學時時刻刻提醒自己，所以凈宗的方法妙絕了，統統歸阿彌陀佛，這方法妙極了，全都歸阿彌陀佛。自己歸阿彌陀佛，萬法也歸阿彌陀佛，統統歸阿彌陀佛就對了。
除阿彌陀佛之外一法不立，這能不能見性?不能見性，他能往生，往生到極樂世界再見性，拐這么一個彎。這個方法度無量無邊眾生，妙極了。恭請常念南無阿彌陀佛(na mo a mi tuo fo)。
我們和佛之間是一念之差嗎，凈土法門法師開示。極樂世界，則永無諸難，如《圓中鈔》曰，「無三毒之因，不造惡逆之業，故無三途之苦果，無三道之障難」。前面念老舉《彌陀圓中鈔》裡面所說的八難，八難是三途，地獄、畜生、餓鬼，接著是無想天，第四禪的無想天。北俱蘆洲，盲聾喑啞，一直到佛前佛後。
總而言之一句話，沒有緣分見佛聞法，這就是難。為什麼?見佛聞法能了生死，能出三界。一生不能夠見佛聞法，這個緣就斷掉了。換句話說，這一生到人世間來是白來了。這個是問題，大問題。
在這個世間，宗教很多，學派也很多，高深的科學與哲學。可是我們在這六道里頭，無量劫來生死輪迴，出不去，這是大問題。佛陀對於世人恩德最大就在此地，為什麼?這樁事情，只有佛陀搞清楚、搞明白了。
必須要脫離輪迴，要脫離十法界，才算是真正的成就。十法界跟輪迴從哪裡來的?我們妄念里頭產生的，妄念怎麼來的?佛說，一念不覺。不覺就是迷了，一念迷了。一念怎麼迷的?沒有原因。
為什麼沒有原因?因為它不是真的，只是不小心的一念迷了，迷了這就叫阿賴耶。阿賴耶從哪裡來的?一念不覺來的。一念覺阿賴耶就不見了，像我們睡覺一樣，我們睡覺會做夢。你有沒有去問、研究一下，夢從哪來的?為什麼會做夢?
夢是幾點幾分幾秒發現的?怎麼醒過來的?阿賴耶就是這個一念不覺，沒有原因，醒過來就沒事了。佛，他的教學主要的目的，就是幫助我們醒過來。不要愈迷愈深，迷了實在痛苦。六道痛苦，總而言之，沒有真正醒過來。
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真正醒過來就叫成佛了，就這么回事情。這種微細的念頭，佛在經上講了，我們也讀過，怎麼樣?沒在意，沒重視它。為什麼不重視它?迷!迷而不覺。菩薩重視，為什麼?菩薩覺悟了，還沒有徹底覺悟過來。還差那麼一截，他們重視。
我們完全在迷，不知道有這回事情。今天量子力學家，他們的研究報告里頭，為我們透出信息。這對於我們學佛的同學來說，好消息。他把佛在經上講的，證實了、證明了。對我們來講，把我們對這樁事情提醒了，警覺性提起來。
這個一念，我們自己根本不知道。佛在經上說了，到什麼時候才知道?八地菩薩才知道，八地以上。我們要想修到八地太難了，生生世世不迷，生生世世修行，修無量劫，修到八地。
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佛說的這個事實真相看到了，看到了一念，一念怎麼起來的，一念如何相續的，把這個搞清楚了。但是這一念還去不掉，再要通過九地、十地、等覺、妙覺，行了，到妙覺位，這一念真的醒過來。醒過來之後不會再迷，永遠不迷了。
這醒過來就是證得無上菩提，也就是俗話說成佛了，真成佛了。我們普通根性的人，要念佛往生到西方凈土，才能快速成佛，才能快速覺悟。恭請常念南無阿彌陀佛(na mo a mi tuo fo)。
前天還有同學在問我，我們往生極樂世界了。到那裡去幹什麼?好像這邊挺熱鬧的，到極樂世界感到無聊，沒事情干。我告訴大家，到極樂世界，要乾的事情，比我們這個世界多。
但是我們這個地方，事情太多了，繁雜。有時候感覺得累，極樂世界沒有，「作而無作，無作而作，妙極了」。你的工作永遠不會累著，幹什麼工作?分身。你看阿彌陀佛，阿彌陀佛不是每天，時時刻刻分身、化身，化無量無邊身。
幹什麼?到十方世界去接引來往生的眾生，佛要不接引，往生極樂世界的人，找不到極樂世界在哪裡。一定要佛來帶他，所以你就曉得，十方無量無邊諸佛剎土，每一個剎土有多少念佛人，往生極樂世界，阿彌陀佛可忙了。
他老人家的真身，在講堂裡面講經說法，沒動，如如不動，分身去了。分身到十方世界，一切諸佛剎土裡去接引。我們往生到極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，也有能力分身，會跟阿彌陀佛分身一樣多，分那麼多身，我們去幹什麼?
我們到十方世界去拜佛，阿彌陀佛分身去接引，我們是去拜佛，拜佛是修福。聽佛講經說法是修慧，到極樂世界福慧雙修。修一天，我們這個地方修無量劫，都還修不到。那個地方一天等於我們無量劫。所以極樂世界成佛快，是你無法想像的快速。這個地方能不去嗎?
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另外，你一旦生到極樂世界，那個世界的人都以念經修行為樂，以讀經為喜悅，這個可能一般人是無法理解的。你有什麼樣的依報，就有什麼樣的心境。極樂世界不會無聊沒事幹，每個人都以聽經聞法為樂，這大概就是佛經上所說的法食、法喜吧!
發大願心在修行中的重要性，凈土法門法師開示。第十三願曰，「光明無量，絕勝諸佛，此願成就，故阿彌陀佛，威神光明，最尊第一，十方諸佛，所不能及」。像這些經文，我們普通讀到了可能會懷疑。成了佛是平等的，哪裡還會有差別?
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這底下兩句說出來了，「至於佛果平等，光明何異」，為什麼光明不一樣。凈宗大德說，常同常別，諸佛妙德。內證雖同，本願別故。光有勝劣。諸佛他們所證的完全相同，沒有兩樣。
同一個級別，但是每個人的願望不一樣，每個人過去生中，跟一切眾生的緣也不一樣，所以他光明大小有勝有劣，是這么回事。此正經中本其前世求道所願，功德大小不同之意。跟世尊在這個地方，所說的意思相同。
一定要知道他前世求道，所願功德大小不同。我們活在這個世間時間很短，我們活在這個世間時間很短，一百年一彈指就過去，我們要怎樣修，成就大智慧、大功德?讀這個經我們明白了，現代量子力學家給我們證明，那就是發大心。
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在這個世間，發大心就是做大事，為什麼人?為所有一切眾生，至少我要為全世界人民，起心動念不是想一個地區，不是想我的一家人、我這個團體，不是的，想全世界，想全世界的社會安定，想全世界的社會和諧。
像湯恩比博士一樣，他晚年八十以後，他八十五歲往生的，八十到八十五歲晚年這個五年，真的是菩薩，大慈大悲，念念為地球的安危著想，如何幫助這個地球永遠不會發生戰爭，他想這個問題。真難得，真不容易。
他想的有道理，寫了幾本書，還有在雜誌上、報紙上發表的談話、訪談，幾乎都集中在這些問題上。這樣的人造這樣的善業，我們知道，他縱然沒有遇到佛法，沒有想到西方極樂世界，肯定生天堂。我們一般看，欲界天，忉利天以上是他的去處，欲界六層，忉利天、夜摩天、兜率天，我相信他在這三個范圍，到哪一天我們就不知道了。難得，不為自己想。
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所願功德大小不同，願心是第一重要，自己盡心盡力就叫圓滿，不一定要成功，成功是緣分，還有眾生的福報，眾生造的業重，沒有這么大的福報，菩薩也無可奈何，何況是一個人。但是他這種想法、看法、說法，功德非常大，能夠變成影響，知道的人多，學習的人多，真乾的人多，他的功德就更大。這正是經中「本其前世求道所願功德大小不同」之意。信願持名念佛，
