念念上求佛道，心心下化眾生。聞佛道長遠，不生退怯。觀眾生難度，不生厭倦。如登萬仞之山，必窮其頂。如上九層之塔，必造其顛。如是發心，名之為真。
有罪不懺，有過不除，內濁外清，始勤終怠。雖有好心，多為名利之所夾雜。雖有善法，復為罪業之所染污。如是發心，名之為偽。
第二對范疇，談真和偽的內涵。
首先談發的是真心，真實之心，真誠之心。真誠之心是什麼?表現為「念念上求佛道，心心下化眾生」。
我們修行佛法，在哪裡修?是觀照當下這一念，我這一念所系緣的是什麼對境?如果我們念念還是想五欲六塵、人我是非、恩恩怨怨、人天福報，那就不對了，那就不真了。我們是發菩提心的人，我們在念頭當中，要把菩提心的內涵給它落實，每個念頭都是以智慧來上求佛道。心心，也是談念頭，每個念頭都是以悲心要下化眾生。這就是上求下化。
自己現在是一個凡夫，我們已然發菩提心，就是初發心的菩薩，雖然我現在還沒有實際的福德智慧去度眾生，但是我每個念頭，我都是為了度眾生，來求證佛果。要作為我們的念頭當中的主導。這就是你的菩提的心念，你菩提的心念，念念都是這個主導的話，那這些五欲六塵，煩惱的念頭就入不進來。就好像一個田裡都長滿好的莊稼，雜草就不容易長出來，如果你沒有好的莊稼、禾苗在那裡，雜草就會叢生。
所以，真和偽，是不能相容的，有真就不會有偽，有光明就不會有黑暗。要把這個正的東西，給它扶起來，就是念頭當中，心心念念都是上求佛道、下化眾生的念頭。
而且進一步思惟，在成佛的過程當中，確實是非常漫長。我們初發心的菩薩，如果按照修行的階位來說，都是要從外凡到內凡，再到信位，信位再就到三賢，再到十地，再到等覺，這樣的一個過程非常長遠。就是藏教成佛，也說要經過三大阿僧祇劫的修行，還只是成一個藏教的佛。我們現在發的是如來乘的發心，是要成大乘圓教的佛果，那他的道路更為遙遠。這就類似於，如果藏教是三百由旬的化城，圓教就是五百由旬的那個寶所。一般凡夫，聽到這么遠，他就心生怯弱。但現在我們用圓教的理念發出來，我們不要怕了，因為《華嚴經》告訴我們，初發心時，即成正覺了。要知道我們真正的菩提心發出來，就有十方諸佛如來的加被、護念，我們就有巨大的外力幫助，就不再是在生死曠野當中，孤苦伶仃地流浪了。
所以，雖然佛道長遠，但絕對不生怯弱之心，退轉之想。這是從上求佛果來說，堅固心願。
從下化眾生來說，「觀」就是用智慧觀察一切眾生，尤其是五濁惡世的南閻浮提的眾生，他的煩惱習氣厚重，剛強難化。對於一個發菩提心的菩薩來說，一定要把度眾生作為他的核心內容。雖然觀察眾生剛強難化，但絕對不生一念厭倦、放棄之心，不能放棄，不舍一個眾生。
《阿彌陀經》裡面講的常精進菩薩，他是什麼情況?無量劫以來，為了度一個眾生，跟他隨形六道。這個眾生在人道，他追隨到人道;這個眾生到地獄，他跟著到地獄。無量劫為了度一個眾生，不生一念的厭倦、放棄之心。他是這樣的一個發心。就好像地藏菩薩，南閻浮提眾生也是剛強難化，好不容易把這個地獄眾生度上來了，度到人天道，轉眼之間又下地獄了。我們這些眾生都是從地獄裡面不是一次了，是二進宮、三進宮了，進了很多次了。但是地藏菩薩並沒有說：「你怎麼又來了?我現在不管你!」你進去了，他還得管，他還得想辦法從地獄裡面把我們托出來。所以地藏菩薩很辛苦，我們不斷地出來，不斷地進去，搞得他的工作任務永無盡期。但是他發的心是眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，眾生都度盡，他的願才盡，是無盡的悲願哪!
真的是大乘菩薩道，他就是不能有討厭、不能有疲倦、不能有拋棄之心。他是一個極重的悲心，這種悲心，實際上是超過父母的。
我們世間父母對子女是很愛護，但是你要觀察，他對比較孝順的子女，都很關心，都無私的大愛。但如果子女很忤逆，很不聽話，很跟他抬杠，很跟他犟嘴，這個父母有時候心裡會放手：「你這個兒子，你這么壞!我不理你了!」甚至登報斷絕父子關係，他都可能會厭倦、放手。但是菩薩的發心，就是很難度、很剛強、很忤逆，都不厭倦、不放手。
這樣上求佛道、下化眾生，這樣一個艱巨的過程，一定要有波羅蜜的心態，徹底、圓滿、到彼岸、到家，不是半途而廢的。這就比況為，你要「登萬仞之山」，一仞就是八尺，萬仞之山，那麼高的高山，一定要爬到它的頂峰去，「必窮其頂」。就好像要登九層的高塔，也一定要抵達塔尖，不到山頂和塔尖，誓不放棄，寧可粉身碎骨，都不退轉。這種發菩提心的人，這種念頭，這種心智，這種意志力，他是非常剛直的，也非常有力量的。
我們看玄奘大師西行取經，他走戈壁沙漠的時候，剛上路就發現他的水漏掉了，他就本能地作反應，他要回去裝好水再回來。就在他走了十幾里的時候，他再想：「我不能回去，我還是要往前面走，寧可往西前進一步而死，也不能向後退轉一步而生!」所以，他就停住了要回去取水的行為，掉過頭繼續走。這繼續走，意味著什麼呀?意味著是向死亡挑戰，意味著接受死亡的考驗，他是一個這樣的選擇啊!所以你看，玄奘大師有四天五晚沒有進一滴水，在沙漠當中，五天沒有喝一滴水。最後是爬呀，爬行哪!爬得最後昏迷了，基本上昏死過去了。幸好他還有一匹馬，那匹馬是老馬，忽然在他昏死過去的時候，那個老馬就喚醒他，這個馬就跑在前面，他就跟著爬爬爬，發現一潭清水，救命的一潭水，他才活過來了。也許這是玄奘大師念《心經》，觀世音菩薩的變現。
就得要有這樣一種精神，這是一個大乘菩薩行人的他能夠到達寶所的一種特有的品質，叫做重法如山、輕身似塵。不要有保持自己身體的想法，在關鍵時刻，就是捨身。捨身，不怕死，他才能夠把內心的潛能給它張揚出來，一個怕死的人，是什麼事情都幹不成的。有時候在重大問題上，就是用死亡做賭注的。這就類似於發的這個真心，就是這個樣子的。
所以，必定要到達頂峰才罷手。這樣的心就是至誠心，就是真心，他才有可能修行成功。
相對應的，卻有一種虛偽的心。這要注意了，可能是我們眾生的常態，「有罪不懺，有過不除，內濁外清，始勤終怠」。
有罪，無量劫以前的罪，我們是沒有辦法的。但是今生今世，就是你學佛之後，還在造罪。什麼叫罪?你是明知故犯，有意造作的，就是罪。什麼叫過?過是無心造的，叫過失。罪就重，所以意識到自己有罪，但往往我們本能的虛榮心，或者劣根性的反應，就是隱藏，千萬不要讓別人知道，知道了就沒有臉面，這是一般凡夫的本能反應。但是修行人要注意，這是極大的危害。有罪，一定要發露，一定要懺悔。
這就類似於一個雜草，你把它連根拔起，陽光一照，它就沒有生命力。通過懺悔，有很多罪可以懺掉。但如果你覆藏在那個地方，不發露，那好，它永遠在那裡滋長。而且隨著你每一天的過程，它的罪就越來越加重。
有智慧的人，雖然犯的罪很重，但是會了解懺法，他能夠懺掉。沒有智慧的人，雖然過失小，但是他覆藏，他反而後果嚴重。所以，佛法給我們建立懺悔法，是佛的慈悲。懺悔，有作法懺、有作相懺、有實相懺。對於出家眾，尤其要加強作法懺，羯磨法。這個懺，通過你的罪過結的罪，或者對首、或者四人、或者五人乃至二十個比丘裡面懺，都有一些相應的方法。
這個虛假修行的人，有罪過，他隱藏，不去懺悔;有過失，也不自責，也不去排除，內心是充滿著貪瞋痴的濁惡。外面還顯得他像一個修行人，就是做樣子，作秀，做給別人看，其實根本就不是那麼回事。這叫假招子，作假。
「內濁外清，始勤終怠」。始勤，就是有些修行人，開始很精進、很勤勉，慢慢的他就懈怠了。有一句話說，學佛一年，佛在眼前;學佛兩年，佛在天邊;學佛三年，拿佛賺錢。都屬於這種情況。
所以要保持精進勇猛，長期的，他要生死心切，要菩提心的能量足夠，他才能夠自始至終，一以貫之，都是精進的，都是如救頭然的。要避免這種，我們開始很勤勉，結果懈怠了。
還有一種，雖然是「好心」，好心就是指他有一種了生死、成佛道的心，這叫好心。但是，他在修行過程當中，又被名聞利養所夾雜，包括他做一些慈善事業，或者為大眾服務的事業，他好像也是慈悲心，有點菩提心去做。但做的過程當中，他的名利心上來了，他的我執我慢上來了，這就是夾雜，不純粹。
雖然也在做一些善法，但是這個過程當中，由於他無我的空慧不具備，他只要有我執身見，他在做事的過程當中，惡業的種子起現行，導致的就是罪業，充滿人我是非、你爭我奪。在這個過程當中，他就用機心、玩手段，還認為自己很高明。但一個修行人到了玩機心、用手段，實際上是挺可憐的，你要玩這些東西，你在世間法去玩。你就穿個西服，踏一雙皮鞋，就像推銷員一樣的，把西服穿得嶄新，把皮鞋擦得賊亮，就向這個世界挑戰了。但修行人不能是這樣子，披上如來的袈裟。所以不能去做那些罪業，一做那些，我們自性清凈心就被染污了。袈裟底下失人身，那是太不值得了。
要知道，頭上三尺有神明，與生俱來都有兩個俱生神跟著我們，更何況佛菩薩六通具足，諸護法善神也是眼目如電，這些，我們舉心動念，佛悉知悉見，我們還要去作偽幹嘛?作偽是最愚痴的事情，最不合算的事情。
我們修行就是真實，知道自己妄想雜念很多，業障很重，我們生慚愧心。慚和愧是兩種白法，有慚有愧，佛菩薩是會諒解我們的，會加被我們的，會讓我們從業障的、煩惱的沼澤地帶引領出來，讓我們踏上修行的康莊大道，引領到妙高峰頂，去領略我們自性的無限風光。絕對不能作偽。
