演【十如，即如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟。】
你看看，多簡單!宇宙人生真相和盤托出。釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，就講這樁事情。所以經典一開頭「如是我聞」，如是什麼?就是這個東西。
「一切諸法」，世出世間一切法，不但佛法，世間法都包括在其中，大，虛空世界，小，微塵、毛孔，一一法都具足這十樁事情。所以從這十樁事情觀察一切法，你才看到真相。我們平常說的沒有這麼詳細，平常一般介紹這一切法用「體相用」。平常講體相用，體跟性包括在體裡面，其他的都是在作用、在相里頭。換句話說，體相用展開就是十如是，十如是歸納就是體相用;體相用是略說，十如是細說。
演【如是者，指法之辭。謂諸法有如是之相，如是之性，乃至如是而窮盡，無非實相也。】
什麼叫「如是相」?相是現象，相是形相。形相，我們眼能看得到的，我們手可以摸得著的，它有顏色、有形狀、有相狀，動物、植物、礦物，它有它的形狀、有它的色相。現象，有它的相，但是沒有它的形體，像我們看到空中的雲彩，水裡面的月亮，有它的形相，沒有實體，你可以看得到，你摸不到，現象。這個把一切的相包括在其中。為什麼說「如是」?這裡面的意思就深，相從哪來的?相是所現的，一定有個能現的;沒有能現的，怎麼會有一個所現的相?能現的是性、是體，性體是什麼?是我們的真心，也叫做真如。真心所變現的這些相，相是不是真的?當然是真的，一真一切真!古人用個比喻來說，譬如「以金作器，器器皆金」，金是能現，相是所現，我們喜歡佛像，我們把這個金鑄成一個佛像，像是不是金?像就是金，金就是像。開悟的人，明心見性的人，他的老師問他：性在哪裡?他在外面撿一片草葉比一比，明白的人點點頭，沒錯!無有一法不是，法法皆是!這個要很細心的去體會，沒有一法不是的，叫如是。相如其性，性如其相，離了性沒有相，離了相沒有性，就好像金一樣，離了金沒有這個像，離了像也沒有金，金跟像是一不是二。
果然明了，性在哪裡?山河大地無有一法不是，是自己的真如本性。你要是曉得盡虛空遍法界是一個真性，你的心平等了，為什麼?盡虛空遍法界原來就是一個自己!自己跟自己還有分別嗎?自己跟自己還有打架嗎?沒有!這個道理很深很深，但是它確確實實是事實的真相。迷了才有分別，迷了才有執著、才有是非人我。這個事情的確非常難懂，所以經論當中往往用比喻，比喻最常用的是「夢幻泡影」。我們人都有作夢的經驗，夢中有山河大地，夢中有自己也有別人，夢中有一切諸法。當我們作夢醒來的時候，冷靜去想一想，夢中所有一切境界，哪一個不是自性變現的?沒錯!不是外頭跑到我夢里的，都是自己自性變現出來的。再問一下，夢中哪一個境界不是你自己?夢中自己是自己，夢中別人還是自己!除自己之外沒有別人，夢中山河大地也是自己，沒有一樣不是自己，全心變成夢，全夢就是心。夢是相，是自性變現出來的。問你，你的心像什麼樣子?作夢那個時候，夢境，就是這個樣子，它變成一個相，你就很容易了解。為什麼說相是虛妄的?因為相是常常在變，它不固定，所以相叫妄相。性是真的，因為性不變。譬如我們用黃金，黃金不變，造什麼東西常常變，喜歡佛像，把它造一個佛像，不喜歡佛像，熔化掉再造一個其他的像，喜歡什麼就可以造什麼，金沒有變，相時時刻刻在變。會變的，我們叫它做虛妄;不變的，叫它做真常，真妄是這麼說的，相對說的。如果離開相對，真妄是一不是二，真就是妄，妄就是真。譬如佛像，像是妄的，金是真的，像就是金，金就是像，真妄不二、真妄一如，這樣你才真正見到宇宙萬有的真相。如是相，相如是。
第二，『如是性』，「性」是講本性，『如是體』，「體」是講本體。如果不是在十如裡面講，體跟性有的時候可以合而為一，體就是性，性就是體，常常把體性或者性體連在一起，是一個意思。在此地分開來，當然就不是一個意思，是一個意思就不能說它做兩樁事情。性是本性，性是一切萬法的根源，就是真心、本性。體就變了，性變成體了，體有兩種：一種是精神的本體，一種是物質的本體。我們用法相唯識來解釋，大家就更容易懂得。體就是阿賴耶識裡面的見分、相分，阿賴耶的見分是精神的本體，中國人講的靈魂，我們每個人死了以後會去投胎，誰去投胎?靈魂去投胎，不是肉體去投胎，肉體是物質，那是精神的體，在佛法裡面不叫靈魂，叫做神識。物質之體，現在科學家的觀察可以說已經到相當的精微，是不是已經觀察出來?這個話我們還不敢講，不過我們可以說相當的接近，這是科學的能事。但是科學對於精神的體是一點辦法都沒有，一籌莫展，沒有法子探討，換句話說，一直到今天毫無進步可言。但是對於物質之體的探討，這些年來確實突飛猛進，證明《金剛經》上講的，一切色相，物質是一合相，被科學證明出來了。《金剛經》講這個世界，世界是一合相，一就是一種物質，合是組合。我們現在科學家明了，基本的物質確實是一種，只是它排列的方程式不一樣，組合的方式不一樣，這樣組成電子、組成原子、組成分子，由分子組成動物、植物、礦物。把它一分析，確確實實真的是一合相。科學對於《金剛經》上一合相的確是證實了。釋迦牟尼佛三千年前說明物質的真相，到今天才被科學家證明，一點都不錯，確實是一種東西組合的。那個「一」就是物質的體，也就是我們法相宗講的相分。
『如是力』，力是能力，我們今天講的動力，或者是現在講的運動，這個力是運動。誰在那裡推動它?諸位要曉得，心是清凈的，真心、本性是清凈的、是寂滅的、是不動的。這個大宇宙當中，到小而微塵，微塵也是一個小世界，在高倍顯微鏡之下看起來，它好像當中也有一個像星球一樣，旁邊有電子圍繞著它轉，也像是一個小宇宙一樣，就是大宇宙的縮小，它也在那裡動，什麼力量在推動?現在科學家以為是陰電、陽電在推動它。陰電、陽電從哪來的?實在講，這個問題佛法說得透徹!佛告訴我們，「無明不覺生三細」，動從哪裡來的?無明，無明是動相，明就不動了，無明才是動。無明還在三細相之先，心動了，動了就起無明，動了這才生三細。阿賴耶的三細相：無明業相、見相、境界相，見相就是見分，境界相就是相分，一動就變成阿賴耶。所以，阿賴耶是體。上面那個性是真如本性，真如本性一念不覺就變成體，就變成阿賴耶。阿賴耶裡面就有力量，這個力量就是無明的力量，在那裡推動它。『如是作』，作是造作，這才有造作，造作就有業了。無論大小物相，一切諸法，一一法都具足這十樁事情，一條都不缺。
『如是因，如是緣，如是果，如是報』，果跟報，有的時候也把它合成一個;分成兩個，果是果，報是報，我們前一生修的有善業，這一生得人身這是果，得人身這一生一切的享受那叫報。有的人得人身，這一生過得很幸福，有的人雖然得人身，這一生過得很辛苦，報不同!果同，果是都得人身，報不同。這就是唯識家所說的「引業」與「滿業」，引是引導你去投胎，這是果;滿業是投胎之後，你所享受的，那是報，不一樣!假如我們把這個事實真相真的搞清楚、搞明白，我們自己在這個大宇宙當中，不但這一生能做主，生生世世自己可以做主宰!自己可以做主宰，那就不叫你眾生，就叫你佛，叫你菩薩。《楞嚴》上說得很好，「若能轉境，則同如來」，誰能轉境?搞清楚、搞明白就會轉境了。轉境不難，難在認識，難在明白。認識、明白，在佛經術語叫「悟」，覺悟，難在覺悟;悟了以後，那個事情就好辦，為什麼?你對於因緣果報清清楚楚，什麼樣的因緣有什麼樣的果報，你能夠控制因緣、掌握因緣、創造因緣，果報就如自己所願，沒有一樣得不到。
「因」，就是阿賴耶識裡面含藏的種子，這是因，生生世世的累積。十法界的因，我們統統具足，我們有作佛的因，有作菩薩的因，也有墮阿鼻地獄的因，樣樣都有，一個也不缺。我們要享什麼樣的果報，關鍵在「緣」上。所以佛法非常重視緣。佛為什麼不講因生，要講緣生?緣自己可以控制，因自己不能控制。因是已經有了的，沒有辦法，這不能改變;緣可以自己控制。譬如我們過去造作的是惡因，因已經有了，我從今之後把惡緣斷掉，因沒有緣不會結果，不會受報，緣把它切斷!我過去生中有善因，我今天把善的緣加上去，後面果報那就是我理想的善果。經論當中常常提示我們，「唯心凈土，自性彌陀」，這兩句話講什麼?因，如是因。西方極樂世界跟阿彌陀佛都是我們自己因變現的，我們有這個因，現在只要加上這個緣，我們到西方世界就作佛了。所以《彌陀經》上說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」自性彌陀、唯心凈土是因;我們今天一心一意依靠阿彌陀佛，信願持名，這就是緣;因跟緣一結合，下面果報就是西方世界，就見阿彌陀佛，如是果報。假如我們把這樁事情忘掉，我們這個因很多，貪財、貪名、貪色、貪五欲六塵，我們阿賴耶識裡面含藏著有三惡道的種子，地獄、餓鬼、畜生。地獄、餓鬼、畜生的緣是什麼?是貪瞋痴。我們今天繼續不斷在搞貪瞋痴，後面果報就現前，果報是什麼?三惡道。貪這個緣，餓鬼道去了;瞋恚這個緣，地獄道去了;愚痴的緣，畜生道去了。愚痴是真妄邪正、是非善惡都顛倒了，沒有能力辨別。佛法在台灣好像很興隆，佛法里有正法、有邪法，有真佛、有假佛，誰能辨別?《楞嚴》上說得很好，「末法時期」就是講現在這個時代，「邪師說法，如恆河沙」。你有沒有能力辨別邪正?不能辨別，學佛最後果報在畜生道。善心學佛，畜生道里享福，像現在許多人養的這些寵物福報很大。我們在外國看到，那個寵物真的是那一家的主人!一家人都要伺候牠，你看牠福報多大!不是人是主人，是寵物是主人。因為寵物不伺候人的，人要好好的伺候牠，照顧牠，這叫顛倒!佛經裡面講，迷惑顛倒。在台灣，我們中國現在也逐漸流行，我看到也有養寵物的，照顧細心，無微不至，比孝順父母還周到!這是什麼?善心、愚痴的，就受這種果報。所以真妄、邪正、是非，一定要清清楚楚、明明白白，我們這一生當中才能超越三界，才不至於空過。所以一定要懂得控制緣，緣真的操縱在我們自己手上。遠離一切惡緣，要親近一切善緣。一切緣當中，至善圓滿的是阿彌陀佛。實在講，知道的人不多!你真正知道了，你就會死心塌地，不但世間法放下，所有一切佛法也放下了，一心一意專念阿彌陀佛，那就完全對了。
末後一句，『如是本末究竟』，這一句是前面九句的總結，有本有末，有始有終，這才究竟。一一法都不外十如。天台大師解釋《法華經》經題，因為題上有一個「華」，花就是蓮花，解釋這個蓮花，他用十如來解釋。換句話說，用「蓮」做一個代表，說明十如。然後再告訴你，一切萬法，法法皆具十如，沒有一法例外的。--阿彌陀經疏鈔演義 (第二五三集)
