念現在佛專註一境門第八
問：念未來佛，眾生就是。已經聽到了玄奧的妙義，事理廣大幽深啊。又恐心念散亂很難約束，如今要一貫到底，專心西方凈土，只念一佛，達到不退地位，去除有漏的煩惱心。乘扁舟在極樂世界的黃金寶池，禮拜彌陀在白玉的宮殿，從而通達三世佛，希望登上九品蓮花，不也可以嗎?
答：《十住婆沙論》以及龍樹菩薩注釋《華嚴經》的論易行行品說：「菩薩道有難行的修行，如陸地上行船啊。有易行的修行，如水路行船啊。」阿彌陀佛本願的力量，如果有人聽到並稱念，自然歸向極樂國。如船在水中，又遇順風，一動就是千里，不也很容易嗎?那釋迦如來父王的眷屬，有六萬釋迦種姓，都往生極樂凈土，因為佛與這個世界眾生的緣分深厚啊。專註一個境界，圓通三世佛，不也很好嗎?
問：專註一個境界，圓通三世佛，確實啊。但是稱念和自然歸向，往生極樂國的，是有為法虛偽不實，風多浪涌。何不如馳想外境，只攝內心，合乎無為的宗旨呢?
答：有為雖然虛偽不實，但舍棄了道業就不能成。無為雖然真實，但執著了慧心就不明朗。經上說：「厭離有為法的功德，就是魔業。貪樂無為法的功德，也是魔業。」你現在厭離和貪樂交相爭執，能不入魔網嗎?又如聖賢攝心叫做內，凡夫馳想叫做外。如果賓士向外是亂，守住內在是定，又是內外賓士，不是念佛三昧攝心的意義啊。註解《維摩經》，鳩摩羅什法師說，外國有一女子，身體是金色的。有個長者子，名叫達暮多羅，用千兩黃金邀請她入竹林，一同乘車而去。文殊菩薩在道路中變身為白衣士，身穿寶衣，非常庄嚴美好。那金色女見了，貪心發起。文殊說：「你想得衣服，應當發菩提心。」金色女問：「什麼是菩提心?」文殊說：「你的身體就是。」問：「為什麼是?」答：「菩提性空，你身體也是空。所以是。」這金色女曾經在迦葉佛那裡，種了眾多的善根，廣修智慧。所以聽了文殊菩薩這樣的說法，就證得無生法忍。證得以後，就要示現色慾的罪過，還與長者子進入林中。然後在林中，女子示現死亡，腫脹爛臭。長者子見了，非常恐怖，就到了佛那裡。佛為長者子說法，長者子就得到無生法忍。大覺還沒有成就，還不能任意自在，所以叫做忍。如觀自身的實相，觀佛也是一樣。女身是空，佛身是空，沒有不同啊。菩提的意義，難道有不同嗎?既然如此，那一切有為，就是無為了。一切內外，不是內外了。那麼在有時就未曾有，有卻常無。在無時就未曾無，無卻恆有。哪裡在意佛有相，心有念呢?
此生他生一念十念門第九
問：易行難行的道理，自身就是菩提的觀照，那意旨如明鏡清楚了。人生在世，如石火電光短暫。一念的蹉跎，後悔來不及了。修道的人，尚且不執著心，何況執著自身。尚且不執著自身，何況身外呢?常常恐懼一口氣回不來，就屬於後世了。狂風中飄蕩的蓬草，茫茫然向哪裡去?願開示一念十念的法門，這一生和來生的考慮?
答：那凈土的蓮池海會，功業太宏大了，但是二乘澄靜在虛無境，執著頑空害怕諸相，不念眾生，所以沒有凈土，而大乘卻有。按《悲華經》是說：「阿彌陀佛，昔日是轉輪王，名叫無諍念，七寶一千個兒子全都具足。因為寶海大臣是善知識，所以無諍念在寶藏佛那裡發菩提心，要成就西方極樂凈土。那各經中知名的諸佛、菩薩、聲聞等，都是昔日的一千個兒子啊。那最長的太子名叫不瞬，就是觀世音菩薩啊。次子名叫摩尼，就是大勢至菩薩啊。再其次的兒子名叫王眾，就是文殊師利菩薩啊。再其次的兒子名叫能伽奴，就是金剛智慧光明菩薩。再其次的兒子名叫無畏，就是蓮華尊如來。再其次的兒子名叫庵婆羅，就是虛空光明菩薩。再其次的兒子名叫善臂，就是師子香菩薩。再其次的兒子名叫泯圖，就是普賢菩薩啊。再其次的兒子名叫蜜蘇，就是阿閦佛啊。蜜蘇王子，自從發心以來，行路時每一步第一心都在法中，常念諸佛。現今登上正覺，生到妙樂剎土了。」我以為經行在廣闊的大路上，徒步在幽深的山林中，都不區別蜜蘇的念佛。如果佩帶玉器亂響，鳴鑼開道朝見皇帝，嚴肅的威儀，浩蕩的車馬，怎麼能不用心在每一步上呢?如今舉例說明，也不改變的前面的操守了。那麼作為人類來說，在死生交替的時刻，沒有不呼吸的。又一口氣上不來，就屬於後世的，也確實如你問的那樣。世上的人，多是用寶玉、水精、金剛、菩提、木槵作為記數的佛珠了，我卻是用出入息作為念珠的，稱佛名號，隨著出入息，有大依靠，哪裡還怕一口氣上不來屬於後世的呢?我行住坐卧，常用這佛珠，縱然是昏寐了，也是含著佛號而睡，醒來就繼續。必定能在夢中見到阿彌陀佛，如鑽木取火的煙飛起，是火生起前的相狀。夢佛不斷，三昧成就了，當面見到阿彌陀佛的玉毫親蒙佛的授記，就萬無一失啊，你應當努力了。
答：只要一念往生，住不退地位，這是正啊。如佛所說，謗佛毀經，打僧人罵尊長，五逆四重的罪，都是一念惡業造成，墮落無間地獄，猶如射箭那麼快。現今的念佛生到凈土，也是一念善業成就，當即登上極樂世界，猶如彎屈手臂。前一念五陰滅，後一念五陰生，如蠟印去印泥，印壞了紋路就形成了。兩念尚且不須要，哪裡要到十念呢?打僧罵尊，雖然不是正逆，也是五逆一類啊。又有一念的意思，如經上說，愛乳酪的沙彌，臨終生一念愛心，後來就生到乳酪中作蟲。又有大薩婆長者的妻子，坐在明鏡前，愛自己的身體。海風打破船，死後生到自己的屍體中作蟲，嬉戲往來，總不離開。這都是一念，不是十念啊。又《大無量壽經》，明確說一念念佛，都能往生。《觀經》的十念，是有原因的啊。因為有病虛弱，心力不夠，所以須要十念彌陀，幫助病人的心念。如果心力旺盛不昏昧，一念就往生了。也猶同種植一絲細苗，長大茂盛後達到一百圍粗啊。
是心是佛是心作佛門第十
問：經上說明「是心是佛，是心作佛」，哪裡用遠念彌陀，存想那極樂國，念近前的佛，興敬那未來的尊聖。這都是向外而求，哪裡是「是心是佛」呢?
答：你問的不對啊。你只是引用經文，不知經的義趣。引用的經，是《觀無量壽佛經》啊，正是說明念阿彌陀佛的文字了。因為念佛，佛從心想生，所以說「是心是佛」。怎麼能竊取彌陀的觀想，反咬彌陀的心呢?如果是這樣，都不念佛而說「是心是佛」的人，也應當都不想惡而說「是心是惡」嗎?那樣說既然不可以，這樣說又怎麼可以?何況那極樂國，彌陀至尊，如十萬億的須彌山王，不被眼根障礙，恆河沙的光明相好，由佛的願力而想成(由佛願力的意思，是說佛身是佛的自願力成就的。而想成的意思，是說那佛自願力成就的身，由我現前的心想顯現)彎屈手臂的短暫就能往生，哪裡在意那一方的遠近啊?
問：是心是佛，敬聽那道理了啊。但是這部經說明的是十六妙觀，韋提希夫人得到了，那冰和日可以觀想，佛像如金山晃耀。那麼魔光佛光，自觀他觀，邪正混雜，如何清靜，願詳細開示。使念佛人，離開師長獨坐時，心裡安穩如大海啊。
答：冰的觀想，是琉璃地的根本啊。日的觀想，是作白毫光的開始啊。依觀想而現前，是自是正。不依觀想現前，就是他是邪。本來觀想白毫，白毫不現前。而沒有觀想紺目，紺目卻現前。這是違背本心的，難道不是邪?何況其它觀想呢?另外魔光是有影耀眼的，佛光卻是沒有影不耀眼。所以《楞伽經》的偈語說：
佛地名最勝，清凈妙庄嚴。照耀如盛火，光明悉遍至。熾焰不壞目，周輪化三有。
問：現在如果光的出現，閃耀刺眼，不是魔怎麼辦?光的出現不閃耀刺眼，不是佛怎麼辦?
答：那麼光是真實的，會使念佛人身心清澄明凈。光是邪偽的，會使念佛人心中躁動恍惚。所以《涅槃經》說：「清澄明凈，就是真解脫。真解脫的，就是如來。」這就很明白了。
又問：至人(道德至高的人)沒有思慮，而現今要用想念，難道不是錯謬嗎?
答：不是錯謬啊。如《大威德陀羅尼經》說：「要超過生死煩惱，應發願心，想那沒有貪欲的事。」現在就舉例說明。要修念佛，應發想念心，想那沒有妄想的事。所以《方等賢護經》說：「惡欲想女，夢見於女。善欲想佛，夢見於佛。」我以為二個想名字相同，善惡卻是天地的差別。不可以聽到「想」，就一概厭棄。如果厭棄，雖然不是毀經不是謗佛，也必定生到無想天宮了。如果固執無想，而指責想佛的，就是謗法。因為謗法，直落十方無邊的地獄，不知出頭的日子，哪還有天宮的指望呢?縱然能生天上，也是外道天，不是解脫路。《涅槃經》說：「聽到毒鼓的聲音，遠近的人都會死。」這里也是如此。任隨放棄想念的，遠近都墮落。經上所謂有時離地一尺二尺，往返飛行的外道，就是這一類了，怎麼能超出三界的流轉呢?怎麼能等同九品的往生呢?何況翻船浮船，都是水啊。能傾倒能立起，都是大地啊。想那虛妄就是眾生，想那真實就是諸佛。除了想以外，還用什麼呢?
問：事上的開解已究竟，理在哪裡呢?如《般舟三昧經》說：「心起想就是痴，無想就是涅槃。」如今的用想，不也是這樣嗎?
答：不是啊。如果存有所想的佛，能想的心，或避免想佛，就是把惡取空(斷滅見)作為無想，那太痴了啊。我現在了知佛都是從心想生，沒有佛也沒有想，哪裡有痴呢?這是觀空三昧，沒有邪見啊。你又問理在哪裡，那至人是暗合真如體會寂滅，虛空他的心懷。雖然萬法都映照，而心未曾有滯留。那麼真智沒有緣起，所以沒有念可以取名。俗智有緣起，所以念有想而生。又「想不異空，空不異想」，是為第一義諦中道的理體啊，這是顯示法身了。「空即是想」，是俗諦的道理啊。恆沙那麼多的萬德，都是依止俗諦，這是顯示報身了。「想即是空」，是真諦的道理啊。破除二十五有(二十五種生命形態)，得到二十五種三昧。常在空寂常在教化，和光同塵利益眾生，這是顯示化身了。那麼用三觀(空假中)去觀照三諦(真俗中)，證到三德(解脫德般若德法身德)，成就三身(法報化)，以及十種三法(天台宗方等時分類)，有什麼不可以?卻要擯棄清凈的想，取那無想的想嗎?堵塞那禪定的門，而取成佛的門檻嗎?《楞伽經》《密嚴經》都說「寧起有見如須彌」，意思是信有因果，存想念佛，往生極樂凈土，所以是「寧起有」啊。「不起空見如芥子」，意思是撥無因果，誹謗念佛，落到阿鼻地獄，所以是「不起空」啊。吁!可怕的事，就在這里了。
