下面我們正式來學習本經，首先請看經題：
經題分兩部分，一部分是「佛說十善業道」，這屬於別題，「經」屬於通題。所謂通題就是每部經都有這個字，這是通用的;別題是這部經區別於其他經典的。
「佛」是人，「十善業道」是法，經題判歸七種立題裡面的人法立題。
經題特彆強調這部經是佛所說的「十善業道」，這么做有深意。在經教裡面，每個字，或是每種表達，都不是虛設的，有兩種情況特別需要引起注意：
一、凡是強調「佛說」二字，這部經典一定有比其他經典特殊之處。比如《佛說阿彌陀經》、《佛說大乘無量壽庄嚴清凈平等覺經》，表明這些經典是佛不問自說的。因為這個法門太重要，對眾生有莫大的利益，但是又沒有人有這個智慧啟請佛來講，所以佛就不問自說。
二、第二處需要注意的是經的體例，例如在本經的正宗分，第一句話講的是[佛說]。按照規矩，這種情況，正宗分第一句話是[佛說]二字開頭的，那這部經的經題通常就要加上[佛說]二字。
《佛說十善業道經》經題上就指明是佛說，是佛親口宣說的，不問自說，證明本經非常重要。
一、佛說。謂如來出現於世。為度眾生。廣說種種諸經。但自金口所宣者。是名佛說。出自佛之金口的，叫做佛說。這是第一種情況。
二、弟子說。弟子即聲聞、緣覺、菩薩等諸大弟子。謂佛在世時。承佛加被。各運神通。隨機演教。化度眾生。是名弟子說。這些人於佛在世時，承佛力加被，為度眾生而說的。
三、仙說。仙即佛會之中諸大仙人。謂其從佛入道。誓弘佛化。宣揚正法。饒益有情。是名仙說。這些諸大仙人，是從佛入道，他們所說的也都是佛的法化，是宣揚正法，而非外道。
四、諸天說。天即梵釋等諸天。謂如帝釋。每於善法堂上。常為忉利諸天。演說般若大經等。是名諸天說。這些天人眾等同樣也是宣說佛法的，佛教中所說的天王眾，他們的身份是菩薩示現，為度天人類眾生而廣演大經。
五、化人說。化人即三乘聖人隨機現化者也。三乘者：聲聞乘。緣覺乘。菩薩。隨機現化是我們所說的隨機應化身，應現什麼身即現什麼身。比如說羅睺羅尊者，他化作金輪王，而度城東老母，這是一個和他有緣的眾生。先贊嘆福果因緣，後說大乘妙法。這種情況叫化人說。
雖然有五種人可以說經，其中四種人所說的經典，需經佛印證後，方能稱為經典。這部《十善業道經》直接標明是佛親口所說，這樣的經典，是佛必定要說，就好像凈土經論一樣，凈土法門是諸佛必說的，屬於非常重要的經典。
「佛」字是梵語，全稱「佛陀耶」，中國人因為喜歡簡單，就稱為「佛」。徹底明了宇宙人生真相的人稱為佛，佛是「覺」的意思。
中國人稱「聖」也有這個意思，但是並不一定把宇宙人生性相、理事、因果徹底通達明了，只說通達明了。通達到什麼樣的程度，層次不一樣。所以「佛」跟「聖」還是有區別的，盡管說佛一定是聖人，但不是所有的聖人都可能稱為佛。
例如，在佛法大乘經上，講到從凡入聖，成佛前有五十一個階位，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，再往上到究竟圓滿的妙覺位就是佛了。這個地方所稱的「佛」是指圓教究竟圓滿佛。
可見「佛」這個名稱不是某個人獨有的，不是只有一個人可以稱為「佛」。它是一個學位，只要徹底明了宇宙人生真相，對一切法通達無礙，就能稱為「佛」。以本經所指的佛來講，是指三千年前示現在印度的釋迦牟尼佛。
「說」，有兩層意思：
第一層意思是用話來表達意思。這部《十善業道經》是佛為我們講出來的。
第二層意思，「說」是個通假字，通古代的「悅」字，喜悅的意思。佛希望我們回歸本性本善，終於看到眾生根機成熟，很歡喜，所以「悅所懷也」，正好跟佛本心的心願符合，於是就說出了這部經典。正如《佛說阿彌陀經》，也是佛看到眾生當生成佛的因緣成熟，非常高興，就說出凈土法門。
「十」，有兩重意義：
第一重：代表十善業道有十個科目，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴。
第二重：「十」在佛教里有代表大圓滿的深義，例如在《華嚴經》裡面就代表大圓滿。《地藏經》開頭佛身放光明雲，也是用十種表示大圓滿。雖然本經舉出十個科目，但是這十個科目所代表的是無量無邊的善法，十善代表一切善，一切善歸納起來有這十大類。
「業」，一聽到「造業」這個詞，我們首先想到造業是惡事，惡事才會造業。其實不然，「造業」本身是個中性詞。我們平時日常生活當中做的所有事情，叫做「事」，事情做完了，總會在心裡，佛法里特指在阿賴耶識裡面留下的一個印象，這個叫「業」。
事可以分為善事、惡事，不善不惡的事三類，則分別產生三種業，即善業、惡業、無記業。善事產生的後果是善業，惡事產生的後果是惡業，不善不惡的事產生的後果不屬於善，也不屬於惡，稱無記業。
業本身是看不見，摸不著的，它只是阿賴耶識裡面含藏的種子。阿賴耶識能含藏一切造作的種子，所有身口意的造作都會留下業，在阿賴耶識裡面儲存起來，哪怕是千劫、萬劫都不會消亡。這個種子是因，一旦遇到緣就會起現行，成為果報。
佛教既不是唯心的，也不是唯物的，佛教是因緣法，都是因果律在起作用，而且「假使百千劫，所做業不亡」，再長的時間仍然起作用。
所以《十善業道經》從身口意三個方面，以十個大類的形式，告誡我們一定要敬畏因果。唯有產生真正的敬畏之心，才能做到從杜絕惡因上去避免惡果，這是菩薩的智慧和行持。假如不知道從因上下功夫，只是當果報來了的時候，才無可奈何地去接受，或者千方百計想逃避，那就是凡夫了。因此上有句話叫做[菩薩畏因，凡夫畏果]。
「道」，雙關語。從理上講，「道」是講宇宙人生的規律。從事上講，「道」指不同的法界，一真法界或者十法界。
修持十善水平的高低，能感應到不同的法界。十善業道修圓滿，進一真法界，學位是佛。依次剃減，有菩薩、緣覺、聲聞。再往下減，是六道，天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。自己生生世世都在修自己的道，也就是在創造自己的法界。
這是從大類上來分的，假設只看六道當中的人道，人道當中也有十法界。有的人福慧修得很圓滿，講經說法，廣度眾生，人天禮敬，就好比是人中的佛法界。
有的人慈悲喜舍，日常所行都是上品五戒十善，這是人道中的天法界。
有的人貪得無厭，見了什麼都想據為己有，偷偷摸摸，心術不正，不敢正眼看人，那就把自己活成了人道中的餓鬼。
有的人瞋恚易怒、嫉妒心很強，說話、做事兇狠暴戾，那是人中的地獄。
有的人，做什麼都沒有主見，不明事理，不明因果，胡里胡塗的，猶猶豫豫，人家說一句東，他就往東，人家說一句西，他又往西，心裡七上八下，沒有個著落，這是愚痴，好比人中的畜生道。
不僅人道當中有十法界，每一個法界裡面其實都有十法界。天台家所說的「百界千如」，十界裡面，每一界再分十個法界，就是一百界，一百界裡面，每一界又分十個法界，如此分下去，無量無邊，無非都是造作善業多少不同，感應的道就不同。
這也就能夠解釋，同樣是人，差別為什麼這么大?人當中，福報、智慧、生活環境，所遇到的種種緣差別如此之大，都是因為善惡因果的關係，而這種因果不是別人給予的，正是自己造作的。同時，因果是通於過去、現在、未來三世的，既然是這樣，就有既定和改變兩種可能性。過去所造作的，當下所承受的，是屬於既定，這是一對已經發生的因果，而當下所承受的，如果能明了它將是未來的因，則還有機會在這個時候修因得果，也就是從當下開始，使身口意三業的造作符合我們未來所想要趨向的那個道。
佛教是真實的教育，對每一個眾生來講，接觸到佛法將開啟全然不一樣的生活境界。接受那些已經發生的，努力營造那些還沒有發生的，這是最為積極的態度。真正的佛弟子，在遇到生活中種種境遇的時候，那才是「不以物喜，不以已悲。」
現在很多人很脆弱，自殺的很多，國際社會都在積極想辦法減少自殺率。最好的辦法大家都來學佛吧。在佛教徒當中，鮮有人自殺的。有人說是因為佛教中說自殺的人，死了更痛苦，每七天都要重複自殺時的痛苦，所以嚇得都不敢死了。實際上，更重要的原因是因為佛教徒知道什麼是坦然接受的，什麼是可以努力改變的，一切都是自己造作的因果，還有什麼要痛恨的人和世界嗎?既然還有一口氣在，都有機會讓自己所處的境遇產生改變，甚至超凡入聖都在一念之間，還有什麼奇跡是不可能發生的嗎?佛弟子們時常能感受到佛菩薩的加持力量，喜悅常常在內心涌動，根本不會去自殺，我們珍惜生命，我們要用自己生命和佛菩薩做同一件事，讓一切眾生獲得最終的幸福，誰會去自殺呢?
那麼同樣的道理，消除戰爭，消除種族歧視，最好的辦法，大家都來學佛吧!縱觀人類歷史，唯有佛教從未主動發動過侵略戰爭，佛教的無緣大慈，同體大悲的平等精神難道不是最好的消除戰爭，消除種族歧視的辦法嗎?難怪湯恩比博士說：二十一世紀，唯有中國的孔孟之道和大乘佛法可以拯救世界。
這部《十善業道經》雖然在佛法教學裡屬於基礎科目，可是要知道，這部經典既通初學也通圓滿的如來果地，這是圓融的。從初發心開始學佛，一直修到阿羅漢、菩薩，到如來果地，所修的無非就是將十善業道圓滿落實，所以十善業里的每一條含義都非常深廣。所以經里這樣講，這是聲聞菩提、獨覺菩提，乃至無上菩提所修的科目，大家要懂得這個道理，認真努力去奉行。
凈土行人求生西方極樂世界，凈業三福是重要基礎，凈業三福的第一條，特別提到要修十善業，可以說是基礎中的基礎，不可以忽略。不要以為什麼都不管，就是念一句阿彌陀佛，這個理上雖然能說得通，但是如果沒有十善業的基礎，即使念佛，內心的惡念不能去除，還是不能跟佛感應道交。
「經」，是通題。不是每一部書都可以稱為經，必須內容上是講宇宙人生真相，而且是聖賢人所說，才尊為「經」。前面講過了有五種人可以說經，那不是凡夫隨便說的。通常古德用四個概念來解釋「經」，所謂「貫、攝、常、法」。
「貫」是貫通，表明層次分明，非常有條理，前後呼應，貫穿一致。看一部經的條理，最方便的方法是看科判，科判是表達層次、結構的。佛說的經嚴密到什麼程度?可以達到多一個字多餘，減一個字就不圓滿的程度。
「攝」是攝受。只要讀過佛經，原來曾經以為已經是巔峰之作的其他作品都相形見拙了。那些其他的作品，也都很有吸引力，但這種吸引力有限。經典是自性的流露，攝受人心，吸引力強，一輩子不厭，生生世世都讀不厭。有的居士一天讀十遍《無量壽經》，年年堅持，日日堅持，越讀越歡喜，其他再好的文章都不會有這么大的攝受力。還有的居士，這一生當中，從未接觸過某部經，但是他一拿起來就能很流利的誦讀，彷彿從前練習過很久一樣，特別親切，特別熟悉，內心有種莫名的感動，這也是過去生當中曾經受持讀誦的結果。
「常」是恆常、永恆的意思。經典里講的理論、方法是不隨時間、空間而改變的真理，無論在何時、何地去看，都是正確的。古人要修十善業，今人也要修十善業;中國人得修十善業，外國人也得修十善業，善的標準是一致的，這是「常」。
「法」的意思是法則。無論何時何處，任何眾生依據這個法則來修學都能成就。
具足貫、攝、常、法四個含義才能稱為「經」。當然除了這四意，還有比如說鏡子的意思，是來對照身口意行為用的，還有路徑的意思，是用來通向涅盤城的路徑等等。我們就不一一展開說了，總之對於「經」這個字，至少要知道具足貫攝常法四義。
《佛說十善業道經》是十方三世一切諸佛必須宣說的基礎科目，無論學哪個法門，都要以十善業道為基礎。
經題就報告到此地，下面解釋人題：
「三藏法師」，藕益大師的解釋是：「三藏」者，經律論也。經詮一心，律規三業，論開慧辯。以茲三學自軌軌他，名為「法師」。通達經律論三藏，並且能夠以經律論自軌軌他的法師，才能稱為三藏法師。
「實叉難陀」是譯經者的名字。翻譯成中國的意思叫喜學，喜歡的喜，學問的學，難怪他精通經律論三藏，是因為喜歡學習。孔子說「好學近乎智」，好學的人有智慧。
古人對於翻譯經典非常慎重，開悟的大德才能翻譯經典，比如鳩摩羅什大師、玄奘大師，當然還包括翻譯這部經的三藏法師實叉難陀。
實叉難陀這位法師的名字我們不陌生，法師對我們經典翻譯做出了巨大貢獻，膾炙人口的《地藏菩薩本願經》是實叉難陀翻譯的，《八十華嚴》也是實叉難陀翻譯的，這部《佛說十善業道經》也是他翻譯的。
佛經當中提到的譯經人，一般來講是指譯主。翻譯佛經是個巨大的系統性工程，不是一個人坐在那裡，隨便翻譯一下就可以完成翻譯佛經。佛經的翻譯非常嚴謹，有層層的分工和把關，規模宏大的譯場往往有上千人，或是數千人，翻譯工作是團體協作完成的，但是必須要有個負責人，稱為「譯主」。
「譯」，就是把經典從外文翻譯成中文。這位法師並不是中國本地人，但是翻譯的經典的語句很流暢，中國人都很喜歡。
請看經文：
[如是我聞。一時。佛在娑竭羅龍宮。與八千大比丘眾。三萬二千菩薩摩訶薩俱。]
佛一生沒有立文字，他在臨終的時候囑咐弟子阿難尊者，立下了結集經典的規矩，就是每部經前面都要加上「如是我聞」四個字，正如我所聽到的那樣，意思是阿難所複述的，是他從老師世尊釋迦牟尼佛那裡聽到的。
一、「如」是真如、是自性，因為「如」是真如、是自性，所以才「是」。假若不是真如、不是自性，那就「不是」。
從根本上來說，是與非、善與惡、美與丑，區分的標準就在真如。符合真如自性的就叫「是」，不符合真如自性的就叫「非」。
《太上感應篇》裡面，「是道則進，非道則退」這句話，做為善事善報那部分的總綱，「是道」和「非道」也是從符合不符合真如自性上來區分的。
自性是唯一的真實，自性以外的任何一法都不真實，「一切法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。因為一切法都是自性顯現出來的，沒有真實的自體，既然是顯現的，就是虛妄，只有真如才真是，其他一切法都是夢幻泡影，都不真實。
佛非常了解這個事實狀況，所以他住在真如實相當中，所以佛住在「是」裡頭，凡夫被幻相所迷惑，所以凡夫住在「非」裡頭。一迷惑就造業，不知道自己所執著的、所分別的其實是假的，不是真的。
如何從凡夫的境界回歸到如來真如境界?那就要靠覺悟。一覺悟，徹底明白「一切法如夢幻泡影，如露亦如電」，能夠觀照出這個幻相不真實，沒有自性，於是他就從幻相中回頭了，就能夠住在真如裡面，這個人我們就稱他為「覺者」。
二、「如是」還有一層意思，就是指釋迦牟尼佛從真如自性當中流露出來的這些法，那就是「如是」。佛所講的宇宙人生的真相，無非就是「如是」兩個字，講真如自性，講與真如相應的這些事情。
聖人的教學，用的不是心意識，凡夫用的是心意識，聖人講的不是自己的意思，有自己意思的是凡夫。
所謂心意識，實際上是三個識，「心」是阿賴耶識，也叫第八識，有含藏種子的功用;「意」是末那識，也叫第七識，會產生執著;「識」是意識，也叫第六識，會產生分別。
八個識當中，第六識的活動范圍最寬，活動力量最強。它有時和前五識一起，對外在的境界起種種分別;有時單獨向內起種種分別。由於從屬於六識的「思心所」的發動，身、語、意才構成種種活動。想要糾正錯誤的思想和行為，要依靠六識中的「慧心所」來修習禪觀和智慧。
凡夫用的是心意識，都是妄想分別執著，聖人離開了妄想分別執著，完全是從自性當中流露出來的，對眾生是應機說法，所以聖人所說的叫「如是」，講的都是自性本來的東西。
「我」有兩重意思：
一、表面的意思是阿難的自稱。
意思是說明阿難尊者在復講釋迦牟尼佛所講的內容。因為凡夫沒有證得自性之前，還要用心意識，自己就不能隨便創造，所講的必須是聖賢的意思。那麼什麼時候可以離開聖人、老師來講?自己證得自性的時候。其實證得自性之後，也不是講自己的意思，還是講真如本性的意思，十方諸佛賢聖都是一樣的。
真我不是色身的身體，真我盡虛空遍法界。我們的身體就像大海里的一朵浪花，執著這個浪花是我，那就見不到大海。真我是大海，一切眾生都好比是浪花，都是真我的一部分。所以一切眾生都是自性的一部分，都是自性所現的。真正明心見性的人，見到了真我，一定會把一切眾生看成是自己，事非人我就此徹底消滅，得到真我之後就得大自在。
「一時」是「時成就」。
一時是指時間，卻不標明年、月、日、時。這是有深義的。現代科學已經證明，時間本身是一個抽象概念，只是人類的錯覺而已。愛因斯坦的相對論說：時間長短是由物體運動的相對速度決定的。如果運動速度接近光速，時間會變慢;如果等於光速，時間就停止了;如果超過光速，在理論上講，就可以回到過去，所以時間本身並不是固定的。
經中所說的「一時」，就是師資道合之時，眾生聽這部經的因緣成熟的時候，正是佛說出這部經的時候。在我們的概念當中，都會想到佛說這部經是大約三千年前的時候，佛也說正法一千年，像法一千年，末法一萬年，這些時間的節點，聽起來好像很真實。實際上，如果一個人，他的善根真正成熟了，這一生能夠得度，佛會示現來為他說法，對他來講，此生得值於佛，那就是生活在正法時期。
我們凈土宗第四代祖師，法照大師，唐朝人。法照大師於唐代宗大歷五年(公元770年)四月到達五台山，得到善財童子引領，來到了大聖竹林寺，至講堂，見到文殊、普賢二大菩薩各據東西獅子座上，萬眾圍繞而為說法。大師於菩薩座下請問佛法，文殊菩薩為他解答、開示。開示完畢，二大菩薩同舒金色臂，為他摩頂受記。大師歡喜踴躍，作禮而退。於頃刻間，所有景象消失不復見，竹林寺也不見了，菩薩也不見了，大師內心悵然悲感，便於所在之處立石以為標記。
以上這個公案，不正是說明「一時」對於師資道合的當機者來說，正好就是那個時候，不早不晚，剛剛好機緣成熟的那個時候就是「一時」。
若你正是當機者，靈山會上佛「一時」正在說法，你也可以入於靈山會上。
如果一個人沒有善根，不肯接受佛的教導，即使見到佛也不能得度，對他來講仍然是末法時期，所以時間並不固定，得看一個人得度的因緣。
當下我們因緣成熟，修十善業道，這一生求無上菩提的基礎就在此時，那就是經典所說「一時」。
另外，凈土宗講「一心不亂」，念佛念到一心不亂之時，也是「一時」，法界貫通，時間、空間都不成障礙，過去、現在、未來同時可以看到。
史傳記載，天台宗的祖師智者大師，隋朝人。他讀《法華經》，讀到「藥王菩薩本事品」的時候入定了。結果到了印度的靈鷲山，釋迦牟尼佛還在靈鷲山講《法華經》，他到了那裡就聽了一座，出定以後，他告訴別人：世尊講《法華經》的法會還沒散。
當智者大師誦經誦到一心不亂的時候，時空已經不能障礙他了，世尊當年講《法華經》之時，正是他現在聽《法華經》之時，多麼奇妙!
現代科學講可以進入時間隧道，回到過去或者去到未來。其實哪有什麼過去現在未來?作家張愛玲說：時間是無崖的荒野。科學家愛因斯坦說：時間是人類的錯覺。佛陀說：要離壽者相。不要執著這些時間的名詞，當我們用功用到一心不亂之時，也能入於佛講經之時。
「佛」是主成就。
意思是表明這部經是誰說的，當然這部經是「佛」本人說的，「佛」指本師釋迦牟尼佛。
「在」字講得很有意思，不講佛住，而是講佛在。[在]和[住]不同。舉例來說明：你打電話問朋友：「喂，你在哪呢?」這個時候，你的意思並不是問你的朋友他平時恆常的住址，不是問他家在哪。你的意思是問他現在隨緣在哪。他對你問話的意思，是心領神會的，他會回答說：「我在法海寺聽經呢」。
同樣，佛在，也有隨緣的意思，佛是無住的。「應無所住，而生其心」，如果非要說佛的住處，他住的是一真法界。一真法界在哪裡?當下就是。我們迷惑顛倒，看不到當下就是一真法界。佛跟我們在一起，他也是住一真法界，我們還是住六道輪迴。
佛住一真法界，看見眾生得度的因緣成熟，他就應機說法，隨眾生心，應所知量。眾生有感，佛菩薩有應，有應就是「在」，這里的眾生因緣成熟，他就在這里說法;這里眾生因緣沒有成熟，他就不在這里，他隨緣現身。能夠隨緣，就自在。
「娑竭羅龍宮」，「娑竭羅」是梵語，意思是鹹水海。大海的水咸且苦，它代表苦海，一切世間就像苦海一樣。「龍宮」，這是大龍菩薩的道場，這位菩薩是法身大士。
「龍」代表千變萬化。「龍宮」，是一個道場，代表我們現前的社會。大苦海里這些千變萬化、形形色色的眾生，代表我們社會形形色色的人、物。
龍宮到底有沒有?現在科學探測並沒看見龍宮，要知道空間有多維次，六道也在不同的維次空間，不同的維次空間，哪怕是交錯在一起，你也看不到。看不到不等於就沒有。
眾成就是介紹聽經的大眾。「比丘」是受了具足戒的出家男眾。在比丘前面冠上「大」字，說明他們不是一般比丘，是「大比丘」，指大乘菩薩示現。「眾」字還代表僧團，有六和合的意思。如果一個團體修六和敬，能稱之為「眾」。六和敬裡面，「見和同解，戒和同修」這兩條最重要。以《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道》為基礎起修，共同以聖賢人為老師，以相同的科目學習，統一思想，統一認識，這樣才能修六和敬。
六和僧團里的大比丘眾有八千人。還有「三萬二千菩薩摩訶薩」，菩薩摩訶薩是大菩薩。八千大比丘眾組成的六和僧團，加上三萬二千大菩薩，合起來總共四萬人。匯聚在龍宮，聽佛講《十善業道經》，這是一個殊勝的法會，佛很高興說出這個大法。
至此，我們介紹過六種成就。所謂六種成就就是講六種緣。[六緣不具，教則不興]，一定要有這六種緣，教學才成就，所以稱為六種成就。可見得一部佛經能夠弘傳出來，需要多麼殊勝不可思議的因緣。本經的序分就介紹到此地。
接下來開始學習本經的正宗分，序分好比一篇文章的序言，正宗分好比一篇文章的主幹，主要的內容都包含在正宗分當中。
接下來開始學習本經的正宗分，序分好比一篇文章的序言，正宗分好比一篇文章的主幹，主要的內容都包含在正宗分當中。
在講正宗分之前，我們先把正宗分部分的科判簡單向大眾作一下介紹，使令了解正宗分部分的脈絡結構。
正宗分部分可以分為四段。
甲二、正宗分(四)：
乙二、特示十善業道。(特別指示能斷除一切惡道苦的正道——十善業道)
乙三、廣申依十善庄嚴萬行。(廣大申明以十善業道為所依，庄嚴菩薩道的萬行)
乙四、結贊十善為五乘共依。(總結贊嘆十善是人、天、聲聞、緣覺、菩薩這五乘修行共同的所依，或者說五乘道果都必須依止十善業道才能成就)
我們先看第一段：
乙一、總示業果妙理。這一段又分成三小段。
乙一、總示業果妙理(三)
丙一、正明
丙二、舉證
丙三、勸修
第一個小段正明當中，再分成二小段：
丙一、正明(二)
丁一、指示妙理
丁二、教誡修善
指示妙理這個小段，又再分成三個小節：
丁一、指示妙理(三)
戊一、明世俗業果唯心
戊二、明勝義心即無心
戊三、結成萬法自性如幻
好了，科判是很詳細的，或許你們現在聽起來有些復雜，幹什麼分那麼多次?實際上要學會用科判學習經教的方法，學會之後，感覺整個經文的結構環環相扣，每一段，每個字都不多不少，呈現出前面講的貫攝常法四意，法味無窮。
對於在座的各位佛學院的學生們來說，更是要掌握用科判的方法，對自身學習以及將來弘法利生來說都至關重要。科判能使你邏輯清晰，一直握著這條線就不會偏離，你學的明白，講的明白，聽眾也聽得明白。
我們來看下面的經文，這一段經文屬於戊一、明世俗業果唯心。說明世俗業力果報都是唯心所造的。
請看經文：
[爾時世尊。告龍王言。一切眾生。心想異故。造業亦異。由是故有諸趣輪轉。]
[爾時],是講聽經的四萬大眾，因緣成熟，聚焦在娑竭羅龍宮。[世尊]指釋迦牟尼佛。就在此時，世尊告訴龍王。世尊說：[一切眾生，心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。]世尊用這簡單的幾句話講出了六道輪迴的原因。
眾生「心想異故，造業亦異」，正是大乘經裡面所說的「一切法由心想生」，一切眾生的生活境界，都是像《華嚴經》所說的：「唯心所現，唯識所變」。心是宇宙的本體，它能夠現宇宙境界;唯識所變的「識」，就是心想，因為眾生心裡的想法、念頭不一樣，因而身體造作、語言的造作、意念的造作就不一樣。身口意三業當中，意是主宰，也就是意業的念頭決定著我們生活的環境。
