[而佛教之化貪吝。誘賢良。其旨亦本於此。]
「佛教之化貪吝」這句，「貪」是貪心。「吝」是吝嗇，自己有的捨不得給別人，以為不給別人，自己都據為己有就是自己的，拿到手裡就是自己的福報，實際上他不懂得幫助人能修得大福報，把自己的東西給別人不僅是修福報，還是拔煩惱之毒的妙藥。眾生的病根就是貪瞋痴，三途地獄的根本，所以貪吝要連根拔除。
貪有多種，不只貪財叫貪，對於一切東西，只要心生愛染就是貪。貪財物、貪名譽、貪美色、貪美食、貪逸樂……，這些貪取的念頭給我們創造了一個又一個輪回的世界，只要有一個世間法沒有舍離，這個沒有舍離的東西就成為下一世輪回的因。佛的教化，使我們明白到底是什麼東西害我生生世世出不了六道輪回，害我墮三途地獄，正是這些平日里愛不釋手的東西。
凡夫的惡習，以貪為首，三毒煩惱都是毒害人法身慧命的惡賊。佛教從理論的高度講明了三毒煩惱產生的原因，又教給我們用布施的方法來對治。這個方法不但能去掉煩惱惡賊，而且還能修積功德福報，自他兩利。
「誘賢良」這句，儒家的教學指向成聖成賢，佛家教學的終極目標指向成佛，其目的都是引導大眾走向至善圓滿。儒家強調人貴乎立志，志向是成為聖賢的人，自然就以聖賢為榜樣，就逐漸趨向於聖賢。佛教強調所有佛弟子有共同的本師，以佛為本師，自然以佛為榜樣，就逐漸趨向於成佛。
[其旨亦本於此]這句。勸善固然重要，但是勸善的目標指向性更重要，特別是對於濁世凡夫眾生來說。儒釋道三家的教學都把目標指向引導大眾成為聖賢方面，特別是佛教，引導大眾成為最至善圓滿的聖賢之人，這絕對不同於其他普通世間的勸善。佛法在世間，不離世間法，一個要成就佛道的人，在世間必定是賢良之人。
雍正皇帝真的是站在一定的高度上來談教育的。中國自古以來，儒釋道三家肩負起社會教育的使命，確實收到很好的效果，所以歷代帝王，推崇三教的教學，用教學來幫助社會達到長治久安，也幫助帝王垂拱坐致太平，這在歷史上很明顯的能夠看到。
我們一般會認為說：某一個時代政治清明，國力強盛，則那個時代佛教就興旺;相反的，某一個時代國家衰弱，佛教就衰敗。這種說法不夠准確，確實國家強盛和佛教興旺總是相伴隨的，但是孰為因?孰為果?以上的說法好像佛法的興衰是隨著時局的，實際上正是佛法的興衰決定社會的治亂。佛法興旺時一定是善人多，老百姓自動守持五戒十善，結果必然是社會安定，天下大治;佛法衰微的時候，善人少，老百姓都不信因果，不懂得知恩報恩，連父母尚且不孝，如何能心系國家?社會不安定也是必然的。
這從歷史上可以得到清晰的證明，比如說鑒真大師東渡。鑒真大師東渡的原因，是由於當時的日本社會，僧人廢馳戒律，老百姓跟著仿效，原本興旺的佛法衰敗了，社會開始動盪不安。日本皇室認識到社會動亂的源頭是因為佛法的衰敗，於是派使者禮請南山律宗第四代祖師——鑒真大師東渡日本，整肅僧綱。事實證明，大師到達日本後，從整頓佛教戒律開始，一步步恢復佛教教育，將佛法恢復起來，社會跟著就恢復了繁榮昌盛，安定祥和。
日本皇室能夠清楚地認識到佛法興衰與社會長治久安的關係，中國歷代帝王當然也能認識到。他們推崇三教的教育，我們就以佛教為例來說明。唐代李世民，一代名君，當玄奘法師西行求法歸來，這位當時最強盛帝國的皇帝，給了玄奘法師極高的禮遇，並且全力支持法師翻譯佛經、著書、弘法，進行這些佛教教育事業。李世民去世之後，他的兒子唐高宗李治和武則天夫婦繼續支持玄奘法師，甚至武則天將自己所生的皇子，滿月的時候交給玄奘法師剃度，拜玄奘法師為師，並且女皇武則天親賜玄奘法師非常名貴的袈裟等等。玄奘法師去世後，舉國罷朝進行哀悼，唐高宗親自書寫碑文。唐高宗和武則天以後的唐代皇帝，繼續十分尊崇已故的玄奘法師，甚至到了唐武宗時代，武宗下令滅佛法，毀壞全國的佛教寺廟，逼迫僧人還俗。但是唯有長安的大慈恩寺不敢動一分一毫，武宗下令不許毀壞，必須完好的保留。玄奘法師靈塔也安全地保護下來。
一定要明了教育的重要性，三教的教學是因，治亂是果，這個因果關係是非常關鍵的。國家、社會、家庭、企業都需要以教育為先。
儒家提出「作之師，作之親，作之君」，君親師這三個字不單單是對國家各級政府領導人講的，而是對每一個眾生講的。任何一個人想要在一生當中，成就德行，成就事業，都不能離開這個原則。
「作之君」，是領導他。「領」是率先，「導」是帶領，跟領的意思接近。走在前面，帶領著走正路，使跟在後面的人不會走上歧途。領導人要有責任感、要有智慧，要有德行，要有善巧方便。若以佛教所講的三種布施來劃分，領導屬於無畏布施。
「作之親」，「親」是布施恩德。「作之親」屬於財布施當中的內財布施。領導者要以父母愛護兒女的心情，愛護下屬。以親情愛護照顧，員工哪有不盡忠的道理?
「作之師」，「師」是教導。領導像老師那樣去教導下屬，「作之師」屬於法布施。
領導者對於這三條，要有智能的應用。「作之親」要有原則，確實要有父母愛護兒女的心情，但不是坦護和溺愛，不包庇，不溺愛。生活中給予關照，學業、道業上不馬虎，否則是教育不出優秀的兒女的。要將下屬引領向何方，這是領導者的責任，有沒有能力來「作之君」、「作之師」，是領導者需要思考的問題。
能將這三個使命做到，個人德行就成就了。「立德、立功、立言」，這是儒家所讚歎的三不朽。你做不到是你不懂這個道理，沒有認真去奉行，懂了之後，人人能做到。
歷代帝王明白這個道理，他們是從小有人教的，知道所有聖賢的教學理論基礎相同，方向目標相同，只是方法手段不同，原因在於教學的對象不一樣，正如我們佛教中說的八萬四千法門，針對不同眾生根基而施設，實際上對於佛法本身來講，哪有二法?
宋文帝跟何尚之的對話，把這些相同與不同說得非常明確。雍正皇帝總結說：勸善是治天下之要道。佛家對於勸善的理論方法說得非常透徹，非常周詳。可以說是教學當中，最究竟、最徹底的教學了。
[茍信而從之]
[茍]是假設，[從]是依教奉行，如果你真正相信，去依教奉行。
[洵可以型方訓俗]
[洵]是深信，一絲毫懷疑都沒有。[型]是模範，[方]是地方，[訓]是訓導，[俗]是平民百姓。意思是說，對於三家的教學深信不移，依教奉行，一定可以成為社會大眾的榜樣，訓導黎民百姓，轉變社會風氣。
[而為致君澤民之大助]
[君]是國家領導人，[澤]是恩澤，[民]是人民，[助]是幫助，[大助]就是很大的幫助。三教的教學是幫助國家領導人治理國家的大助力，也是幫助萬民獲得真實利益的大助力。做為帝王來講，在全國尊崇推行教育，以教育作為布施來恩澤於人民，這是非常高明，非常有智慧的作法。
中國歷代帝王，差不多十之七、八，都是佛門的皈依弟子，都禮請當代高僧大德在宮廷裡面教學，稱為「國師」。他們自己以身作則，全心全力推行三教。
[其任意詆毀。妄捏為楊墨之道之論者。皆未見顏色。失平之瞽說也。]
[妄捏為楊墨之道之論者]，這一句是講儒家的，儒家把佛跟道都指為是異端，是邪說。
[皆未見顏色，失平之瞽說也]，[皆]，全部。[顏色]，指真實。[失平]，失去公平。[瞽]，眼盲，不能識別。[瞽說]，就是瞎說。
這一句是雍正皇帝針對上述互相詆毀的狀況，說的公道話：沒有見到真實，隨便這樣說是不公平的，純屬就是瞎說，胡說八道。
這種互相詆毀的原因，一開頭雍正皇帝就說明是因為不能通達所致。對於任何一件事，假如要是去批評它，那一定是在對它深入了解之後，具有比它更高遠的見地，更甚深的智慧，至少是這樣才有資格去批評。假如根本不了解，只是一知半解，懂點皮毛，請問有什麼資格去批評?
這一點一定要引起注意，這也是我們凡夫眾生最容易造作過失的地方之一。張口閉口都要評價，都要批評，特別是對於聖人教學，以凡夫的心智妄自揣度聖人的境界，然後自己心裡就演繹出另一番景象，口就說出不好的言語，這有大的過失的。
當年世親菩薩著有小乘五百部論，確實博學多聞。但他對大乘法的境界不了解，他一直毀謗大乘。結果聽到他哥哥誦大乘經，一下子就了解了大乘法原來具有這樣高遠的見地，這是佛所說的極高智慧的凝聚。深深後悔自己原來毀謗大乘的行為，想把自己的舌頭割下來懺悔罪業。他哥哥對他說：既然原來是用舌頭毀謗大乘，現在何不用舌頭讚歎大乘?他後來又寫了大乘五百部論，合起來成為大小乘千部論的論主。
就連世親菩薩那樣的人物都會犯這個錯，我們更得要多多注意。世親菩薩所示現的由於不了解而毀謗，由於通達而讚歎這件事情，正好就是這裡雍正皇帝提醒的意思。
雍正皇帝在《十善業道經》前面加上這一篇文章，等於是序言一樣，可見他對於《十善業道經》的重視。這部《十善業道經》在前清時期，特別是康雍干盛世時代，是佛法教化眾生非常重要的一部經論。經文不長，普遍流行，利益國家，利益社會，皇帝這麼重視，社會大眾應該是都在推廣學習，當然這是個因，正好得到的果就是康雍干盛世時代。
以上我們學習了雍正皇帝的《上諭節選》，接下來開始學習《十善業道經》，這是釋迦牟尼佛的教導。正式開始學習本經之前，我們還是有必要明確一個概念，那就是《十善業道經》是行經，是要落實執行的。聽到本經的經題，大多數人都會想到在外邊要多行善事，但是忽略了向內，關於這一點，講經之前先要達成共識。
釋迦牟尼佛在菩提樹下睹明星悟道，成佛以後，他第一句話就說：「奇哉，奇哉，一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。
所有的眾生，不僅是指人類，還包括六道眾生，都跟佛的智慧德相沒有不同。德是福德，相是相好，這是我們的本來面目，是本性本善。現在看起來這些智慧能力全部都發揮不出作用，無奈之下，隨波逐流，隨業流轉，連自己當下的命運都不能把握，更談不到過去、現在、未來。一生當中，如果用四個字做個總結，恐怕[無可奈何]是再合適不過了，什麼事都把握不了。這是說智慧能力方面，至於相好更不能提了。
佛說沒有別的原因，只是因為有妄想執著。妄想執著讓我們不能彰顯本性中的如來智慧德相。
要回歸本性本善，不是讓我們去增加什麼，也不可能依靠向外去尋求什麼，只把惡業放下，把妄想執著放下，本性本善自然現前。
《十善業道經》裡面的十善，都是放下惡業即為善，不殺生，就是善業，不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，這些惡業都不要做，當下就是善業。
跟佛戒當中的止持，道理上同出一轍。本性本善不是向外去營求能夠求到的，本性本善是本有的，只要不造惡業，放下妄想執著，就自然現前。
聽到這裡，有些人又誤會了，不向外去求，那就是外面的事都不要做，做了也白做，就念佛吧，什麼都不做，在家藏起來，念佛等往生。
佛教是積極的，外面的事都不做，《無量壽經》何苦教我們修「凈業三福」?要知道修福做為成佛的資糧，法藏比丘就是榜樣，修福要修「凈業」的福，修福的時候持十善業道，在修福的同時止息惡。如果不是這樣，雖然跑去放生，印經，在道場服勞役，一邊做事一邊被十惡業的煩惱所燃燒，那怎麼能叫凈業的福呢?
世尊成佛之後，示現不放過給盲比丘穿針這麼一點小小的修福報的機會，我們大家更是千萬不能放棄，內心謹慎守持止息惡業的十善業道，等於是持戒，持戒念佛，修凈業三福，這是往生成佛的資糧。片面地理解成什麼都不做，就等著往生了，不符合《無量壽經》的教義。
