三、戒能幫助你防非止惡，善要靠自己。
受戒是有戒體的，戒體能夠起到任運(自然)防非止惡的作用，而善要靠自己，並不能保證一切時，一切處，善心都能夠任運的發起。例如：你早上去上班的時候，見到一個乞討的人，當時有善心發起，布施給他一塊錢。晚上回到家，正在做飯，突然發現碗櫃里有蟑螂。假若沒有受戒，或許還是會因為蟑螂侵害了你的利益而動手打死它們，假若你受過戒，得到了戒體，即使心裡也起了想打它們的念頭，但是戒體任運地會生起防非止惡的作用，馬上就會想到我受過佛戒，發誓不殺生，不能殺害它們。於是你放下了剛才想殺它們的念頭，從而避免了殺生這一條過失，當然就不會有因殺生而引起的苦報加諸到你身上。
有的人受了戒，可以堅持吃素食，不傷害生命，因為有戒體在，即使家裡人吃，或者朋友聚會勸你吃肉喝酒，你都因為受過佛戒不敢違犯而拒絕。但是假若只是善心，沒有受過戒的，太多的人說我平時一個人的時候能吃素的，也不飲酒，但是家人朋友聚會的時候就不行了，跟著一起吃喝。因此這些人不敢去受戒。這是本末倒置的做法。
因為你做不到，所以要求受戒體幫助你做到，而不是你自己靠自己先在家練習著，什麼時候練習的都可以做到了，再去受戒，你都可以做到了，還受戒幹什麼呢?要知道這些殺盜淫妄的事，不論受戒不受戒，都是有罪過和苦報的，越早杜絕它越有利，不要再等待。早早地在惡業上殺車，早早就安全了。因此戒和善在防非止惡方面的功效是有差別的。
[吾儒之五常百行]，雍正皇帝用「吾儒」這兩個字，意思是：我們儒家。他是中國人，認同中國。滿清雖說是少數民族，但入主中國，跟中國就是同一個國家，同一個大中華民族。從皇帝的這個層面上，都是先認同一個大中國，一個大中華民族的。
儒家的「五常」，是五種幾千年來中國的老祖宗教導子弟，處事待人接物的常規，具體來講就是「仁、義、禮、智、信」。「常」的意思是不間斷。不殺生就是仁，不偷盜就是義，不邪淫就是禮，不飲酒就是智，不妄語就是信，跟佛家的「五戒」一一對應。聖人的教誨，確實同根同源，最根本的東西沒有兩樣。
中國人接受傳統文化教育幾千年，雖然在近代失去了，根總是在的。今天我們講仁義道德，講大乘佛法，中國人容易接受，原因是它還有根。
五常裡面第一條是「仁」，「仁者無敵」，仁慈的人沒有敵對。這是什麼意思呢?即使別人跟我敵對，我絕不跟別人敵對，這就是我自己的行仁。
我可以要求自己不跟別人敵對，但是假如一定要求別人不跟我敵對，那個難!聖賢人是要求自己。他輕視我，我不輕視他;他毀謗我，我不毀謗他;他侮辱我、陷害我，我也絕不報復他。這是聖賢人跟凡夫的差別。
我們所處的世界，輕視、傷害、毀謗、侮辱、報復，這些濁惡的事情經常發生，而且根本不可避免的在發生。同樣處在這樣的環境中，聖賢人於這些濁惡境界上積德修功，他輕視我，我不輕視他;他毀謗我，我不毀謗他;他侮辱我、陷害我，我不報復他。不但如此，還天天給毀謗我輕視我的人迴向，希望他們也能和我一樣走在成聖成賢的道路上。這是聖賢人的做法，也是仰慕聖賢的人的做法，有朝一日，仰慕聖賢的人就成為聖賢。
而凡夫只剩下造業，互相輕視、毀謗、侮辱、陷害、報復。循環不休，傷害不止，彼此都是苦難鏈條上的一個環，想脫都脫不開。
環境雖然都是濁惡的，起修行或是起惡業是自己可以選擇的，五常把仁放在第一條，講的是和諧，和諧為首。中國傳統文化的核心精要就是一個「和」字。
五戒和五常，是一把最基本的尺子，如果我們的思想、見解、行為違背了五戒五常，不必問別人，一定是自己的錯。有很多人處在困惑之中，生活中發生了一些事，總想要來問問師父，我這樣做到底對不對?當然，如果有困惑的事，可以向善知識來請教。假如身邊沒有善知識，也不必一直困惑下去，更好的辦法是學習中國傳統文化、學習佛法，與五戒、五常對照一下，一目瞭然。這是世出世間大聖大賢善惡的標准，符合這個標准才叫善，不符合這個標准就是不善。
對照之下，自然就有結論，知道錯了，趕快修正，別人不善，我不可以跟著他不善，反而要以善去感化他。眾生為什麼造作不善?煩惱習氣太重，沒有人教導他。《無量壽經》上講：「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。他的父母沒有教過他，他的老師沒有教過他，他的長輩沒有教過他，他怎麼會知道?沒有人教，可以原諒他。那些不善的人，不是咬牙切齒要憎恨的人，反而是最可憐憫者，實在太可憐了，最基本的，最應該知道的，而統統不知道。
假若有人「生而知之」，不用教，本來就知道，那是聖賢，佛菩薩再來的，不是凡人。就連孔夫子都謙虛地說自己並非是生而知之，而是學而知之。凡人沒有人教，煩惱習氣哪有不現行的道理?不要怪他們了，既然我們早一步知道，我們有義務、有責任把我們知道的教給他們。這個所謂的教，不是光是要講道理，還更要身體力行，做給他們看，做榜樣，自己要先知行合一，讓不知道的那些人看到了，也知行合一。
要慶幸我們已經知道，假若沒有因緣知道，還不是一樣繼續造作惡業。
能夠持五戒，來生一定得人身。我們能得人身，原因是過去生中持五戒，這在大乘法裡面叫「引業」，引導我們到人道裡面來受生。我們都得人身，是同一個引業;但是每一個人面貌不相同，生活環境不相同，富貴貧賤不相同，這是另外一個力量，這個力量叫「滿業」。滿業就是指善惡業。過去生中修的善業多，這一生就有福報;修的善業少，這一生就比較沒有福報。明了都是由自己所造做的業力牽引，就不會怨天尤人。自己能夠接受發生在自己身上的這些果報，方能修道，怨天尤人的念頭只不過是造另一番罪業罷了。
「百行」，行是行為，[百]，形容多，不是具體的數字。五常的「五」，是具體的數字，這是有區別的。儒家的書，《儀禮》所講的「三千威儀」，百行就是指這些。
[誘掖獎勸], [誘]，誘導;[掖]，扶助;[獎]，獎勵;[勸]，勸勉。五常、百行都是以種種手段『誘掖獎勸』。
[有一不引人為善者哉]，沒有一個不是為了引人為善的目的而施設的。
最近出土的一個唐朝唐肅宗時代的石碑，上面刻有「三教九流圖」。所謂「三教九流」，就是儒釋道三家，「九流」指九種學術流派，包括儒、道、墨、法、名、雜、農、陰陽、縱橫等。
石碑上除了「三教九流」圖之外，還有一段話，「三教一體，九流一源，百家一理，萬法一門。」鐵證如山，證明唐朝人就已經有多元文化理念，三教都是一體，與雍正皇帝所講的一樣，真是「理同出於一原，道並行而不悖」。
下面雍正皇帝舉了一段公案，這段公案是南北朝時宋朝的一段故事。
[昔宋文帝，問侍中何尚之曰，六經本是濟俗。]
《六經》指先秦的《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》。《六經》又稱為《六藝》。其中的《樂經》很早就亡佚了，其他剩下的五個則稱為《五經》。
我們這裡說《六經》，實際上是泛指儒家全部的典籍。儒家全部典籍當中，有十三部核心文獻，稱為《十三經》。《十三經》是儒學的核心，包括《周易》、《尚書》、《詩經》、《周禮》、《儀禮》、《禮記》、《左傳》(附《春秋》)、《公羊傳》、《穀梁傳》、《孝經》、《論語》、《爾雅》、《孟子》。
《六經》或者說《十三經》，教學的目的是[濟俗]，端正社會風氣。
[若性靈真要，則以佛經為指南。]
講到心性之學，佛經第一。在說明宇宙人生真相的層面上，佛經講得最為透徹。佛經的內容無所不包，無論從高度還是深度上，都是大圓滿。宋文帝對於佛經給予最高的評價懂。
[如率土之民，皆淳此化，則吾坐致太平矣。]
[率土之民]，指舉國的人民，都能夠學習佛法，接受佛陀的教育。[淳]是真誠的心，[此]是指佛教，都能夠以淳樸的心、真誠的心，接受佛陀的教誨。那我就[坐致太平]了，就是作太平天子，天下無事，什麼心都不必操。這是宋文帝所希望的。
宋文帝的話，代表從前國家領導人對於三教的認知。雍正舉出這幾句話，當然他是贊同這個說法的。康熙、雍正、乾隆這三朝，宮廷裡面念《無量壽經》，講《無量壽經》，他們的理念，以《無量壽經》來治國，三代帝王有這樣的共識，是很難得的。
下面是何尚之的答話。
[何尚之對曰。百家之鄉。十人持五戒。則十人淳謹。千室之邑。百人持十善。則百人和睦。持此風教。以周寰區。則編戶億千。仁人百萬。而能行一善。則去一惡。去一惡。則息一刑。一刑息於家。萬刑息於國。洵乎可以垂拱坐致太平矣。]
這段話還是雍正皇帝引用過去宋文帝跟何尚之的一段對話，這些人都非常了瞭儒釋道三家教學的成果，對於社會安定、政權的鞏固、人民的安樂，有積極的貢獻。
[百家之鄉]有一百戶人家的鄉里，概略的估計一家是四口，百家就是四百人，這四百人裡面，只要有十個人持五戒，這十個人淳厚、謹慎、樸素，就能感化整個一百家。
[千室之邑]，[邑]是指城市，比鄉更大的地方。有一千戶人家的城市，有一百個人持十善，能依十善業道去修學，就能感化整個城市。
這個比例讓我們看到了希望，因為我們曾經以為這個世界亂了，人心壞了，感覺到失望無救了。只要有十分之一的比例，都是可以感化的，我們自己認真修學，力行五戒十善。即使他們做不善，我們也堅持行善，要有耐心，時間久了必定能夠感化這些人。中國歷史裡記載，上古時代，舜王的父母、兄弟都很惡劣，時刻要置他於死地，他仍然能對父母盡孝道，對兄弟盡悌道，做到了《弟子規》所說的[親愛我，孝何難，親憎我，孝方賢]。
六祖能大師說「不見世間過」，只看別人的好處，不看別人的缺點。一個人以真誠心積集一切善行，能感動一家，感動一鄉，感動一國。這在佛法里叫發菩提心，行菩薩道。社會風氣不好的時候，不應該是自己灰心、退轉的時候，反而是奮進的時候，要更積極地去做那十分之一當中的一員。
佛陀的教學，其根本跟儒家是相同的。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」，這三句就落實在十善業道。如果沒有十善，前三句只是空洞的口號，用十善來落實孝親尊師。佛把這個意思講得更深更廣，「一切男子是我父，一切女人是我母」，佛家講的孝順是孝順一切眾生。佛菩薩為虛空法界一切眾生持五戒，修十善，佛弟子要發心學習。我們持五戒、學十善，光為自己這一生改善生活環境，來生得福報，這個心量太小了，意義太小了。要把心量放大，身體是為一切眾生服務的工具，這是佛菩薩的行持。
一切為「我」，這個世界沒有前途，一片黑暗。殺戮、紛爭、謠言、傷害由此產生。
[持此風教，以周寰區]，[風]是風氣，[教]是教化，[寰區]是講國家，這樣良好的風氣教化，將遍布整個國家。
[則編戶億千，仁人百萬]，[仁人]，指仁愛之人。[編戶億千]，指一個人口上億的大國。只要有一百萬人持五戒、十善，整個國家風氣就能改變過來。
下面舉例來說：
[而能行一善，則去一惡]，能夠行一善，就相當於去一惡。譬如說不殺生，殺生之惡就止息了;不偷盜，偷盜的惡就止息了。
[去一惡，則息一刑]，國家的刑法是制裁違法之人的，人人都守法，刑法也就沒用了。
[一刑息於家，萬刑息於國]，對於每個家庭來說，因為持守五戒、十善而止息了一個刑罰，那麼對於國家來說，則是止息了千千萬萬的刑罰，因為家家都不作惡，不需要刑罰加身了。
這一段話將修身、齊家、治國、平天下的思想都表達了。因為個人在自身方面的謹慎守持，家庭不會發生刑罰的災難，又因為每個家庭都止息了刑罰，社會無為而治，和樂融融，天下太平不是夢想。
天下太平自古以來就是全社會共同的理想。千里之行，始於足下，個人的自我修養和對自身行為的把握關係到國家社會全體。當我們要求社會，要求國家的時候，一定不要忘記了先要求自己。感嘆世風日下，唯有從自身做起，才能實現自救，當然也才能談得上救人。
人，尤其是佛的學生，一定要做社會最好的榜樣，幫助眾生斷惡修善，先從自身做起。善惡的標准，就在這部《十善業道經》上。
佛教經典分四大類：教、理、行、果，這部經屬於行經，要拿行為去落實。
雍正皇帝引用這段對話，說明他肯定中國社會依靠儒釋道三家的教育這種方法是行之有效的，同時也說明雍正皇帝清楚地知道三家教學方法雖然不盡相同，根本卻是相同的。
[洵乎可以垂拱坐致太平矣]，「洵」是深信的意思，宋文帝深信，何尚之也深信，只要把儒釋道三種教學好好的推廣，就可以安享太平盛世了。
這種思想，雍正皇帝引出來，當然他是深信不疑的，我們是佛弟子，我們明白其中的道理，我們也深信不疑。通過導人向善的教育確實可以「垂拱坐致太平」。
教學實在太重要了，是治國平天下第一樁大事。《禮記‧學記》是中國最古老的教育哲學，裡面有兩句名言：「建國君民，教學為先」。建立政權，領導全國人民，教學最重要。在現在的話來說，建立共識，統一思想。
家庭當中，父母有責任好好教兒女，對國家來說，帝王有責任好好教子民。用什麼教呢?「儒釋道」來教，現在也稱人文教育。教導你明了人與人的關係、人與自然環境的關係，人與天地鬼神的關係。
這三種關係，都是我們沒有辦法脫離的，必須要面對，要處理好的，只要你能學會把它們處理好，就能過上幸福美滿的生活。人與人是和諧的，人與自然是和諧的，宗教之間也是和諧的。
[斯言也。蓋以勸善者。治天下之要道也。]
這句是這一段的總結。前面是雍正皇帝引用別人說的，這句是雍正皇帝自己說的。
「斯言」是指上面宋文帝跟何尚之的對話。雍正皇帝總結說：上面的對話都是勸善的。勸全國人民行善是治天下之要道。
說話的宋文帝是帝王的身份，總結的雍正也是帝王的身份，兩位不同時代的君王，都從治天下的高度上共同認可了教育。
雍正皇帝所言，我們可以看出來他明確肯定佛教是教育。佛教變成宗教，大概是嘉慶以後的事情，佛教變成宗教，非常遺憾。自從佛教傳入中國，二千多年一直是教育，發揮著教育的作用，也就是最近的二三百年，開始變成宗教，原來的教育實質越來越不能彰顯，作用也不能發揮。
我希望盡全力投身到佛教教育事業中，使佛教教育本質得以恢復和彰顯，也希望在座的各位佛學院的學生和居士們同修一起來做這個事業，使一切大眾於佛法中真實獲益。
