從事相上說，只要你時時去稱誦六字洪名，阿彌陀佛的力量就自然時時加被你的心，你不斷地稱念，就不斷地跟佛相應，不斷地被佛的力量攝引。這裡面功不唐捐，你念一分就會得一分力。
你不要以為：「我只要臨終的時候念念就可以了。」要知道，平時沒訓練出凈業的勢力，臨終時根本發不起那種心。比如我講《無量壽經》，如果天天不斷地講，這種心的勢力就會一直相續，到了要講的時候，稍微看一看，馬上就能講，因為心裡已經有了潛在的勢力，這是必須承認的。但如果在這中間又插了些別的事情，比如連續七天沒講，這樣等到再去講的時候，又要重新開始發起那種力量來，你才能轉得動，也許需要經過幾個小時才能進入狀態。如果你能堅持不斷，那每天都很自然就入了狀態。
就像這樣，如果你平時堅持一向專念，到臨終時，那種唯一求往生的心自然就現出來了，而且會很快，只有這一個方向。但如果你平時一直懈怠、馬虎、懶懶散散，臨終時就很可能被別的力量牽引，這時候如果再有很大的病障、恐懼等，那就非常危險，基本不可能往生。如果你能一直堅持下去，每天不斷地串習這股信願持名的力量，到臨終時就只會有這個心，也就自然被阿彌陀佛接引，生入西方了。這完全歸結於彌陀本願的力量，也是第十八願等的實現。
這件事如果沒親眼見到，恐怕很多人還是不能真正信受。因為很多學教的、參禪的，在這上面會起很多非理的想法，所以不一定信得了。但是有很多人，見到自己的親人往生後，馬上就發信心。他原先認為那是個很普通的人，沒認為他有多了不起，看上去跟我們一樣，也不是什麼大德高僧，也沒有開悟成就，但他臨終時確實往生了，他的那種相跟別人根本不一樣。這時候身邊的很多人就能相信，確信這里有超常的事情。
(二)理性上要認識持名直接開顯性德
1、為什麼要深談理性
對於喜歡談論理性的人，如果單說事相，他心裡沒能契會到這裡面很微妙的性理，就不會起真實的信心。即使能信一點，最多隻是認為，持名念佛不過是排除妄念的一種方法，這么念念就能生到那麼殊勝的佛國凈土是不可能的。他會認為，那些人什麼也不懂，就這么念念就能往生?生到凈土後，相好、神通、智慧、辯才等都能受用到，這是不可能的。這種人就很難生信。即使相信，但由於他是個理性者，總是習慣用自己的分別心去衡量、判斷，認為念一句「南無阿彌陀佛」，時間久了其他的妄念可以排掉，這一點可以相信。但是單憑信願持名，就能得那麼大的利益，就能轉凡成聖、解脫成佛，這是不可能的。多少劫都難以解脫，難道念六個字就解脫了?這上面他就相信不了。
這時候，如果你不給他講明決定的道理，不在甚深的理性上讓他信入的話，他就不可能往這里靠攏。他心裡始終有一種成見，認為這是愚夫愚婦做的事，我這種高級知識分子怎麼可能修這么低下的法，跟你們同一行列?他覺得天天念一句「南無阿彌陀佛」很丟臉。這樣的話，心裡根本沒有信願，連信願都不具，他會真正去持名念佛嗎?還有一些學法相學偏了的人，見到別人拿念珠念佛，他就不高興。認為我們這輩子最多隻能達到聞，根本沒辦法修行。其實這也不是。所以，對於知識分子，就應當多講一些甚深理性上的事，不然很難折服他的心。
2、六字洪名有無量涵義
六字洪名本體不可思議，它的功德、內涵的量根本不是思維、語言所能衡量到的，這是一種無量的量，是超越思維、語言行境的事，所以它叫做秘密藏、無盡藏、大寶藏，或者說它就是如意寶、大總持。
蕅益大師說：它是釋迦佛在五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法，是無上果覺[1]。曇鸞大師在《往生論注》中說，如果有人雖然造過無量的罪業，但聞信像如意寶珠一般的彌陀名號後，以名號投在他心中的緣故，就能在念念之中滅除罪業，心得以清凈，而且由此就能往生佛的凈土[2]。可見這是極其不可思議的事。
所以，洪名本身不能只就音聲來立論，它不光只是音聲這一方面的內涵，而是從外到內到密各層面的涵義都有，會發生無量的作用，也因此說它圓明具德。像彌陀願海所說，聞信名號能夠消業、增福、開慧，能夠轉女成男，能夠得陀羅尼、得不退轉、得各種法忍、得各種甚深三昧等，可見它就是不可思議的佛智慧。
由於這個原因，我們念佛的時候，自己身上激發出來的各種內外的相也非常不可思議。比如能夠調節身心臟腑，能讓你的心境開明，念的時候會出現歡喜、悅意、安穩、清凈，能夠出現光明，能夠使得身體的每一個細胞都發生變化。不僅是自身心，就連整個根身器界都會潛移默化。當你念得與佛相應的時候，就會把整個五濁的境相轉為五清泰。就像《彌陀要解》里說的，以信願持念這一句阿彌陀佛，能夠轉劫濁為清凈海會，轉見濁為無量光，轉煩惱濁為常寂光，轉眾生為蓮華化生，轉命濁為無量壽。
這樣就知道洪名不可思議，不能單單只就音聲來立論，但是從音聲這一方面來解釋也未嘗不可，就是你能夠窺得它的一面，雖然不代表全部。(所以下面借音聲的作用來作啟發，讓你悟入名號是不可思議的如意寶。)
音聲之道看似很小，實際這里微妙無窮。一旦它合乎你的性，立即會現起感應，以什麼樣的音聲就會啟發出你什麼樣的心。換句話說，音聲都有一種共相，人處在某一種音聲中時，就會出現同類的心態，會有相應的作用，到了微妙的境地時，從音聲里就能出生無量的妙德。
從古樂能移風易俗，就足以證明音聲能助人提起善念。如果你對古樂有所了解，對於每一種樂的作用做過細微的觀察，就會發現，隨著不同的音會起不同的心，而且以它作為增上緣，內在的善的情感、心念都會引發。好的音樂能陶冶性情就是這個道理。所以，古時候提倡樂教，就是在用音樂轉變人心。但今天的音樂普遍很迷亂、很狂亂，這種音聲只會引起人的煩惱，出現各種貪、嗔、怪癖、傲慢、狂妄、放肆等的心態。這就使得人心迅速墮落，不得安寧，不能入於正道。這都有相當深的道理。因為你的心一旦適應那種頻率，隨著它波動慣了，跟純正的音聲就很難相應，會自然避開。就像造惡很多的人，在中陰的時候佛放強光來照他，他就會很不喜歡，甚至躲避，反而喜歡那些幽暗的光，結果就墮入惡道里了。所以說「物以類聚，人以群分」，都是以相應的體性來作感應的。
為什麼好的音樂能移風易俗呢?這是音樂家自身有好的修養，所以從他的心中流出來的樂音，別人按那樣去彈奏、去歌詠的時候，也會處在跟他那時相近的心波頻率中，結果也就處在祥和、寧靜、優雅的狀態中了。尤其上古的音樂，更是非常幽靜，這完全能體現出當時人的心也是寧靜的。不必說自己去彈奏，就是當下一聽，你的心立即就變得寧靜，很多妄念都平復下來。可見音聲之道是微妙無倫的。這只是跟你說到其中一點，從中展開會發現，音聲的品質各式各樣，最後我們要看阿彌陀佛名號如意寶，要知道六字洪名的不可思議。
