己二、(廣講能得之道智)可分為二：一、道智之支分;今天是二、道智之整體。
庚二、(道智之整體或能依道智之特徵)可分為三個：一、聲聞之道智;二、緣覺之道智;三、菩薩之道智。
之前講的是道智支分，比如法器、本性、作用。今天講道智之本體。
道有三種：聲聞道、緣覺道、菩薩道。這裡說的道智，是通達並證悟道之自性的智慧。即通達，同時又證悟它的自性。智慧的自性也是空的，以無緣的方式緣取這些道，這樣的有境的智慧叫道之智慧。
辛一、(聲聞之道智)可分為二個：一、道之本體;二、道智之因法——順抉擇分。
壬一、(道智之本體)：
這裡主要講聲聞的道智，阿羅漢所具備的現觀。菩薩通達阿羅漢所通達的一切真理，這是所知。能知，是把道視為空性、無緣。道之智慧是菩薩相續中具備的智慧，也是菩薩的境界。但此處所知是阿羅漢通達的真諦，他的境界。
道相智理中 由諸四聖諦
相關的佛經中直接宣說的，是無緣離戲的大乘之道，也就是菩薩的智慧、境界;而間接宣說的是阿羅漢的境界，是為了攝受聲聞道的其他種姓者。作為菩薩，也要了知阿羅漢所證悟的境界，通達阿羅漢所通達的真理，並超越聲聞之道。
菩薩智慧的所緣是輪涅一切法，包括涅槃以及聲聞緣覺的境界，所以他要以了不可得的方式證悟這些境界、智慧。
首先他要通達阿羅漢所通達的真理。第一，為了攝受眾生，眾生里有很多阿羅漢種姓的，菩薩也要攝受他們，所以他必須要通達阿羅漢通達的這些真理，才有能力攝受小乘種姓的眾生。第二，他也要了知阿羅漢的境界，因為他知道了阿羅漢的境界，了知聲聞道之後，就可以超越他。阿羅漢雖然是超脫輪迴的，但是他墮入了寂滅邊。所以對超越的對境——阿羅漢的境界及其所通達的智慧要了知，才可以超越他。也可以這樣理解：菩薩的境界、智慧，涵蓋了阿羅漢和辟支佛所通達、獲得的智慧以及具備的功德。比如，菩薩緣取聲聞道的時候，遠離一切邊戲，所以緣取的時候以無緣的方式，將這些境界、智慧也視為空性。
在菩薩的道相智中，首先便是四聖諸諦的十六行相。關於十六行相，佛經里也講了，經書中也分別與「寂靜」……「病」、「癰」……相結合而作過分類與匯總的論述，可見聲聞與菩薩的行相外境是一致的。
另外，不可得的行相也是此等道智的特徵。菩薩不僅能如實了知並通達「聲聞之道也就是如此」，還能進一步現見不可得也是無有自性的，這就是(菩薩)自證的殊勝之處。比如聲聞斷除十六種增益，菩薩要斷除三十二種增益，二者是有區別的。阿羅漢證悟諸法無我、諸行無常，但是對此他可以斷除恆常和有我的增益，但是不能斷除無我和無常的增益，還是不離分別。而菩薩不僅要斷除恆常和有我的增益，同時還要斷除無我和無常的增益。在將色等一切法證悟無常等方面，菩薩與小乘沒有什麼區別，而菩薩對小乘的境界、智慧，比如證悟無我、無常，對這個增益也是要斷除的。
我們應當了知，不可得的加行發心、正行無緣與結行迴向三個殊勝，便是聖者的聲聞之道。
菩薩把聲聞的道相以及前行發心、正行無緣、結行迴向，以三個殊勝的方式攝持，以這樣的方式修行。他要斷一切增益，遠離一切邊戲，所以正行是無緣，對任何法，有境、對境、物質、精神，所有的增益都要斷除，以無緣的方式緣取一切法，所以是正行無緣。
前行是發心，後行是迴向，二者均屬於世俗諦的菩提心。前行發心殊勝和結行迴向殊勝，講的是做事開始的時候，要保持什麼樣的心態，結束的時候要保持什麼樣的心態。所謂「善始善終」，都不離菩提心、大乘道。
正行無緣，即不執著於任何法，遠離一切邊戲。中間的過程是無緣，緣取任何法都以無緣的方式緣取，也就是有證悟空性的智慧，以這種智慧去面對事物。緣取任何法都一樣，以無緣的方式緣取。
我們在加行里講的「三殊勝」，其實出處就是在佛講的《般若經》里，尤其是在《現觀庄嚴論》里。彌勒菩薩、無著菩薩也是以般若經的內容來宣講的。所以，對於大乘的修行人來說，三個殊勝很重要，做任何事，聞法、修法都不能離開三個殊勝，這也是菩薩在修行時的心理狀態——緣取任何法都是以無緣的方式緣取。無緣就是不執著、放下的意思。菩薩對無常、無我、不凈，也要放下，也要以不可得的方式去緣取。所以，菩薩要斷除三十二種增益。阿羅漢以十六行相來斷除十六種增益。
接下來講十六行相。四諦是苦集滅道，每一個都有四個行相，共有十六個行相。以前講過十六行相。
在四諦十六行相中，苦諦(的行相包括)：
阿羅漢了知了一切法是無常的。任何法都一樣，如果是依靠因緣的，就都是無常的。因緣和合而生的都是無常的。
一般凡夫，將苦當成樂，認為都是快樂的。其實沒有快樂，都是被業力和煩惱所控制。有業力的牽引，就不會有快樂;內心有煩惱，也不會有快樂。為什麼說不是快樂而是痛苦，不是恆常而是無常?我們把一切法都視為了恆常，我們認為都是恆常的，一旦有了變化，就難以接受，甚至開始造業。
色等一切法都一樣，都是無常的，不是恆常的，因為都是因緣而生，都是痛苦的。我們視為快樂，然後去追求這個那個——都當作快樂，否則不可能追求。如果了知是痛苦的，還會追求嗎?不會的。我們執著、追求各種世間的利益，就是沒有了知諸法的究竟實相，所以都是愚痴的，都當作是快樂，開始執著，去追求。這是一種顛倒的思維。其實都是業和煩惱控制的，都是痛苦的。沒有業力牽引不會痛苦，沒有煩惱控制你不會痛苦。所以我們要擺脫煩惱，遠離業力的牽引。
(三)由於以他我而空，所以是空性;
一般普通凡夫認為我與他都是實有的，都是實實在在存在的，然後開始分別，繼而引發各種煩惱。通過中觀里講的理證去觀察，都是找不到自體的。人和法都一樣，都不是實實在在的存在，都是如夢如幻般的存在，所以都是空性。
我們都認為有我，有我就有我見。認為有我就是我執，有我執就有我所執：我的車子，我的房子。有我所執就有分別、煩惱。我的車子別人不能碰，碰我心裡就不舒服。我的房子里不能隨便進人，隨便進人我就生氣。開始「我」的這個，「我」的那個，「我」的孩子，「我」的愛人……都出來了。有我執就有我所執，有我所愛的人，一鎖定我所愛的人，就不允許別人看，否則我就不舒服。我的孩子如果不爭氣，心裡就不舒服，也非常煩惱。有我執才有我所執，沒有我執不可能有我所執。但是有沒有這個我呢?沒有我，我也是假立的，不是實實在在的。
因為經書中認為空性和無我應當算一個，所以才會說「空性之相乃無我」，「彼等之相為寂滅」。按大乘的教理來講，無我和空性是一個意思。但小乘里講的「無我」和大乘里講的「空性」不是一個意思。
小乘里講的「無我」，僅指人無我，也是了知自我自性空的證悟與智慧。但大乘里講「無我」，不僅指人無我也包括法無我，一切法皆為空性，無我和空性的含義是一樣的。
集諦(的行相包括)：
(一)如同愛染之病的因相;
為什麼說因相?痛苦之因，會產生痛苦。愛染是貪慾，貪慾之染，就如同病，生病了就肯定有痛苦。
(二)如同瘡癰的集相;
不但生苦，甚至還會生種種苦，如同瘡癰。
(三)如同毒箭的，能產生劇烈痛苦的(生相);
產生種種痛苦，並且極其強烈又漫長。如同毒箭，能產生劇烈痛苦的(生相)。這個劇烈也是強度大，時間又長。
「緣」是來世還要繼續輪迴的無間緣。輪迴是連續而沒有間隔，是痛苦的。
另外，苦諦與集諦的共同七相則包括：
小乘里不講這些，但是大乘里也講共同的七種行相。共同的七種行相都是哪些?
(一)遭受還擊的逼切;
(二)相續敗壞的有法;
(三)不住的變動;
(四)剎那的速滅;
(五)因為是今生來世遭遇傷害之處，苦諦和集諦是傷害之處，所以可畏;
(六)因為沒有遠離苦諦和集諦，非人(鬼神等)之侵害有機可乘，所以染病;
(七)因為是四大紊亂等等的損害處，所以為死相。
這七個行相是苦諦和集諦共同的行相。苦諦和集諦各自都有不同的四種行相。但是也有共同的七種行相，共有十五種行相。
藏地的榮頓論師認為：在見道之際，就能以厭離之相來斷除苦集二諦共同的前兩相，即逼切和有法。見道之後是修道，在修道之際，就能以離貪本體來斷除接下來的動和滅兩相;在無餘涅槃之際(無餘涅槃是佛的境界，無餘涅槃之際是十地末尾)，就能以所滅之本體來斷除可畏、染病和死相三種行相。這是在三個階段當中，所斷除的七種共同的行相。
滅諦的行相包括：
(二)煩惱息滅的(滅相);
(四)遠離不凈等等的離相。
其中出離於所斷的離相，又包括了空、無相、無願三解脫(此三種只是角度不同而已，其實表達的都是空性)以及無行四相。前面的凈、滅、妙、離，加上三解脫，一共為七相。
道諦的行相包括：
道諦共有四種行相。
(四)能永息痛苦的出相。
這樣一來，(四諦之相就包括了)經中所說的苦諦、集諦分別有四種行相，加起來共八種行相，還有共同的有七個行相，共十五相，加上滅諦的七相，以及道諦的四相，一共為二十六相。這與小乘《俱舍論》中所說的十六行相之間，除了分別與匯集的程度不同以外，其實際意義是完全一致的。但是菩薩對阿羅漢的境界、有境智慧，也都證悟空性，以不可得方式緣取。
壬二、(道智之因法——順抉擇分)：
順抉擇分，抉擇指的是見道，抉擇分指的是加行道，加行道是見道的因。聲聞道的智慧，也是從大乘的見道開始安立的，之前不存在。這裡講的是因法，也叫抉擇分、加行道。先講了出處，佛經里也闡述了相關的這些內容。
經中以「色……空，無二無別」所詮釋的，就是了知聲聞道的道智因法之一——暖位;
色代表一切法。色聲香味觸法叫五蘊，五蘊包括一切法。色等一切法，空是法的自性，無二無別。
以「色(等一切法)……不可得」所詮釋的，即為頂位;不可得指本體不可得。
以「破色(色等一切法)……以常與無常等等之理而住」所詮釋的，即為忍位;
這些特法也空。色是常的還是無常?色是清凈的還是染污的?都不住，都是空。
以廣說「色(色等一切法)……不依於十地而住」所詮釋的，即為世第一法，也叫勝法位。
十地是有境。不要說對境法，有境也是不存在的，十地的境界也是空性的。
聖聲聞道中 由色等空故
空無別為暖 由彼無所得
許為至頂位 忍位於色等
破住常等理 依於十地等
由廣說無住 即名第一法
(一)在大乘加行道之際，以共相的方式緣於無常等四諦，因色法等以色法等之自性而空的緣故，所以彼等空性諸法相互之間無有差異分別之相，即為加行道暖位。加行道時還沒有現量見到諸法的究竟實相，所以是以共相的方式來緣取的。色等一切法和法的自性，都是空的，是一味一體的。證悟這種境界叫暖位。
(二)色等彼法各自之本體無有所得之相，即承許為修行抵達極至或者頂位。
一切法不可得，無有自性，本體是空的。徹底了知色等一切法自性空，這種證悟境界叫頂位。
(三)對於色等彼法，以於恆常以及「等」字所概括的無常、恆常無常二者兼具、二者皆非均不分別之理，而遮破以住於邊際的方式所進行的修持，即表示加行道忍位。
色等一切法既不是恆常也不是無常，不是清凈也不是染污，沒有好與不好、美與丑等等，遠離一切邊戲的方式進行修行。一切法都不住任何邊戲——有無、染凈、恆常無常等等，以這種方式進行的修持。證悟這種境界叫忍位。
我們應當通達以此所表示的，遠離三十二種增益的方法。小乘墮入了寂滅邊，他了知的是無常、清凈，就以這種方式進行修持。但菩薩不同，認為無常和清凈也是不可得的，是空性的，不住任何邊戲。
小乘要遠離十六種增益。十六行相有對境和有境，兩個都加起來就是三十二種。菩薩不會墮入無常邊和清凈邊等邊戲，不墮入任何邊戲，遠離所有的邊戲。
無常、恆常都是分別心假立的，有分別才有無常和恆常。如果沒有無常就沒有恆常，沒有恆常就沒有無常，都是相對的法，都不成立;凈和不凈也是如此，觀待不凈安立清凈，如果沒有不凈就無法安立清凈。都是增益，所有的增益都要斷除。
快樂與痛苦也是如此，觀待痛苦而安立快樂，如果沒有痛苦也就沒有快樂。我們追求的是遠離分別的大樂，用「大」來形容，意思是遠離分別，是超越的。其實語言表達的都是邊，但是沒有辦法，只能這樣形容。戲是戲論，分別的法都叫戲論。
(四)經中以廣說「對於從依於十地等直至三十七菩提分法的一切萬法，均不以實有耽執而住」所詮釋的，即是所謂的世第一法。
一切法包括菩薩的有境、十地菩薩的境界，也是空性、不住、不可得的。《般若經》里講了，如果有比無餘涅槃更殊勝的法，也是空性的。不會有比無餘涅槃更殊勝的法，即使有，也是空性的。無論屬於輪迴還是屬於涅槃，無論是清凈的還是不清凈的，都是分別心假立的，所以都不離空性。我們追求的境界、超越的解脫，都是遠離分別、遠離邊戲的，只能用真心來體會，不能用分別心。當我們真正遠離能取所取時，用自證自覺的方式去體悟，自然會現前。之前，言思的範疇都是分別的，但是只能這樣，沒有別的辦法。
以上講了加行道的暖、頂、忍、勝法位。此處說的四加行不是四外加行，而是屬於大乘的道，大乘修行人的一種境界——加行道。加行接下來就是見道——現證諸法的究竟實相，它的因或前提條件，之前的境界叫加行道。加行道之前還有資糧道，是以聞思為主，可以通過理論、邏輯去抉擇，屬於聞慧和思慧。加行道是以修證、修慧為主，但還是以分別心比量見，不是現量見。此時可以用以毒攻毒、以妄止妄的方法來修持。
一般的學佛人根本沒有入道——資糧道。入資糧道的標志是什麼?相續中真正生起了世俗菩提心——願菩提心和行菩提心，不是特意發，也不是通過儀軌發。發和產生不一樣，真正有了，不通過儀軌受，不用特意發這樣的願，相續中自然而然就產生了。
你的相續中產生世俗菩提心的同時就進入了資糧道，但還屬於小資糧道。資糧道有小資糧道、中資糧道和大資糧道。一般情況下，以離一多因、大緣起因等中觀里講的邏輯去推理，抉擇諸法的究竟實相為大空性，對此產生了定解之後再去修行。抉擇、產生定解的階段是以聞慧和思慧為主。雖然有智慧，但要麼屬於聞慧，要麼屬於思慧，修慧很少。
小資糧道、中資糧道和大資糧道的內容後面會講到：這三個資糧道是何種狀態，每個階段都要修行什麼。接著進入加行道，加行道有四個階段——暖位、頂位、忍位、勝法位。到暖位時，才會產生修慧，才能感受、體會到諸法究竟的實相，但不是現量，還是比量。修到頂位時相續中的善根才會穩固，再也不會斷善根，之前都有可能。即使在資糧道，若是不小心，善根也會斷掉，還會變成一個普通的凡夫，修到忍位時才會有保障，再也不會墮入惡趣。
到勝法位的時候，即將要見了——現證諸法的究竟實相。勝法位在世間是最高的境界，也是最殊勝之法，所以叫勝法位，也叫世第一法——世間第一的法。
所以學佛修行沒有那麼容易。不要以為念了幾部經或者學了幾部論典，就覺得自己是不是已經到見道了。不可能的事!你的相續中有沒有產生世俗菩提心?如果沒有產生世俗菩提心，不可能產生勝義菩提心，勝義菩提心是在見道時才產生的。相續中產生世俗菩提心時才剛入道——大乘的小資糧道。但也有特殊的人，這種人是先證悟，再產生菩提心。但這樣的人很少，一般情況下是不會有的，除了特別的利根者、具有大福報的人，一般人都是這樣的次第。
由佛以現智 不見諸法故
以什麼證明?通過正量可以證明，但此處是通過佛的智慧證明。有人會提出疑問：為什麼不住呢?大家都讀過《金剛經》，裡面也講不住。不住任何邊，也就是空性的意思。
其理由是：由於量士夫出有壞佛陀以現證遍知智慧，並未現見所知諸法諦實的緣故，所以(住法等等)不存在。
以佛究竟的智慧觀察時，發現輪涅一切法都沒有自性，沒有找到一個有實質性的法。所以這是究竟的智慧。佛的遍智、究竟的智慧通徹一切法，任何實有的法都沒有現見，都是不可得、空性的，所以不住。此處沒有通過理證，而是通過佛的智慧，以佛的境界來說明的。
我們念發願文的時候，最後幾句是：「以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，僧眾不退意樂之加持。」佛所見到的，是不變的法性，也是不退轉的僧寶所證得的，這些都是諦實的。我們生起了定解，這就是加持。加持是什麼意思?是證明。為什麼?有什麼正確的理由?因為佛就是這麼證悟的，法性是不變，法的自性就是這樣。不退轉的僧都證得了，已經達到了這樣的境界，現證。這都是加持。通過這些加持，以此證明這一切都是真實不虛的。
很多都不懂其中的含義，以為「佛法僧都給我加持，讓我如願以償，讓我的家庭平安，讓我身體健康，晚上中大獎……」這樣，法的意義就變味了，變成了世間法，你把佛法誤解了。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵，
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
