今天接著講《現觀庄嚴智度竅訣論》。全論分四部分，今天講
甲三、論義分二(乙一、造論分支;乙二、所造正論)
乙二、所造正論分三部分
丙一、今天是針對欣樂廣講者之八現觀分類分：
丁二、廣講彼等之義 分三個
戊一、廣講所抉擇之三智分三部分
己二、(廣講能得之道智)可分為二：一、道智之支分;二、道智之整體。
庚二、(道智之整體或能依道智之特徵)可分為三：一、聲聞之道智;二、緣覺之道智;三、菩薩之道智。
辛二、(緣覺之道智)可分為三個：一、行者所依之特徵;二、所行道之本體;三、道智之因法——順抉擇分。
壬一、(行者所依之特徵)可分為二：一、特徵主體;二、遣除疑惑。
癸一、(特徵主體)：
由於是依憑發願之力與因緣而證悟菩提的依緣證悟，也即在最後有際不觀待其他阿闍黎而獨自成就，因而稱之為獨覺。
這里主要講的是緣覺的境界。菩薩要通達緣覺的境界，緣覺所通達的一切法相。同時，他也要把緣覺所證的現觀視為空性，以這種無緣的方式來緣取。
為什麼?第一，為了攝受緣覺種姓的眾生。很多眾生只追求緣覺的境界，具足這種根基。對於菩薩來講，只要有一點機會，都不會放過任何一個眾生。菩薩有時候也需要度化這種種姓的眾生，所以要通達緣覺所通達的一切法相。否則，就無法攝受。
第二，他要通達緣覺所通達的這些法相，如此他可以進一步去超越這種境界。菩薩相續中的現觀，與普通的緣覺的境界是不一樣的，是以三種殊勝來攝持、以無緣的方式來緣取緣覺的境界和智慧。
緣覺有麟角喻獨覺和部行獨覺兩種。他在最後有際(即輪迴的最後一次，之後再也不會輪迴)的時候，要示現成就。但是示現成就的方式，是不靠他力，不靠善知識的教授，通過自己的覺悟獲得成就。
為什麼會有這樣的情況呢?與因地的時候有關係。比如說麟角喻獨覺會發三種願，都是比較特殊的。
第一種願：他要經過一百個大劫的修行，在這個過程中要積累很多資糧，到最後有際的時候，他發願來世投生到沒有佛、阿羅漢的地方。
第二發願，在最後的時候不依靠善知識，不靠他利，通過自證，自己的覺悟去獲得究竟的成就。從大乘的角度去分析，是不究竟的，但他認為是究竟的。
第三種願，他也會利益眾生，幫助他人，但是不通過語言、詞句，而是通過身體的各種表現，示現神變，以身教讓眾生明白所表達的意義，讓有緣眾生了知四諦十二緣起這樣等等甚深的道理，不靠言教。
他會發這三種願，而後死去，投生到佛不出世的地方，不依他力而成就。
有些講義里說投生到佛不出世的地方，這種說法不太嚴謹。主要是理解為投身到佛、阿羅漢不在的地方。若說投生到佛不出世的地方，會違背一些教理，因為佛經里很多講過佛在世的時候有些獨覺佛利益了很多眾生。如果佛在、阿羅漢在，他們也可以幫助、利益眾生，但他們認為作用也不大，所以會在因地時如此發願。他們去佛與阿羅漢都不具足的地方，幫助利益他人。
其實這個願是很殊勝的。現在很多人的想法都是錯誤的，哪個道場大，哪裡善知識多，出家人多，就往哪裡鑽。不知這種人是為了貪圖享受還是為了什麼?如果有能力，應該退出來，到出家人、善知識不具足，甚至他們不去的地方利益幫助他人，這樣更有意義。
第二個發願是不靠善知識，但不是先前，而是在最後有際的時候，不靠他力，就是不靠善知識的意思，不靠善知識的教授。這也是比較特別的願。因為一般補特伽羅都是要靠善知識的教授獲得各自所求的成就，但是獨覺佛在因地的時候發願最後有際的時候不靠善知識。
以前印度有很多屍陀林，藏地也有很多天葬台。他們一到這些地方，看到死人的骨頭、頭發，他就觀察這些骨頭、頭發是怎麼來的，都是老和死當中產生的。那麼老和死是怎麼來的?生是怎麼來的?這樣逆勢修行十二緣起，一步一步往前推，推到最後發現原來根是無明，以自己的悟性以及之前在漫長的時間里修行的善根、慧根，自證，對治、遣除無明，通過自己的悟性，以自證而了知諸法的究竟實相，遣除無明，獲得成就。對於諸法的究竟實相，他證悟了人無我，在這個基礎上證悟了一部分法無我，他是這樣的證悟。
從大乘的角度去分析，他沒有達到諸法的究竟實相，但從他自己的角度來講，獲得了究竟的實相，去除了無明，但是還有一部分法無我沒有證悟，所以他的所斷和所證沒有圓滿。他最後以這種方式自證，逆勢修行十二緣起而成就。
第三個願，他幫助他人、利益眾生的時候是不靠語言的，只靠一些神通。世間人都喜歡神通、相信神通，他主要是以神通、神變傳法，讓眾生不得不信。
有這樣一個關於獨覺佛的公案。一對夫婦老來得子，非常歡喜，認為自己無後顧之憂了，老了也有人照顧。有一天一位獨覺佛來化緣，這對老夫婦非常虔誠地供養了他。接受供養後，他對老夫婦說：你們有什麼心願可以跟我說，我可以滿你們的心願(獨覺佛也不是不說話，但他傳法主要不是靠語言的)。夫婦說，我們沒有別的心願，只想安度一個快樂的晚年。獨覺佛問，你們家裡是不是生了個孩子?是啊!我們年輕時無子，幸運的是老來得子。獨覺佛沒有過多的言語，只要求夫婦把孩子抱過來看看。
夫婦倆沒有過多地考慮，就把孩子抱來給獨覺佛。獨覺佛接過孩子就扔到了旁邊的河裡。見此情景，老夫婦氣憤之極，正想要報復獨覺佛時，河裡冒出了一股煙，上面出現了孩子，對老夫婦說，因為你們今天供養了獨覺佛，得獨覺佛加持，我們之間的緣已經了了，我走了，你們可以過一個快樂的晚年了。然後就不見了。
獨覺佛就是以這種方式度化世人，這隻是其中一種情況，其他還有各種各樣的方式，主要是不用語言，因為很多是語言無法表達的。我們苦口婆心講了這么多年的法，但也沒有真正利益到誰，到現在還沒有一個開悟的人，太勞神費力。獨覺佛明白言教不如身教，僅僅是口頭上講也不行，應該示現神通。於是，他在因地就如此發願，果地的時候不用語言來傳法，而以神通度化眾生。
獨覺佛在百劫當中圓滿積累資糧，繼而修習諸善巧之處——蘊、界、處、諦、緣起、處與非處六法，最終如同在因地時發願一般，在無有諸佛與聲聞之剎土，一般以欲界的身份獲得成就。主要是在人間，以三洲士夫(東勝神洲、南瞻部洲、西牛貨洲)的身份。
於屍陀林間依靠厭離心之因緣而圓滿五道，在屍陀林看見頭發、骨頭生起出離心，逆勢修行十二緣起，然後獲得成就，在一座上圓滿五道——資糧道、加行道、見道、修道、無修道，獲證無學道果位並獨身居住的，為麟角喻獨覺。麟角喻獨覺一個人獨身居住，猶如麒麟的頭上孤零零地只有一隻角，比喻他獨自一人這樣成就。麥彭仁波切的觀點是這樣的。
還有一種是部行獨覺，在百劫的三分之二或三分之一的過程中積累資糧，從而獲證見道以下的境界，後世經歷其餘之道而獲得果位，並有伴侶同住的，為部行獨覺。跟麟角喻獨覺不同，部行獨覺是有伴侶的，有的論典里記載幾百個部行獨覺在一起。
部行獨覺也是以無聲的身神變來演說正法的，這方面兩種獨覺一樣。在因地的時候有些不同，積累資糧的過程有長短的差別。果地的時候一個是有修行伴侶的，很多獨覺在一起;另一個沒有伴侶而獨居，其他沒有什麼區別。
三乘的種姓都分決定和不決定兩種。決定種姓的，剛開始就進入緣覺乘，因地的時候修法和聲聞是差不多的，沒有太大的區別，發願時間的長短不一樣，發了一些特殊的願，其他方面跟聲聞是一樣的。不決定種姓的，起初進入聲聞道，後來一些因緣具足，再進入緣覺乘。菩薩也是一樣，決定種姓的剛開始對菩薩乘生起信心，進入菩薩乘。不決定種姓的是先進入聲聞乘或緣覺乘，後來具足了一些因緣，再進入菩薩乘。
是故當宣說 麟喻智甚深
經中以「諸葯叉等言詞咒句……猶可了知，大德善現……以種種言詞顯示……竟不能解……」 、「宣說甚深極甚深言教」、「獨自現證」等等所要闡釋的就是：獨覺的修道者補特伽羅是自然覺悟的。在最後有際的時候沒有依靠善知識，叫自然覺悟。換言之，具備證悟一個半無我智慧的兩種獨覺，他的所證是一個半無我。他證悟了人無我，從這個角度講與聲聞是沒有區別，他還證悟了一部分法無我，比如外境，對細微的極微塵都了知空性，只知道外境不存在，但是不知道有境也不存在。他只知道物質不存在，是空性的，但是不知道精神也是不存在，也是空性的。
他與大乘的唯識宗是有區別的，唯識宗承許的是遠離能取所取的自證自明的剎那心，而對於有境的心，獨覺沒有證悟空性。
有些人疑惑：是不是與大乘的唯識宗沒有區別了?大乘唯識宗承許的是遠離能取所取的自證自明的剎那心，是有區別的。兩種獨覺，一個叫麟角喻獨覺，一個是部行獨覺。
自己證悟甚深之道的，既不需要依靠他眾對自己進行教授，也不需要傳授於他眾，因而其所證悟的境界——麟角喻智慧，是深於聲聞之智的。他不需要善知識的教授，自己在傳法與利益眾生的時候也不需要言語。
偈頌里，智甚深，他的智慧甚深。甚深的意思，第一，他所證悟的境界甚深。為什麼呢?他證悟的境界，如果與聲聞相比較是很甚深的，因為聲聞只證悟了人無我，其他的法沒有證悟空性。但是獨覺證悟了一部分法無我，比如外境、物質徹底證悟空性，所以他的境界、現觀是甚深的。很多甚深的法義通過語言難以表達傳授，他利益眾生的時候，傳法的方式選擇了通過身，也可以說是密宗里講的持明表示傳，持明表示傳也是通過一些動作，以及神通，總之是不用語言的。所以，傳授的方式也是比較甚深的。一個是獲得的境界甚深，一個是傳授的方法甚深，應該從這兩個角度去理解。
這樣一講，某些人會產生疑惑。如果有人提出質疑：這樣一來，獨覺之智就成為無因之法，因為他是自然覺悟的，如果他是自然覺悟的肯定不靠因緣。
答覆：不是不靠因。在因地的時候，他在那麼漫長時間里積累資糧，怎麼會沒有因?最後有際的時候，他到屍陀林間，逆勢修十二緣起，最後以自證的方式獲得了成就，不是無因之法，而是有因之法。
還有這樣的疑惑：既然是自然覺悟的智慧，就應當是無因之法，那麼道之修持就不合情理，那修行就沒有意義了。在一百個大劫中積累了資糧，這些都是沒有意義，因為他是自然覺悟。
答覆：不是，他最後是自證的，沒有靠善知識的教授，但是他之前在無數劫當中積累的資糧是有意義的，修道是有利益的。他的願為什麼能實現?也是靠之前的修行，積累資糧的力量。如果之前沒有這樣積累資糧，那麼發的願也沒有用。就像凡夫發願一樣，我今天要買個彩票，要中一千萬，我就可以捐出八百萬建設寺院，這都是貪心。
我以前也講過這個事，真有這樣發願的。我告訴他：第一，我們建設寺院不需要靠你中獎，第二真正中獎了一千萬，你能捐出來八百萬嗎?這是不可能的事。人都是會變的，這都是沒有意義的。獨覺佛也是一樣，在因地，如果沒有在漫長過程的積累資糧，他發願也沒有用處，都是空願，不可能成就。我們也是如此，發願要靠積累資糧的，積累資糧越多，願就實現得越快，只發願是沒有用的。
第三個疑問：既然如此，那麼不經過修道仍然可以現前證悟?
並非如此。他之前積累過資糧，也發過願。以他發的願，所以他最後不靠善知識的教授，以自證的方式證悟，不是不經過修道現前證悟的。
答覆：如果不依靠堪忍甚深之義的道般若，寂滅所緣諸邊之智就無法現前(這是大乘的境界)。因為這種智慧已經被客塵所遮障而不能顯現的緣故。
「奇哉奇哉，一切眾生具有如來德相。」是都有，但是沒有用，已經被客塵所遮障而不能顯現的緣故。所以都是要通過修道、積累資糧的。
其實，不要說是大乘依隨與法性真如無二無別的究竟自證之智，即使是以小乘道所獲證的，聲聞緣覺所獲證的暫時的成就和智慧，只是清凈了相應障垢的真如，也需要依靠堪忍斷除實有之見的片面空性之義，或者心智所能觸及的般若之理所包含的力量。
不是遠離八邊戲論的空性，但也是證悟空性的。哪怕獨覺所證的一個半無我，也是憑藉往昔修持之因，而在最後有際成就的。沒有之前的基礎，最後也不可能成就。雖然沒有他眾的教授，但只有以這樣的方式證悟，才能夠以理服人。
癸二、(遣除疑惑)：
若誰於何義 欲聞如何說
於彼彼彼義 無聲如是現
如果有人提出質疑：無聲與宣說佛法是完全背離的，既然獨覺不發音聲，又怎麼宣說佛法呢?傳法還能不靠語言?
回答：如果根據眾生各自的意樂，補特伽羅誰對於所宣的何種義理，具有想聽聞其如何闡說的慾望，獨覺便向所調化的彼彼諸人，宣說彼彼之義。雖然在宣說過程中無有能詮之音聲以及詞句，但獨覺卻能使對方現見自己身神變的形態變化，從而以身體語言來闡說佛法。這些顯現，是依靠發願所致的。
因地的時候發願了，他也在漫長的過程中積累資糧，最後有際的時候成就了。如願以償，不用靠語言，可以以身神變的形態變化來傳授佛法。有緣眾生能了知想了知的義理，獲得可獲得的成就，達成這樣的目標就可以了。
對於我們來說一點不意外。密宗里講的持明表示傳，歷代傳承祖師們大部分通過持明表示傳成就的、見性的。但是對某些人來說有點意外。他為什麼能這樣?這與他所發的願有關係的。
最後成佛的時候也是，佛的事業任運自成，為什麼呢?佛是沒有任何分別念的，沒有想去利益眾生、幫助他人這些想法，但都是自然而然的，千江有水千江月，眾生的善根、福德到位了，他就會示現，就會利益眾生，為什麼呢?這與他在因地發的願有關。他就發這樣的願，到時不需要分別念就能辦到。
遠所取分別 未離能取故
當知由所依 攝為麟喻道
對於如夢如幻的現象，雖然能了達所現外境之本體不可成立，但在能取方面卻並未遮破顯現。
為什麼說如夢如幻?是用來作比喻的，比喻一切法都是顯而無自性的，不能完全理解成如夢幻一般。夢幻是世俗諦上也不存在，而顯現是在世俗諦上存在的，但是為什麼用夢幻比喻?夢幻是顯而無自性的，同樣一切法也是顯而無自性的——顯現上有本體上沒有，相上有本體無。用幻和夢作比喻，說明顯而無自性這個特徵。
了知物質都不可得，不是實有的、空性的，都證悟了空性。能取是有境、精神，但在能取方面卻並未遮破顯現，沒有證悟空性。
其真實之道是：因為證達了外境無有自性，所以遠離了對所取外境的耽執分別。但又因尚未證達內識之自性不存在，所以未能遠離對有境諸識之能取實有耽執。其實外境和有境都不存在，都是觀待之法，但是他沒有這種覺悟，他的境界、智慧就是這樣。
依靠此道的法基——獨覺種姓之差別：我們應當了知，由所依身份尤其超勝於聲聞，但又遜色於通達大乘之種姓的中根種姓者之現證，便可以真正地含攝麟喻道之智慧。
獨覺的證悟比聲聞高，但是比菩薩低，大乘所證悟的很多境界他都沒有達到，所以不是上等種姓，但也不是下等種姓，而是中等種姓的現證。
此處講的是獨覺佛的境界。講菩薩的境界時，為什麼還講獨覺的境界呢?因為菩薩要將輪涅一切法視為空，或輪涅一切法以三種殊勝來修持，把這些境界，包括阿羅漢、獨覺佛、菩薩自己的境界乃至佛的境界都要視為空性，都要以無緣的方式去緣取、修持。所以，此處要講緣覺的現證。菩薩的境界是遠離一切邊戲的，他要斷除一切分別念，所以他相續中的緣覺道也是遠離八邊戲論的真理。
壬三、(道智之因法——順抉擇分)：
開闡假法性 無違相為暖
頂由達色等 無滅等所顯
道智之因法包括：
(一)加行道之暖位。經中所說的因緣於四諦而不舍離增益，或者不舍離世俗名言中僅有之假立，或者不舍離假立之理，而開闡一切假立與勝義中不可詮說的，不超離於法界的法性無有違背之相，就是了知獨覺道的加行道暖位。色等一切法都不是實有的，都是以分別心假立的。這種假立，在名言中是以分別念假立的，跟法性、空性是不相違，是一味一體。
(二)加行道之頂位。是由通達因色法等諸外境不存在，所以無減無增等等的特徵來加以開顯詮釋的。色等一切外境都不存在，自性空性是不增不減、不來不去的。
忍由內空等 不執色等故
色等無生等 相為第一法
(三)加行道之忍位。宣說為了遮遣執著於內外等種種法的內空等十八空性之類的，由通達所斷色等諸法了不可得而絕不耽執，故為加行道之忍位。內空、外空、空空等中觀里講了十六種、二十種空性。法和法性是以無二無別、一味一體的方式修行，都不執著。
(四)加行道之勝法位。色等外境無有生、滅、住等相，即為能決定出生涅槃道的世第一法。色等一切法都是遠離一切戲論的大空性，以這種方式行持。
以上共講了四種加行道——暖位、頂位、忍位、勝法位。加行道是見道之因，也叫抉擇分。「抉擇」是見道，「分」是因的意思，見道之因。
這一切聲緣之道直接所宣說的，是大乘之道;而間接所宣說的，則是各自之所證。
辛三、(菩薩之道智)可分為二：一、見道之道智;二、修道之道智。
壬一、(見道之道智)可分為二：一、略說本體;二、廣說修持之相。
下面要說大乘的見道了。加行道的最後一個階段是勝法位，從世間的角度講是最高的境界、最殊勝的法，緊接著產生的就是見道，不是世間，而是出世間了。很多人都說世間出世間，見道才是真正的出世間，之前還是世間的。從見道開始，菩薩的相續中產生了真正的勝義菩提心，之前沒有勝義菩提心，即使有也是相似的，不是真正的。勝義菩提心的最低界限是見道(一地)。見道是現證諸法的究竟實相——大空性，以前從未見過，是第一次現量見到諸法的究竟實相。
癸一、(略說本體)：
由諦與諦上 忍智四剎那
說此道相智 見道具功德
在世第一法之後，緊接著的便是以與無緣三摩地與智慧相應，而現見法性真諦的見道，第一次見到法性真諦。此時是無緣三摩地(禪定)，不是有緣，跟智慧是相應的，即寂止和勝觀雙運的大禪定。
接著講見道的所依。
三洲士夫、女人以及欲界天眾均可。
身之所依：以什麼樣的身份可以獲得見道?按小乘的觀點，欲界屬於三洲之眾生——南瞻部洲、西牛貨洲、東勝神洲的男女部分，以及欲界的四大天王可以獲得見道。
麥彭仁波切在講義中講的跟小乘的觀點是一致的。但是大乘的《寶積經》講餓鬼、天道眾生都來聽佛傳講的法，都現證了諸法的究竟實相、真如。所以不僅僅是欲界的眾生，其他界的眾生也可以成為見道的法器。
心之所依：靜慮六地均可。獲得見道要靠禪定，沒有禪定的功夫是不可能獲得見道。可以依靠六種禪定之心，這都屬於色界的心，必須靠色界的禪定才可以獲得見道。
初禪分三：
第一，初禪前位之定。它不是真正的初禪狀態，是初禪之因，但是依靠這個也是可以見道的，這種禪定的狀態也特別合適，不強也不弱。菩薩可以靠這種心態、禪定獲得見道。
第二，初分正禪，這是初禪初步的狀態，菩薩依靠這種禪定也可以獲得見道。
第三，初禪，是真正的正禪，也可以獲得見道。菩薩是屬於欲界的人，但是靠色界的心——禪定，可以獲得見道。
第四，二禪的殊勝正禪。
第五，三禪的殊勝正禪。
第六，四禪的殊勝正禪。
以上講的也叫四禪六地，依靠這六種禪定地可以獲得見道。也有屬於欲界的禪定，但靠欲界的禪定是不能見道的。
由不懼怕有漏二諦與無漏二諦之四諦的忍、智剎那，包括現證法性[法智忍、法智] 以及現證法性所產生的類證[類智忍、類智]四相所組成的道相智此階段——見道，具有不退轉等此生功德，以及能憶念生生世世等他世功德，此處即承許為忍、智十六心剎那。
四個剎那——法忍、法智、類忍、類智。現證發心的有法忍和法智，現證發心產生的有類忍和類智。此四個剎那(四種智慧)所組成的道相智此階段——見道。四個剎那又可以分成十六剎那，這樣的現證狀態叫見道。
此時獲得了很多功德，但在此處沒有講太多，而在《入中論》、《十地經》里有詳細講解。
見苦諦的四個剎那：苦法忍、苦法智、苦類忍、苦類智;
見集諦的四個剎那：集法忍、集法智、集類忍、集類智;
見滅諦的四個剎那：滅法忍、滅法智、滅類忍、滅類智;
關於十六剎那，雖然也有「在前前生起之後，後後以其為對境並加以了達」等等眾多觀點，但一般說來，對欲界所攝之法現見四諦，就稱之為法忍、法智;對上二界(色界和無色界)所攝之法現見四諦，就稱之為類忍、類智。
所謂「忍」就是法忍和法智，是指作為現證諸諦對治的無間道無漏智慧;所謂「智」，也是類忍和類智，則是指現證諸諦的解脫道無漏智慧。
類忍和類智，也有無間道和解脫道兩個階段。講義中的「前前生起，後後以其為對境加以了達」，對此有很多不同的觀點。
首先，《俱舍論》里講，見道共有十六剎那，其最後一個剎那屬於修道，之前十五個才是真正的見道。現證苦諦的時候，有四個剎那——法忍、法智和類忍、類智。法忍和法智是屬於欲界的，類忍和類智屬於色界和無色界。
先是證悟欲界的苦諦，屬於欲界的苦諦有兩個——無間道和解脫道。什麼是無間道?就是他正在斷所斷時，他有自己的所斷，此時的智慧叫無間道。第二個剎那，他戰勝了違品，此時是解脫道。第一個階段是正在斷所斷的時候，叫無間道;第二個階段是已斷，戰勝了違品，叫解脫道。
同樣，上二界——色界和無色界現證苦諦時，第一剎那，正在斷所斷的時候，叫類忍;他戰勝了違品時，叫類智。這也是無間道和解脫道。這樣，欲界有法忍和法智，法忍是無間道，法智是解脫道。欲界也有類忍和類智，類忍是無間道，類智是解脫道。
苦諦有四個剎那的智慧——法忍、法智、類忍和類智。集諦、滅諦、道諦也一樣，各有四個剎那智慧。最後的道類智屬於修道，不是見道。以上是小乘《俱舍論》里的觀點。
第二種是大乘《阿毗達磨》的觀點，跟《俱舍論》的觀點不同。大乘認為現證苦諦時，三界——欲界、色界、無色界，三地的苦諦同一時間見，是沒有次第的，一剎那當中洞悉所有的苦諦。他正在斷所斷的時候，這種智慧叫法忍，是無間道。他戰勝了違品，叫法智，是解脫道。
類忍的對境是前面的法忍和法智，其智慧是了知究竟成就的因。把類忍作為對境，這個有境叫忍智。按他們的觀點，有無間道、解脫道以及殊勝道。最後的類忍和類智屬於殊勝道，是把前面的見解、境界持續和穩固的階段。無間道是斷所斷的時候，解脫道是戰勝了違品，殊勝道是持續這種狀態，是穩固的階段，這樣分三個。
大乘《中觀六十頌》里龍樹菩薩的觀點，了知諸法的真諦，是不可分別的。月稱菩薩在《注釋》里也講了，大乘見道是一剎那，不能分類的，沒有其他剎那。這是龍樹菩薩和月稱論師的觀點。
彌勒菩薩和無著菩薩的觀點，如《現觀庄嚴論》里講了十六種剎那的智慧。法忍、法智、類忍、類智，每一個苦諦、集諦、滅諦、道諦都分四個，總共有十六個剎那的智慧。看似他們的觀點有一些衝突、矛盾，實際並非如此。
龍樹菩薩認為大乘見道只有一剎那，不能分別。彌勒菩薩和無著菩薩講了大乘分十六種剎那的分類。而龍欽巴大師在《如意寶藏論》里講，其實本體有四個剎那，從反體的角度分有十六種剎那。
龍樹菩薩和月稱論師認為，第一次見道，也叫新見諸法究竟的實相——大空性，從對境大空性的角度來講是如同虛空一樣不可以分割的，從這個角度講是一個剎那。大乘的《阿毗達磨》觀點是苦、集、滅、道四諦是在同一時間見，是分剎那的，法忍、法智、類忍、類智的分別是有的，但這是從有境的角度分的，而從對境的角度是不可分的。這些剎那都是新見諸法究竟實相——大空性，從這個角度講是一個剎那。
如果從有境的角度也不做分類，就有很多過患，這樣一來，無間道和解脫道都成為一體的了，正斷所斷、已斷所斷的兩個智慧也是一體的了。無間道和解脫道還是要分開的。還有獲得滅諦要靠道諦，如果不分開，就有獲得滅諦也不用靠道諦的過患。
如果從有境的角度不做分類，一個人安住在證悟大空性的覺悟當中，時間很長，這樣一來，有境沒有任何變化，他的境界也無法提升。所以從有境的角度講還是要做分類的，從對境大空性的角度講是不能做分類的，這些剎那都是新見諸法的究竟實相，每個階段都有自己不同的作用，只是分了幾個階段而已，但不是入定，而是出定分類的，入定肯定不會分類的，但都是新見諸法的究竟實相，從這個角度講就是一個剎那。龍樹菩薩、月稱菩薩、彌勒菩薩、無著菩薩等大德們的觀點也是可以圓融一致的。以上簡單講了不同的觀點。
另外，雖然還有「此等十六剎那是依次生起」，或「同時生起」等各執一詞的一些說法。
按《俱舍論》阿毗達磨的觀點，這些剎那是有次第生的，有前後順序。但是按大乘的觀點，無論是彌勒菩薩還是月稱菩薩的觀點都一樣，認為沒有前後次序，是同時生起。
麥彭仁波切的觀點，跟《俱舍論》的觀點有點接近。只有以現證諸法無實義的智慧，在成事剎那間，即能圓滿現證三界之四諦法性。只是從反體的角度，才分別安立了十六剎那。麥彭仁波切認為，這樣的觀點才是符合情理的。四諦是在一個成事剎那中同時現證了，從這個角度就是一個剎那。尤其對於現見諸法空性離戲的大乘宗派而言，這種解釋方式可以說是最無懈可擊的。
從大乘角度講，肯定是同一時間，不能有分別，現證四諦時就是如此。這樣來看，只有一個剎那——成事剎那，不是時際剎那。但十六種智慧是從反體角度分，不是從自體分。這是麥彭仁波切的觀點。而龍欽巴大師是從自體的角度分是四個，從反體分是十六個。
不過，對於抱持四諦之相的有戲智慧而言，也存在著苦諦、苦諦之因——集諦，苦諦滅盡之滅諦，以及道諦的次序，都是按照固定順序而生起的，以及圓滿現見四諦之事。
小乘還是執著痛苦、無常、無我、不凈四諦十六行相是有戲論的智慧，對小乘而言都是按照固定順序而生起的，是可以有次第的，是分別念的範疇。但大乘是不可以的。
見道有十六種剎那，是從自體角度分類，還是從反體角度分類?這十六種剎那是如何安立的?都進行了講解。此處我們講了《俱舍論》、大乘《阿毗達磨》、龍樹菩薩和月稱菩薩、彌勒菩薩和無著菩薩、龍欽巴大士、麥彭仁波切的不同觀點。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵，
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！
