繼續看下面一段：
是故至誠心者，即是真實心也。言真實者，身之所行，口之所言，心之所思，無內虛外飾之心也。
這段話是法然上人解釋「真實」這兩字的意思。身業所造作之行，口業所造作之言，意業所造作之思，「無內虛外飾之心」，也就是內外一如。如果內外不相應，就是「內虛外飾」，內心無真實的心，雖然在外貌看起來，很虔誠在念佛，很認真在拜佛，但是沒有真實心。
總之，真實厭穢土欣凈土，外相與內心相應也，不可外現賢善之相而內造惡，外現精進之相而內懈怠之意也，故言：不得外現賢善精進之相，內懷虛假。就念佛而言，人前批露六萬七萬之念佛，而實無此數;又人所見之時處，顯現賢善精進念佛，而人不見之處，則不念等之心相也。
好!看到這個地方。下面是法然上然更進一步說明「真實」這兩字的意思。真實厭穢土、欣求凈土的人，外相與內心是相應的，不可外貌現出賢善之相而內心造惡，外貌現出精進之相而內心懈怠。法然上人為了要讓大家了解，所以就舉例說明。就念佛而言，在人前批露六萬聲、七萬聲之念佛，而實無此數。一天實在沒有念佛六萬聲、七萬聲，而跟人家說他念佛六萬聲、七萬聲。過去師父希望諸位蓮友能夠精進用功，所以鼓勵大家每天念佛作功課，一天下來念多少佛號記錄起來，一個月到了，將功課表交給師父，當然我相信你們一天念多少，紀錄的是真實的。有的人一個月念佛超過一百二十萬聲，一個月三十天，一天若念佛四萬聲，一個月就念佛總共一百二十萬聲。如果實在沒有念那麼多而記那麼多，這樣就是「虛假心」，不是「真實心」。
法然上人又說：「又人所見之時處，顯現賢善精進念佛，而人不見之處，則不念等之心相也。」在人前很虔誠拜佛、很虔誠念佛，不在人前就懈怠拜佛、懈怠念佛，這樣不是真實心。過去有一位老菩薩，每天很虔誠在某一個寺院三寶聖像佛前，虔誠祈禱：「阿彌陀佛大慈大悲，弟子一心要往生西方極樂世界，我年紀都這麼大了，對家裡的事都放下了，不再管子孫了。阿彌陀佛，我想要早點往生您的西方佛國。」這座寺院里有一個小沙彌，每天聽到這位老菩薩在佛前祈禱，就故意要捉弄這位老菩薩。有一天就躲在阿彌陀佛聖像的後面，這位老菩薩又照平時這樣對佛祈禱，一心一意希望要早點往生西方極樂世界。當這位老菩薩說完之後，這小沙彌出聲了：「好!我晚上就來迎接你往生西方極樂世界。」這位老菩薩嚇了一跳：「欸!四下無人，莫非阿彌陀佛說話了，今晚就要迎接我往生西方極樂世界?!」嚇了一跳，起腳就跑。請問諸位，這位老菩薩這樣有真實心嗎?沒有!嘴巴說要往生西方極樂世界，內心不是真正這樣想。
諸位菩薩!這是一個笑話，你要反問自己哦，你會像這位老菩薩嗎?如果口業說要往生凈土，但是意業將感情、金錢、親情、財寶、名利，看得比念佛還重要，那就是內外不相應，沒有真實心。諸位菩薩!請你們回答師父：將感情和念佛作個比較，你要將念佛排在前面，還是將感情排在前面?念佛!是真的嗎?真的哦!哇!了不起。將金錢與念佛作個比較，你會將金錢排在前面，還是將念佛排在前面?念佛!這個聲音好像比較小聲哦。金錢若很少，也許你就會將念佛看得比較重要，但是金錢若很多很多，也許你就會將金錢排在前面啰。
同樣念這句佛號，有的人真心、有的人假心;有的人真的有心要往生西方極樂世界，什麼都不要了，有的人並非真實如此。繼續看下面：
雖如此言，非以外現惡相為良。總之，真實欲契合佛心，內起真實，外相則隨順境緣也。然若因隨順境緣故，而破壞內心真實之行為者，亦是欠缺至誠心之心也。總之，唯是內心真實，並有其外相也，故名至誠心。
雖然如此而言，「非是以外現惡相為良」，這句話就在說內外要一致，不要外現賢善之相，內懷虛假，也不要聽到這樣的話，說「那這樣我就外現惡相」，不可以這樣，這樣是內外為惡，當然會相應墮落三途。
「真實想要契合佛心，內起真實，外相則隨順境緣」，也就是能多拜佛就多拜佛，能多念佛就多念佛。諸位菩薩，如果已經退休的人，沒有其它的事情，也不肯好好念佛，也不肯好好拜佛，那年紀又那麼大了，內心必然是無真實心。因為年紀大來要趕緊為自己將來的歸處設想，人生所剩下的光陰無多了，還不趕緊念佛拜佛，那要等待何時才修行?所以一心一意稱念阿彌陀佛的聖號，內心是真實心，外在身業的禮佛，口業的念佛，能多拜能多念就多拜多念。隨順各人的境緣，因為每一個人的境緣不同，有的人很有時間，有的人很沒有時間;有的人年紀大來雙腳無力，你要叫他拜佛很困難，當然就多念佛;有的人念佛只要念大聲，念個一小時就很累了，當然就小聲念，有的人甚至病到無法念佛出聲，就心中意念。每一個人的境緣不同，總之是隨順境緣真誠念佛，相應阿彌陀佛的本願，這樣就叫做「至誠心」。
二、深心
好!下面說第二心深心：
二者深心，亦即善導和尚解釋言：深心者，深信之心也。有二種：一者決定深信，自身是具足煩惱之罪惡生死凡夫也，善根薄少，曠劫以來，常流轉三界，無出離之緣;二者深信阿彌陀佛，以四十八願攝取眾生，亦即稱念名號，下至十聲，乘彼願力，定得往生，乃至一念無有疑心，故名深心。又深心者，決定建立自心，順佛之教而修行，永除疑心，不為一切別解、別行、異學、異見、異執，之所退失傾動。
「深心」就是深信之心，深信阿彌陀佛本願的心，不是深信自己念佛的心。善導大師在《觀經四帖疏》說機法兩種深信，就是要消除眾生內心的疑惑，因為同樣稱念六字果號南無阿彌陀佛，有的人念佛，對阿彌陀佛很有信心，有的人念佛，對阿彌陀佛很沒有信心。善導大師為了要使凈業的行者一生念佛永不退轉，所以在《觀經四帖疏》開示機法兩種深信，引導眾生破疑生信，老實念佛，一生不退，善導大師的用心非常的良苦。
「深心」就是深信之心，決定深信，是佛的願力決定使眾生深信，佛的願力決定使眾生信機，佛的願力決定使眾生信法，所以機法兩種深信，是建立在佛的願力立場看待，這非常重要的觀念。凈土真宗說一個名相，就是「信心決定」，很多人被「信心決定」這句話弄得暈頭轉向，一直在名號以外再找一個信心，叫做「頭上安頭」。大海中有無數的魚，有一尾小魚問大魚說：「大海在哪裡?」這尾大魚跟這尾小魚說：「現在當下就是!」你現在當下所處的地方就是大海，你不必再去找大海在哪裡。
阿彌陀佛名號，就是我們眾生信心所在，不必在名號以外再找另外一個信心。念南無阿彌陀佛，體解阿彌陀佛的本願，將心安住在所念之佛，那你的信心就是真實的信心。善導大師、法然上人都是非常了不起的祖師，善導大師的著作、法然上人的著作，有將「信心」這兩字解釋的玄之又玄、妙之又妙，讓我們根本無法體會，有沒有?沒有啊!你看善導大師哪一本著作有這樣說?你看法然上人哪一部著作有這樣說?
所以，內心的體會感受各人不同。信心在六字果號南無阿彌陀佛，這樣的信心，各個信奉者就無有不同。
曾經有一位在家居士問師父：「請問師父!您的信心在哪裡?」我跟他回答：「我的信心，在六字洪名南無阿彌陀佛，有六字洪名之處就有信心，無六字洪名之處就無信心;離開這六字我無信心可言，有這六字我的信心是決定的、是滿分的，就是如此。」
所以，你要去了解這六字，這六字的道理將它拓開，就是一代時教。世尊所說的所有教法，機法兩種深信的道理，不是三兩句話就能了解。這段文我們要進一步體會，因為時間到了，今晚向諸位報告到這裡，明晚我們再繼續就信心進一步的探討。
