(老法師 主講)
【說明】：老法師這個《善財童子參學報告》，共計講述了二十五會。每一會少則三講，多則七講。末學這次整理編輯這個講記，特此標注說明。阿彌陀佛。
【目錄】
1998/5 香港九龍 檔名：12-019-0001
今天承蒙「香港佛教青年協會」邀請，到這個地方來給諸位結一點法緣。青年協會跟我的緣分很深，記得一九七七年，我在佛教圖書館講經得到青年協會熱烈的支持。往年，袁文忠會長、李倚芬、蕭會長跟我都非常熟悉。在最近八年當中，我沒有來到香港。去年香港回歸的時候，我到這邊來參加慶祝，遇到這些老同參、老朋友。他們告訴我，他說：「法師，你已經七年沒有到香港來。」
我說：「好像沒這麼長的時間?」以後算算確確實實是七年沒來了。
「為什麼沒來?」
大概去年說了這個話，他們現在來請我、來找我。他來找我，我就來;他不來找我，我也不好意思來。所以，因緣從這個地方我們再續起來。
我已經到了晚年，中國古人常講「古稀之年」，所應該做的差不多都做了。晚年的時間，在佛法裡面最重要無過於幫助年輕的法師，使我們佛門後繼有人，真正有年輕人起來續佛慧命，這是晚年最重要的工作。
過去黃念祖老居士在世的時候，給我說過很多次，也常常寫信提醒我，跟我講：「法師，你講經講了這麼多年，夠了!不要再講了，不要到處跑了，你晚年工作最重要的有兩樁大事，一個是培養人才，一個是寫書。」
我說：「我知道，我很清楚。可是佛法裡面一切都講因緣，緣不具足，想做也做不成。緣在哪裡，也不是我們自己說喜歡在哪裡就在哪裡，這辦不到。」
我記得好像是十二年前，我在香港講經，那一次有叄位新加坡的居士來聽經，我們是在界限街的佛教圖書館。他們聽完之後非常歡喜，一定要邀我到南洋去。南洋我沒去過，他們非常懇切，我說：「好!去玩玩。」第一次到新加坡去玩了十天，做了六場的講演，跟新加坡就結上法緣。當時「新加坡居士林」有一位居士，同時也是「新加坡青年弘法團」團長李木源居士，我們在那一次認識。認識他之後，李居士是非常發心，熱心於弘法的工作，以後每一年他都邀請我，至少有一次，或者是有兩次。於是我在新加坡(今年是十二年了)，沒有中斷過。
在過去新加坡念佛的人很少，不知道念佛，我們在這段期間把凈宗帶過去，不但新加坡現在念佛的人多，念佛往生的人很多;乃至於馬來西亞、印尼周邊這些國家地區，念佛的風氣完全都帶動了。現在馬來西亞已經有八個凈宗學會成立，還有十個凈宗學會現在正在籌備當中。我們在南洋以新加坡這個地方作為中心，帶動整個南洋凈宗的教學，凈宗的修持有了很好的成就。
李居士在九五年發起培養弘法人才，他來跟我說。「好事情!你要做，我一定來幫助。」所以他就創辦「凈宗弘法人才培訓班」，培訓的對象都是中國大陸年輕的法師。我說：「這個構想非常之好。」我一定協助他、幫助他來教學。今年是培訓班的第四屆，這些年輕的法師都非常優秀，現在在國內到處講經弘法。我們實在都沒有想到黃念祖老居士的願望會在新加坡落實，這是我們怎麼想都想不到的。我塬先就常常打妄想，希望這個理想能夠在中國落實，沒想到李木源居士搶先一步。所以現在我在新加坡居住的時間就比較長，一年至少要在那邊住八、九個月。
尤其從今年起，第四屆培訓班開《華嚴經》。這是一部大經，塬本是想對學生們教學，後來一想這部大經自古以來講這個經的因緣就非常希有，這個經如果每天講兩個小時，大概要四年到五年才能夠講圓滿，要這麼長的時間，同時說、聽都是非常希有。所以我就想到與其對二十幾位學生來講，不如我們對社會大眾公開的演講。李居士也非常歡喜，提供居士林的講堂。那個講堂很大，有兩層;上面一層，可以容納八百人;下面一層就用閉路電視，他用叄個一百多吋的大電視、大螢幕，效果比現場還要殊勝。這兩層大概可以將近容納兩千人的樣子，這樣殊勝的一個法會。他把這兩層樓重新裝修，花了新加坡的錢一百六十多萬。我看他是真肯花錢，真正肯熱心去做，那這個經要不在那裡講，都不好意思了。他那麼熱心，這麼多人聽，對我們的要求他完全做到，這是一個希有的因緣。
講經的總題目，現在在新加坡也好，到此地來講也好，還有其他的國家地區，凡是請我講經，題目就是用「學為人師，行為世範」這八個字做總講題，確確實實大乘佛法就是這個意思。這個題目是我在去年五月間，在中國大陸訪問北京師範大學，北師大大廳的門前有這八個字，我一進門看到這八個字，我就非常歡喜。校長陪同著我，告訴我這八個字是全校老師共同擬定的。我回頭向校長跟幾位教授們報告，我說大乘佛法就是這八個字。尤其是《大方廣佛華嚴經》，一部《華嚴經》講的是什麼?就是教我們作師作範，所以諸佛菩薩是九法界眾生最好的模範、最好的榜樣。他們學校裡面標榜這八個字是教導學生的，因為它是師範學校，是國家最高培養師資的場所，希望將來這些老師都能夠做學生的模範，學生的好榜樣。很難得!
可是佛陀的教育這個意義更廣更深，佛是教我們每一個人都要發心作師作範。師是什麼?群眾的表率;範是社會的模範。在近代，我們佛門四眾弟子最景仰的一位大德，印光大師(近來這一代提到印光大師，沒有一個人不是肅然起敬)，對於其他的大德們，印光大師一生教人什麼?他老人家自己修學，他修什麼?他教什麼?我們不能不懂。其實他老人家一生自行化他就十六個字，這十六個字他常常說，《文鈔》裡面說了幾十遍，我們將《文鈔》瀏覽一遍，其他的話會忘掉，這四句話不會忘掉。為什麼?你讀過幾十遍，你的印象非常深刻。「敦倫盡分，閑邪存誠，深信因果，信願念佛」，就是這四句十六個字。這十六個字，就是「學為人師，行為世範」的註解;不過他老人家註得很深，不是註得很淺。
「敦倫」，敦是敦睦，敦是恭敬的意思;倫是同類的。我們在我們這一同類，現在社會上講同行，我們的行業同一個行業，在同行裡面我們要尊重，彼此互相尊重，要相親相愛，互相合作，這叫敦倫。「盡分」是盡我們自己的本分，把自己本分工作做好就是榜樣。「敦倫」就是師的意思，師就是表率;「盡分」就是做模範。豈不是印祖就給我們圓圓滿滿說出來了嗎?所以佛法講作師作範範圍非常深廣，我們無論過的是什麼樣的生活，要在生活當中作師作範。在我們同一個、同一類生活方式當中，或者是同一個行業當中，同一個族群之中，都要懂得怎樣作師、怎樣作範。
作師作範有什麼好處?好處太多了。作師作範，諸位要曉得，就是過佛菩薩的生活。佛菩薩的生活，你想想看，多幸福!多美滿!凡夫的生活太苦惱了。我們要過佛菩薩的生活，是不是把我們現實生活就改變了?確確實實現實的生活，給諸位說，形象沒有改變。絕對不是說我們過佛菩薩的生活，我們現在生活貧困，一下就發了大財，不是這個意思，你這麼想法那就完全想錯了。佛菩薩的生活，沒有改變我們現實的物質生活，可是我們的精神生活完全改變了。精神生活改變了，縱然我們過得很貧苦，貧而樂。從前我們貧而苦，現在貧而樂。
貧怎麼會快樂?貧而快樂的人很多。二千五百年前，孔老夫子有一個很窮的學生，顏回，這是孔老夫子非常讚嘆器重的好學生，可是沒福報。這是我們佛門講，顏回大概前生修慧不修福，所以他很聰明，他沒有福報。生活很貧窮，但是他有高度的智慧，雖然很貧窮，可是很快樂。你看看書上所記載是真實的，不是假的。顏回貧窮到什麼程度?一簞食，一瓢飲，吃飯連個飯碗都沒有。簞是什麼?竹子編的，像個竹簍一樣編的，拿那個來盛飯;喝水沒有杯子，用個葫蘆瓢來飲水，貧到這種程度。夫子感嘆的說，一般人過這種生活憂慮煩惱，給別人來說那人是不堪其憂。可是顏回怎麼樣?不改其樂，他每一天活得快快樂樂，這就是學作師、學作範。他這個樂從哪裡來的?這樂是從智慧裡面來的。佛教給我們作佛、作菩薩，佛菩薩不是神仙，佛菩薩是人。什麼樣的人?對於宇宙人生真相徹底明白的人，明白就快樂，不明白就很苦。所以明白人，乞丐也有佛，也有菩薩，他也快樂的不得了。諸佛菩薩，《華嚴經》裡面所說的男女老少、各行各業;《華嚴》完全將諸佛菩薩的生活，落實在一切群眾當中，讓我們來觀察，讓我們來學習，這個經是我們佛法的圓滿法輪。
我晚年在全世界弘揚佛法，我就用這八個字做總題目，然後再加一個副題，加一個小題目，再講哪一部經。在香港這一段期間當中，大家有這麼一個殊勝的因緣，我們就講《華嚴經》善財童子五十叄參。這裡面趣味無窮，完全是表演給我們看，讓我們在這裡面學作佛、作菩薩;就在現前生活上學，就在現前工作裡面去學，不需要改變我們生活方式，也不需要改變我們的行業工作。人人都作師，人人都作範，人人都作佛，人人都作菩薩，香港就變成佛菩薩的世界，真正的佛國土;佛國土是大圓滿，真實的圓滿。
但是我們要講「五十叄參」這個題目之前，首先必須對佛法要有個認識。如果我們把佛法錯解，那就太難了，那真的不曉得從哪裡講起了。不但要認識佛法，還要認識《華嚴經》，也就是認識佛家的經典，我們才有個入處。
今年四月初我到澳洲去辦點事情，在澳洲有一個機會去訪問黃金海岸的一所大學，邦德大學，這個大學是澳洲第一所私立大學，學校辦得非常好，在澳洲是個著名的貴族學校。我們聽到貴族，收得學費很貴，到那裡面去念書的學生，那當然都是有地位、有財富，才能夠上得起這個學校。我到學校裡面去，承蒙這個學校人文社會科學院的院長，澳洲人，保羅‧威爾森，他來接待我。他給我介紹他們學校的概況，這個學校現在有兩千多學生，來自全世界叄十幾個不同的國家，就等於一個小型聯合國一樣。因為這種狀況，他們就產生了一個問題，而且澳洲人對這個問題相當重視。現在由於資訊的發達，交通的便捷，全世界不同的國家，不同的種族，不同的文化，不同的宗教信仰，不同的生活方式，現在一下接觸之後，這裡面矛盾衝突在所不免。所以學校要研究怎麼樣能夠叫這些不同的背景的學生，能夠和睦相處，能夠互助合作，達到社會的繁榮安定，世界的永久和平。
他們今天把這個問題列入教學的一個中心問題。保羅院長來問我，有什麼方法?我就告訴他，《大方廣佛華嚴經》就是解決這個方法的。他聽了之後很歡喜，雖然他接觸佛教不太深，向我表示他對於佛教很有興趣。我把《華嚴》概略的，用很短的時間，給他做了一個簡單的介紹。《大方廣佛華嚴經》就是融合盡虛空、遍法界，還不是地球上，這一點點這算什麼，十方無量無邊諸佛剎土，九法界的眾生，怎麼能夠和睦相處，如何能夠彼此互相尊重而沒有歧視。真正能夠坦誠的互助合作，能夠捨己為人，大家都起心動念為社會、為眾生，不為自己著想，唯獨佛法的教學才是真實的圓滿。
保羅院長很客氣，就有意思希望我到他這個學院裡面去辦佛學研究所。他提出這個意思，那我就要打聽打聽，我說：「你這個學校一個學生，一年在你們學校讀書，學費、雜費、住宿大概要多少錢?」他給我概略的估計一下，一年一個學生大概要澳幣叄萬塊錢;叄萬塊錢，差不多是合美金兩萬元，在澳洲確確實實是很高的學費。我聽到這個樣子，這麼一種狀況，我就想到辦佛學研究所不是容易事情。而且我孤家寡人去也不行，現在要辦佛學研究所，我連個助教都找不到，這是很苦的事情。為什麼?研究佛學的人很多，在外國拿到佛學博士學位的人也很多，可是他那個佛學跟我講的不一樣;他講的是學問，我講的是生活。他講的是談玄說妙，跟我們生活脫節，那個佛學我不想學它。為什麼?學了沒用處，浪費多少時間，浪費多少精神，我干那個不值得。我們今天學了，學了馬上就有用處，我要學這個東西。所以佛學是生活教育，不是高深的哲理。這裡面確實有高深的哲理，高深的哲理融化在我們日常生活當中，我們學了才有用處。可是找一個跟我相同理念、相同認識、相同見解的助教，我一個都找不到。所以想到最後為他們開課這個事情好辦，我要有時間在澳洲住的時間長一點，可以在學校裡面一個星期就講兩次，給他講幾個單元，這就輕而易舉，頂多他給我找兩個翻譯就行了。
由此可知，現在這個世間，任何國家、任何地區，遭遇到社會困難的問題幾乎是相同的。而這些困難，唯有大乘佛法、唯有《華嚴經》真能幫得上忙，真正能啟發我們的智慧，幫我們解決二十一世紀的社會問題，幫助我們破迷開悟，離苦得樂，特別是《華嚴經》最後這一部分，五十叄參。所以這一次到此地來，我們今天是開端，開端先要對佛法有正確的認識。一般社會大眾把佛法看成宗教，佛教是世界六大宗教之一，這個看法錯了。如果我們用宗教的眼光來看佛法，你在佛法裡頭是一無所得。
佛法到底是什麼?在現前社會裡面，我說這個話很早，一九八叄年我在美國紐約講經，沈家楨居士邀請我到那邊去講經。我告訴大眾，現代的世界有四種不同形式的佛教，我們必須辨別清楚。第一種就是現在大家都把佛教當作宗教，宗教的佛教，這是第一種，變質了，變質的佛教。第二種變成學術，變成哲學，海外許多大學裡面研究佛教哲學，把佛教當作哲學來看，也是變質了;佛教不是哲學，佛教裡面有哲學，它不是哲學。第叄種，這是最近叄、四十年我們才發現，邪教，專門拿著佛的招牌欺騙眾生，傷害人心，傷害社會，這變成邪教。最近這幾年我又發現一種，哪一種?作秀的佛教，表演，搞一個什麼佈教大會，又唱歌，又跳舞，佔去一大半的時間，法師上來講個幾分鐘的話，然後又唱歌、又跳舞;表演的佛教，作秀了。人挺多，作秀觀看的上萬人都有，很熱鬧。這四種都不是佛教，說實在話，跟佛教的邊都沾不上。
難怪歐陽竟無居士(這是我們佛門的一位大德，對於中國近代佛教有很大影響力的一位大居士)他在民國十二年，在第四中山大學發表了一篇講演，講題：「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」。民國十二年我還沒出世，這篇講演詞我是在一九七七年第一次到香港來講經，我記得那一次是講《楞嚴經》。那一次我在香港住了四個月，在「中華佛教圖書館」住兩個月，以後在藍塘道壽冶老和尚的道場住了兩個月。我在圖書館看到歐陽竟無這個講詞，是他的學生王恩洋把它記錄下來的。圖書館有好幾本，我就請了一本帶到台灣，我就把它印出來流通。他講得好，「佛教不是宗教，不是哲學」，那到底是什麼?他沒說出來，只說「而為今時所必需」，現代人人所必需要的。
我們仔細再觀察，佛教究竟是什麼?佛教是教育，佛教是教學。佛是什麼?佛是老師，我們不是稱「南無本師釋迦牟尼佛」嗎?什麼叫本師?根本的老師，就是這個教學是他老人家創始的，他是我們根本的老師。我們稱學生、稱弟子，弟子是學生，我們跟佛的關係是師生關係，諸位要曉得，師生是平等的。宗教裡面是人跟神的關係，人跟神不平等。佛在經上告訴我們，一切眾生各個都要作佛。宗教裡頭不可以說人人都當上帝，那還得了，那不造反了。說明佛教不是宗教，佛教是平等法。
作佛，佛是什麼?佛就是成就圓滿的智慧。任何一個人你成就圓滿智慧，你就稱之為佛，所以佛是一個圓滿智慧的人。菩薩是在修學圓滿智慧，但是還沒有達到究竟圓滿，所以菩薩是學生。人人都應當作菩薩，作菩薩就是作佛的學生。我們今天講佛教徒，實實在在講是佛門的菩薩。菩薩畢業了，就叫佛。就好像我們在學校念書一樣，你上學念書，沒有畢業，這就叫菩薩;畢業了，拿到學位就叫佛。所以佛門裡面，我們要把它本質認識清楚，它是教育，它是教學，與宗教、與哲學不相關。它是一個完整的學校，就好像一個大學一樣，各種科系都有，它裡面有哲學，它也有宗教;宗教、哲學是它的一個科系。一個科系不能代表整個學校，整個學校裡面有這門課，這是我們必須要把它認識清楚的。
為了讓同修們印象深刻起見，不能不多說幾句話。我們剛才是從稱唿上來講，我們跟佛是師生關係，諸位要曉得，菩薩就是學生。在大乘佛法裡面，菩薩一共有五十一個等級，就好像念書一樣。在我們中國通常分小學、中學、大學，分得很清楚。但是在美國的學制，它就不是這樣。美國，譬如說，一年級到六年級是小學;中學，不叫初中一年級，叫七年級，七年級、八年級、九年級是初中，十年級、十一年級、十二年級是高中，他們是這麼演算法。用這個方法來算，我們佛教裡面是有五十二年級。佛法裡面也分五個階段，就好比小學、中學、大學、研究所。在佛法裡面分十信、十住、十行、十迴向、十地，這就好比我們分小學、中學、大學這個意思。每一個階段裡面有十個年級，叫初信、二信、叄信、四信，一直到十信。這是五十個階段，就是五十個位次，五十年級。五十年級再上去，那才真的叫研究所，我們稱為等覺，等覺是五十一年級。等覺往上去，那就圓滿了，就成佛，你就拿到最高的學位。諸位要曉得，佛門裡面有修學的課程，有學位，你把哪一個階段的課程學完，你拿到一個學位。
佛法的教學，教學的宗旨，也就是教學的目標，經書上常常講「阿耨多羅叄藐叄菩提」，這是從印度梵語音譯過來的，不是不能翻，是能翻。能翻為什麼不翻?古時候翻經，體例上有五種不翻，這是屬於「尊重不翻」。這是世尊教學他的目的、目標，對它非常尊重，保持梵音。它的意思是什麼?意思是「無上正等正覺」，所以它可以翻。無上正等正覺，這一句話裡面就是佛法教學的叄個階段：第一個階段正覺，第二階段正等正覺，最高的最後一個階段是無上正等正覺。覺是覺悟，你對於宇宙人生真的覺悟了。宇宙是什麼?宇宙是我們生活環境。人生是什麼?人生就是我們自己本人。你才曉得佛教的是什麼?佛教的就是教我們認識自己，認識自己生活環境的真相。諸位想想，還有什麼樣的教育比這個對我們更親切的?沒有了。換句話說，你對於你自己跟你自己生活環境的真相，明白認識清楚，再不迷惑了，你就拿到學位。
第一個學位是正覺的學位。這個「正」，不是邪，沒有錯誤，你是正覺。學位的名稱叫什麼?叫阿羅漢，阿羅漢是正覺學位的名稱。現在把他當作神明看待，這不叫冤枉，哪有這回事情!阿羅漢是學位的名稱。佛說世間也有不少聰明智慧的人，他也有覺悟，但是覺悟不正。佛門裡頭立一個正字招牌，這個正字招牌不容易拿到的。這個正以什麼做標準?以斷煩惱做標準。你在這個世間再有學位、再有智慧，你還有是非人我，你還有貪瞋痴慢，你這個覺就不算正覺，佛是用這個做標準。用我們現在話講，就是有德有學。學是智慧，德是德行，你真正斷煩惱，心地清凈，那個智慧是真的。如果你煩惱不斷，你還有是非人我，還有貪瞋痴慢，起心動念還會為自己，你雖有智慧，你這個智慧裡面有染污，智慧裡面有障礙，不是無障礙的智慧，所以就不能稱為正覺。
這樣一來，正覺實在講只有佛門有，佛門有這個學位。除佛門之外，其他的沒這個學位，連上帝都沒有拿到這個學位。為什麼?上帝是他的信徒才愛他，不是他的信徒，再好的人他都不愛他。你看看他不是正覺，他這個學位都沒拿到，上帝還要到佛門裡面來上課，來念書。拿到正覺學位去當上帝，那這個上帝是值得人尊敬，真正叫愛世人。現在愛世人是有條件的，這就是剛才說，他喜歡的他愛你，他不喜歡的他不愛你，他有分別心，他有執著。
第二個學位，再向上提升。第一個標準是斷煩惱，第二個標準比這個更高，要破塵沙、無明，就是要破迷惑。迷惑，實在講也是煩惱，但是沒有我們現在講煩惱這麼嚴重，貪瞋痴慢、是非人我，這是很嚴重的煩惱。迷惑是什麼?雖然煩惱斷了，可是對於宇宙之間許許多多的事物還是不明瞭，還是不清楚，依舊要發憤努力去修學、去求學。學習的方法，《華嚴經》上講得非常具體，講得很透徹。等到你這個迷惑都破了，塵沙惑斷了，你從阿羅漢再往上提升，就稱為菩薩，所以菩薩是佛門學位的名稱。
通常我們也可以稱這五十一個階級都是菩薩，菩薩是學生的意思。但是它另外一個解釋，那是學位。我們學佛一發心，都是初發心的菩薩，是可以稱菩薩。你們受了菩薩戒不就是菩薩了嗎?但是那個菩薩是學生的意思，不是拿到學位。如果拿到菩薩學位，這就高了，那就是真的菩薩，不是假菩薩。
菩薩這個地位一直到等覺，等覺菩薩他們所修學的都是正等正覺。正，揀別不是邪知邪見，他的智慧覺悟沒有一絲毫錯誤，決定與宇宙人生真相相應，這才叫正。所以正的標準是事實真相。並不是說釋迦牟尼佛以「我的知見」為標準，不是這樣的，那釋迦牟尼佛不值得我們佩服。他是以宇宙人生真相做標準，他自己修學也是以這個做標準。
到菩薩修行圓滿，菩薩畢業了;畢業了就稱為無上正等正覺，他智慧覺悟達到頂峰，再沒有人能夠超過他，這個時候就稱之為佛陀。佛陀是我們佛教育裡面最高的學位，相當於我們現在學校裡面講的博士、碩士、學士。如果用學校這叄個學位來比對，那佛就是博士學位，菩薩是碩士學位，阿羅漢是學士學位，佛門裡面有這叄個學位。
諸位不要把佛、菩薩、阿羅漢都看作神仙，那你就全搞錯了。作神仙，我們每一個人不一定能作，但是作佛菩薩，確確實實是人人都可以做，這不是假的，所以佛門是平等法。《無量壽經》經題上「清凈平等覺」，佛法是清凈法，佛法是平等法，佛法是正覺之法，我們對它的本質要認識清楚。
佛門裡面我們常常供奉的佛菩薩形像，形像是教學，這個意思要懂。譬如說，我們今天借這個場所，場所當中我們供養一尊本師釋迦牟尼佛的像，供養他是什麼意思?不忘本。佛陀，真實智慧，究竟圓滿的教學，我們今天有緣能夠遇到，能夠聽到，能夠發心學習，我們對於創始的這位老師恩德念念不忘。你看這心地多厚，中國人講厚道。最初的老師都不忘，歷代的祖師大德、現前的老師，那怎麼會忘記?當然不會忘記。所以供養佛菩薩形像是返本報始，是這個意思，不是把他當作神明來看待，不是這個意思。那你這樣說法就錯了，你就不曉得供養真正的意思。還有一個意思，就是教我們見賢思齊。佛菩薩形像常常提醒我們，我們要作佛、要作菩薩。看到佛，我要作佛;看到菩薩，我要作菩薩。提醒我們自己要「學為人師，行為世範」，用佛菩薩形像時時刻刻提醒我們，是這個意思。
佛菩薩的名號很多，造的像也很多，所以一般社會人他不明瞭，誤聽人言，那叫真的迷信。不是我們迷信，是他們迷信。他對佛教沒搞清楚，他就說佛教是宗教，佛教是低級宗教，說這個話的人迷信，迷得很深。為什麼說我們是低級宗教?低級宗教是泛神教、多神教，什麼都是神，什麼都拜，這是低級宗教。高級宗教只拜一個神，創造宇宙的一個真神，所以他們認為他們是高級宗教，佛教是低級宗教。低級宗教是沒開化的，野蠻人拜的宗教。你說這個誤會，誤會到哪裡去，差得太遠了。
佛家佛的名號是表我們的性德，我們每個人都有真心，每個人都有本性，真心本性裡面有無量智慧、無量德能，用一個名稱說不出來，一種形相表示不出來。正如同我們現前社會，社會上有才藝的人很多，有智慧、有能力、有才藝，交際應酬的時候，名片一拿出來頭銜幾十個，一面寫不完還寫兩面。他為什麼那麼多頭銜?表示他多才多藝。再多才多藝也比不上我們自性，我們自性的才藝，佛菩薩在《大藏經》裡給我們講名號，就是我們自性的才藝，講了一萬兩千多個頭銜，後頭還很多說不完。你看看我們的名片拿出去不是一張，是一本，一大本。諸位要曉得，統統是自己一個人。
菩薩的名號是修德，佛的名號是性德，本性裡頭本具的。本具的德能，如果你要不修行，你雖有，透不出來;你一定要修，菩薩名號代表修德。看到菩薩我要學，看到佛那是我的果報，全是教學的工具，教學裡面的表法。這種教學法，就是今天所謂高度藝術的教學法。我們要說連這個道理都不懂，佛法殊勝的功德利益，我們只聽聽而已，你怎麼能得到?所以要曉得它是教學的工具。
譬如，我們看到觀世音菩薩，觀音菩薩教你什麼?大慈大悲。不是觀音菩薩對我慈悲，那你就錯了。我們見到觀音菩薩，我就是觀音菩薩，我學觀音菩薩，我以大慈大悲對一切眾生，你在觀音菩薩學到東西。你見到地藏菩薩，地藏菩薩代表什麼?孝親尊師，聽到這個名號，看到這個形相，要曉得我要孝順父母，我要尊敬師長。他是教你的，你莫名其妙把他當神明供養，天天燒香磕頭，在那裡求他保平安，哪有這回事情!它本來是教育、是教學，你把它變成宗教，你把他當神明去看待，給諸位說求不到的。你如果真正學觀音的慈悲，學地藏的孝順，學文殊的智慧，學普賢的落實，你這是有求必應，你什麼都得到。你要懂得佛門教學高度的智慧藝術，我們才能學到東西。
佛家所有一切經典，都是給我們講這些道理，都是說明真相，說出我們無始劫以來，各種不同階層的社會，不同的生活狀況，裡面所產生哪些問題。九法界裡面問題多了，這些問題怎樣來克服，怎樣來對治，怎樣來轉變，那就是高度的智慧。佛家講轉煩惱為菩提，你有高度智慧，有高度的藝術，你就會轉了。剛才我們說過，顏回他有智慧他會轉，他能一生過得那麼快樂，過得那麼幸福，他會轉。在《楞嚴經》上講「若能轉境，則同如來」，你跟諸佛如來、佛菩薩沒有兩樣，你就是佛菩薩，你就是諸佛如來。
這樣的教學，這樣豐富的知識，高度的智慧，我們確確實實在全世界，任何一個大學裡面都沒聽說過。所以這一次有這麼一個機緣，澳洲這個學校邀請我，我很歡喜去。這個院長難得他有這個覺悟，有這個認識，希望全世界能夠達到永久和平，各種不同的種族，不同的信仰，不同的文化，能夠消除歧見，互助合作，共同創造安定繁榮的社會，讓大家都享樂，大家都享福。這個見解了不起，這就是佛心，佛菩薩的心。我們能把大乘佛法介紹到學校，他們學校如果校長、這些教授們聽到這個課程，我肯定相信大乘佛法將來在大學裡頭是最重要的一門課程，會變成必修課。因為對我們人切身的關係，任何一個學術都沒這個學術對我們關係這麼樣的密切。我雖然年歲大了，我也願意盡這一分的力量。
所以我們所學的是教育的佛法，不是宗教，不是其他的學術，我們是來接受佛陀的教育，我們肯定佛教是佛陀對於九法界一切眾生至善圓滿的教育。我們開頭這一步走正了，往下這就是正法、正道;開頭這一步錯了，就一錯到底，那怎麼行?所以今天第一堂課，我們要把佛法認識清楚，我們是學什麼的?我們在小的傳單上、張貼上也寫得很清楚，我們今天所學的，就是要學自己這一生過得非常幸福，「幸福的人生」，我們學這個;「美滿的家庭，成功的事業」，無論你是哪一行、哪一業，你都能做得成功。為什麼?你有智慧，你有才藝。所以佛法裡頭門門都是第一，人人都是第一，沒有第二。你們看《楞嚴經》，《楞嚴經二十五圓通章》中二十五菩薩說他自己修行證果都說第一，沒人說第二，我們中國諺語裡面所講「行行出狀元」，就是這個意思;佛法門門第一，就是行行出狀元。世間考試狀元只有一個人，我們佛法是各個都是狀元，這個妙不可言!所以《華嚴經》稱為大不思議經，大不思議就是人人都考第一，沒有考第二的，這個不可思議。世間人考試第一名只有一個，沒有兩個，我們佛門是人人都第一，行行都第一。成功的事業。
「和睦的社會」，社會我們其他的不談，和睦最重要，只要和睦才會有安定，才會有繁榮，這才會興旺。「富強的國家，和平的世界」，我們佛法的修學目標在此地。從哪裡做起?從我們自己本身做起，不要去要求別人，一定要從本身做起。社會動亂，誰造成的?我造成的，我沒學好，我沒做成好樣子。能夠回過頭來責備自己，不要怪別人，不要把責任推卸給別人，我沒有做好，我不足以成為社會大眾的一個好樣子，一定要從內心裡面真正的去反省，去改過自新，然後我們修學的目標才能真正圓滿達到，而且在這一生當中決定可以達到。
這個經典你愈深入，你的信心愈充實，你的願力愈堅固，這一點就非常非常的難得。要不從這個地方認識清楚，講什麼經大家都自自然然把它歪曲，歪到宗教裡面去了，那我們的利益就達不到。所以一定要曉得、要明瞭，佛是我們的老師，菩薩是我們的善友，是我們的學長。他是佛的學生，我們也是佛的學生，他是早期學生，我們是後來的學生，我們稱他老學長，關係要搞清楚。
佛法一定要講求現代化與本土化，這個觀念要從我們本身認真來建立，從現在起要建立。否則的話，佛法就不能普度眾生。佛教是佛滅度之後一千年，印度佛教傳到中國來。傳到中國來之後，當年最早兩位法師摩騰、竺法蘭，他們到中國來，立刻就中國化，過中國人的生活方式，穿中國人的衣服，吃中國人的飲食。他並沒有到中國來之後，還要吃印度的飲食，還要穿印度人的衣服，他沒有這樣。他馬上就改裝，他這一改裝，我們就歡喜。他若還要堅持一定要吃印度飲食，穿印度服裝，我們看到總是彆扭，總是跟我們不同一個文化，當中當然就有隔閡，我們接受他的教誨就產生困難。所以他們聰明，他們是真正有智慧，高度藝術，到中國來穿中國的海青，跟中國人生活打成一片，我們非常歡喜，我們就接受了。他懂得，反而現代人不懂得，難怪他們有智慧，現在人沒有智慧，只有煩惱。
我在美國住了十多年，我們中國有不少的法師在美國傳教。可是這麼多年來，我們所看到到道場裡面來香燒拜拜的都是華僑，一個外國人都沒看到。你要問什麼塬因?佛教傳到美國至少有一百多年的歷史，為什麼外國人沒有走入佛門?塬因很容易看出來，那就是這些法師到了外國之後，一樣還過中國人的生活，飲食起居把中國這一套統統帶到那邊去。西方人中國菜他吃不慣，我們堅持不肯改。他的東西沒有什麼味道，不好吃，我們不願意吃他東西;不願意吃他的東西，就不能度化那一方眾生。佛菩薩要到六道裡面來度我們要示現人身，度畜生要示現畜生身;他要去度豬，他不變成一個豬，他跟豬就不能講法。我們到外國去想當外國人，都不肯捨棄自己的生活方式，去過他的生活方式，外國人怎麼能接受?不能夠捨己為人，這是一個難處，外國人不容易接受。
另外一個，把這個不同的文化帶到人家國家，自自然然產生了隔閡。譬如建築，道場的建築一定建中國宮殿式的，外國人一看是外國文化來了。佛像從中國請過去，那個佛像一看是中國人，這怎麼行?諸位仔細想想，假如當年摩騰、竺法蘭到中國來，建個道場是印度式的，我們中國人也不會走進去;塑的佛像是印度人，我們也看不順眼。他們很厲害，到中國來建道場建宮殿式的。那個時候是帝王時代，人民對於帝王是最尊敬的，見不到帝王，在皇宮裡面看一下，外面轉一下，就感覺自己很榮耀，我這一生曾經看過皇宮。皇宮這種形式，平常百姓家不可以有這種建築。佛是皇帝的老師，行!這個皇帝答應，於是所有的道場都建成宮殿式的。百姓一看到宮殿式的建築，不信佛也得要進去瞻仰瞻仰。你才曉得落實在本土化，要落實在現代化，才能普度眾生。
所以在美國要建道場，我早年就向一些我們熟悉的法師建議：你們到美國去，建道場不要建宮殿式的。建什麼樣?建白宮，建美國的國會。有財力的話，建美國國會那個樣子;如果財力不夠，建白宮比較簡單。讓美國人一看，這是我們自己地方，他非進來不可，不學佛他也會進來。裡面的佛像，面孔一定是美國人的面孔。我們招待他的生活方式跟他們生活方式完全相同，你說他進不進來?我們連這點的智慧、這點的技巧都做不到。摩騰、竺法蘭到中國是度中國人，不是度印度的僑民。我們今天到外國很糟糕，是度我們華僑，不度外國人。佛要度一切眾生，我們把一切眾生捨棄了多少，百分九十九都捨掉了，就度那一小撮。那一小撮還產生誤會，還搞得迷信，你說有什麼法子?連這一點都不能夠認識清楚，怎麼能談到修學佛法，怎麼能談到把佛法發揚光大，真正利益這個世界一切眾生，幫助世人解決他們沒有辦法解決的困難，那我們佛教不是在講大話嗎?所以今天我們第一堂課，要把我們的觀念修正過來。
現代化。我們是現代人，我們要學現代人的禮節，現代人禮節見人最敬禮是叄鞠躬，我們問訊就好。見到法師要不要拜?不要拜。那個拜是古老的禮節，過時了。我們見佛要拜，為什麼?佛是古人，佛不是今人，我們用古禮對待古人，用今禮對待今人。你要見到法師，你跟他問訊，不拜他。「你為什麼不拜我?」「你是現代人，你是古人我一定拜你。」這有道理的。為什麼要變更?你要曉得這個世間許許多多的人，看到學佛見到佛像要磕頭，他不學佛了。「這個不行，這個事怎麼可以?」如果你見到出家人合掌問訊，「這個可以，這行!我也可以做得到。」你就接引許許多多人來學佛。你這一拜、一頂禮，嚇得好多人不敢來學佛，你是個好意，可是你要曉得你影響多大!我們要明白這個道理，要對社會有正面的影響、好的影響，不要讓他發生錯誤，不要叫他感覺到困難。
所以學佛，第一個見法師不要磕頭，第二個不要勸他吃長素，第叄個不要勸他受戒，那他就好辦，他就很容易進來了。至於吃素、受戒，那是他自己的事情，他學到一個過程當中，「我覺得有這個必要」，他自然就來了。自然來的，我不拒絕你;不是自然來的，我絕不勉強拉你。
另外還有一點非常重要，我們學佛，佛法講布施，決定不能要錢。這個社會上還有許多人，特別是在歐美的國家，有很多人不敢進廟門，一進廟門要錢。自己生活得好睏難，賺錢好不容易。到處要錢，把他嚇煺了心，不敢進門。決定不能問信徒要錢，決定不募捐，決定不化緣，決定不要去拉信徒。我們是正法，有緣自然就來了。沒有緣，你拉他來幹什麼?沒有意義。這些都是障礙大眾入佛門的一些忌諱，我們都忽略了，所以阻礙了許許多多真正有善根的人，沒有機緣聞到佛法。你說這個多可惜!
印光大師跟我們講「深信因果」，這個意思講得很深很廣。我們發心出家，不化緣、不募捐、不接受人供養，那不餓死了嗎?如果你真的會餓死，以後就沒有人敢出家了。你決定餓不死，為什麼?「一飲一啄，莫非前定」。你不是餓死的命，到飢餓的時候會有人送飯給你吃;你不是凍死的命，到挨凍的時候會有人送衣服來，一定的道理。怕什麼?為了這個也怕、那個也怕，想盡方法去巴結別人，你的品德已經讓人家輕視了，決定不能幹這個事情。貧，貧而樂，自在快樂!這個世界，我最快樂，我最幸福，還有誰能比得上?不是說有錢、有地位就樂，不見得;有錢的人苦得很，有地位的人也很苦。佛是教我們生活的快樂，生活的幸福，生活的自在，我們在佛門裡頭要學這些東西，所以說一定要把它搞得清清楚楚、明明白白。
現在在中國，我們再要建立道場，也不必建立過去那個形式，那個時代過去了。從前是帝王的時代，現在是民主的時代。現代要建道場，應該怎麼建法?科技發達了，建道場，講堂這種形式很好。在外國學校裡面上課的教室，視聽教室，都是這個作法。我在學校時間也很長。另外，念佛堂共修，我們只要這兩個場合就行了。
宣揚佛法，一定要利用高科技。現在的電腦網路，衛星電視的傳播，把佛法送到每個人的家庭，不必他辛辛苦苦跑到這個地方來聽，浪費很多時間。把佛法送到你家裡面去，送到全世界，這是將來必然的趨勢。所以以後建道場是建電視廣播電台，這是我們的大道場，天線豎得很高很高，全世界都收得到。我們自己講經場多大?這麼大就已經太大了。現場這邊錄影，錄完之後就上衛星傳播去，既經濟又實惠。不要建什麼叢林，那種用不著。你建那個大的寺院，那個錢都埋到地下，我看到好可惜，都埋到地下去了。財富要活著用，要活用，發揮它最大的功能，這才有意義。
人人都能夠明瞭佛法，佛法是覺悟之法。佛是印度話，意思是覺悟，意思是智慧，翻譯成我們中國意思，佛法就是智慧之法。怎樣獲得智慧?怎樣得到覺悟?覺悟之法，智慧之法;大家都有智慧，大家都有覺悟，這個世界當然就和平，社會自然就安定了。所以這個教學，歐陽竟無大師說得沒錯，真的是「今時所必需」，不能缺少，每個人都需要，這是迫切的需要。
我們再說佛法是表法的，期望大家這個概念決定要有。佛菩薩的形相，佛門這個藝術的教學，幾千年前就做得很徹底。藝術化，二次大戰之後西方人才提起，各行各業裡面都講求藝術，沒有想到藝術化在叄千年前，佛門裡頭已經做得很徹底。佛門用藝術來表法，做為它教學的工具，用美術、用音樂、用雕塑、用建築，所以一個大的寺院叢林，無有一物不是給你有智慧的啟示。
我們看建築，大雄寶殿，這是任何一個道場一定有的，裡面供奉本師釋迦牟尼佛，這是紀念老師的地方，也是大眾集會的地方。你從外面看兩層，裡面一定是一層，這代表什麼意思?代表佛為一切眾生說法，依據真俗二諦，佛是依真俗二諦而說法。真俗二諦就是宇宙人生的真相，真諦是諸佛菩薩所見到的真相，俗諦是我們凡夫以為的真相，這兩層表這個意思;進到裡面是一層，真俗不二。佛法講一真，表面看是兩層，裡面看是一層，連這個形式它都是教學的意義在裡頭。兩層代表多，一層代表一，《華嚴經》上講「一即是多，多即是一，一多不二」。你看，它多有味道!
所以每一尊佛像，每一尊菩薩像，每一尊佛菩薩的名號，都是教導我們，都是啟發我們智慧的，都是幫助我們念念當中要覺悟。在日常生活當中，我們對人對事對物時時刻刻念念都不迷惑，念念都長智慧，這叫做學佛。學佛哪裡會有迷信?
譬如，我們進入一個道場，你一進入第一眼見到的是天王殿，這是正規建築裡面第一個建築物。天王殿裡面供養彌勒菩薩、四大天王，那是什麼?自己。護法，護誰的法?護自己。用我們現在的話來說，你要怎樣自重，你要如何自愛，天王殿就是很具體教給我們，自愛自重的教學法。
當中彌勒菩薩沒有造印度的彌勒菩薩像，造的像是中國的布袋和尚，用他來代替彌勒菩薩的形相。布袋和尚的特徵非常明顯，第一個是滿面笑容，那就教給我們什麼?你做佛的弟子，見到任何一個人笑面迎人，歡喜迎人。你不能看到別人，就好像賭氣一樣，好像討債一樣。這不行!肚皮很大，代表什麼?能包容。佛家講「心包太虛，量周沙界」，你要能夠容忍，要能夠忍辱，要能包容。他這個像擺在那裡，就是給我們上這個課。我們起心動念都為自己、為家庭，這就跟他相違背;一定要學彌勒菩薩。彌勒菩薩代表慈悲，又稱慈氏菩薩。慈悲，用現代話來說，就是你能夠愛護別人，你能夠關懷別人，你能夠照顧別人，這是彌勒菩薩教我們的。
四天王，他教我們什麼?東方天王名字叫「持國」，持是保持，國是國家。你從持國這個名號上去想，你怎樣能保自己的身，怎樣能保自己身一生不敗，不至於到最後身敗名裂;你如何能保持你這一家，家道不衰;你如何能保持一個社會，長遠的安定繁榮興旺。這個天王教給我們負責盡職。你能夠負責任，能夠把你自己的本分工作做得很好，那個目的就達到了，這是真叫護我們自己。他手上拿的是琵琶，樂器。是不是持國天王喜歡唱歌?那你就完全錯了。它這個也是教學，告訴你什麼?負責盡職要講求中庸之道。儒家講中庸，佛法講中道，琵琶是弦，很明顯代表這個意思，弦鬆了就不響，緊了它就斷了，一定要調到恰到好處，音色才美。就是教你對人對事對物要做到恰到好處，不可以太過分，也不能不及，表這個意思，這個形相塑在那裡就是教學。
南方天王叫「增長」，意思很明顯，增長什麼?進步，社會永遠是在進步的，沒有倒煺。我們的智慧要增長，我們的德行要增長，我們的才藝要增長，我們的生活條件也要增長，儒家講「日日新，又日新」，佛法講「精進不懈」。現在有人說：「我們要趕上時代。」我聽學佛的人、我的學生給我講這個話，我當時就指責他：你這個話錯了。什麼叫趕上時代?我們佛教是領導時代。趕上時代?那你就大錯特錯了。現在還趕不上，落在時代的後頭?這不糟糕透了!六波羅蜜中的「精進波羅蜜」要刪掉?精進，就是領導時代，增長天王就是領導時代。怎麼說趕上時代?這成什麼話!所以我們學佛的人，每一位學佛的同修，就在你自己生活上，在你自己工作上，在你自己行業上，都是領先。不但是不能落伍，說「趕上」已經錯了，你這個觀念就錯誤了;觀念錯誤，你的事業也就錯誤。你要不斷的努力，不斷的精進，天天提升。天王手上拿的是寶劍，劍代表智慧，慧劍。有智慧才能進步，沒智慧不能進步，所以佛法是智慧的教學。
智慧從哪裡來?下面兩位天王就教給我們，西方天王是廣目，代表多看，北方天王是多聞，代表多聽，就是我們中國古人所講的「讀萬卷書，行萬里路」，現在人講觀光考察。我們到處去看，人家的好處我們學來，人家的缺點我們把它改掉，我們不就比人家在先，不就超過別人嗎?常常到世界各個地方去看，採人之長，捨人之短，建設自己的社會，建設自己的國家，你這個國家、你這個社會世界第一。哪有迷信?並不是叫你在家裡胡思亂想，胡思亂想想不出來，所以佛教我們多看多聽。多看，廣目天王手上拿的是龍，或者拿的是蛇。龍、蛇代表什麼?變化，這個社會變化多端，你要看清楚;變化裡頭有個不變，珠在此地掌握是不變，變化當中掌握到不變的塬理塬則，你就能解決問題，全是教導我們。北方天王拿的是傘蓋，傘是代表防止污染，現在講環保。天王殿這五尊像塑在那裡，上了一堂課，大學問。你去燒香磕頭拜拜，冤枉!叄世諸佛都喊冤枉，你搞錯了，佛不是這個意思。
明天再跟諸位繼續報告，我們開頭這叄天，要不把這個問題搞清楚，後面佛法真正殊勝利益很難得到。
1998/5 香港九龍 檔名：12-019-0002
昨天我們將什麼是佛法，做了一個簡單的介紹。我們既然明瞭佛法是佛陀對一切眾生至善圓滿的教學，必須要認識清楚，它不是宗教，確確實實不是宗教;它也不是哲學，它是最圓滿的教育，教導我們怎樣生活，怎樣工作，怎樣處事待人接物，就在自己生活當中，工作裡面，去修菩薩道，去作佛、作菩薩。
佛跟菩薩的意思，昨天跟諸位都報告過，他們是人，不是神仙。佛教既然是教育，佛教育的內容是什麼?這是我們不能不曉得的。釋迦牟尼佛四十九年為一切眾生講經說法，沒有中斷過，所說的內容實在講是非常的豐富。在我們這個世界，自古至今沒有一個人能比得上釋迦牟尼佛，天天說，說不厭，說不倦，他真做到了。
四十九年所說的這一切經法，世尊滅度之後，大家知道阿難尊者這一些大弟子們，來從事於集結經藏的工作。集結的再完整，也沒有辦法把世尊每一天所講的都記錄下來，這是我們能夠理解，不可能做到的。只可以說把每一會，也就是我們現在所說的每一個單元，做一個概略的覆講，而不是完全的覆講，完全的覆講做不到。要是完全覆講，世尊說四十九年，那阿難尊者覆講也要講四十九年，這個我們在史傳裡面沒有看到。世尊四十九年所說，阿難尊者決定不可能在兩、叄年當中就講完，這是絕對做不到的。所以我們要明瞭、要清楚，不要迷信，阿難尊者與大阿羅漢所集結的經藏，是世尊每一會所講的重點，我們聽了會點頭。阿難報告這些綱要、重點，都經過同學們給他做了印證，證明阿難所說的沒錯，這樣才流傳於後世。
當年集結經藏是用古印度的梵文寫出來的。佛滅度一千年之後，佛法流傳到中國，這些經典有一些是印度高僧帶過來的，有一些是我們中國高僧前往印度去求學帶回來的。所帶回來的分量，我們也能夠想像得到，決定不可能把印度所有的這些佛經全部帶過來，這也是不可能的。為什麼?如果要想將所有的經典帶回來，都要抄寫，那個時候沒有發明印刷術。這個抄寫，諸位想想，需要多少時間?多少人工?縱然你雇很多人，你要花多少的成本?我們要想想這樁事情，就知道非常非常的艱難。所以高僧大德帶到中國來的經典，是在印度那邊選了又選，選重要的、選好的、選適合中國人根性的，選這類東西帶過來。所以經過了一次的篩選，我們能夠想像得到，大概真正傳到中國來的經典，不過是十分之二、叄而已，十之七、八沒有辦法傳過來，分量太大了，交通運輸極不方便。
十之二、叄傳到中國來了，通過中國的翻譯，翻譯也不是把他們帶來的所有經卷統統翻譯，也做不到;翻譯的時候，再經過一次的篩選。所以傳到中國來的經卷，沒有翻成中文的，實在講也沒能保存下來，兩千年來也都失傳了，非常非常的可惜。這樣把它譯成華文的經卷，現在我們所看到的《大藏經》，大家看到這個數量非常可觀。其實你要知道這一套《大藏經》，是經過多少次的篩選，是佛經裡頭的精華，並不是世尊當年四十九年所講的完整的經卷。我們今天能夠得到，應當值得慶幸，確確實實是如開經偈上所講的「百千萬劫難遭遇」。雖然不是世尊四十九年所說的全部，可是在這一部分當中，我們就能體會到世尊四十九年所說的一切。中國古聖先賢常講「舉一反叄」、「聞一知十」，這是會讀書、會學習的人，從點點滴滴就能體會到世尊所說的全貌。
四十九年所說的這一切法，如果我們用一句話說出來，成不成?成。哪一句話合適?太多了，隨便舉一句都能夠代表世尊四十九年的圓滿教學。《般若經》上講的「諸法實相」，這一句很好!「諸法」是世出世間一切法，「實相」就是真相。世尊四十九年所說的是什麼?世出世間一切法的真相。我們用現代話來說，就是宇宙人生的真相。「宇宙」是我們生活環境，「人生」是我們本人，這個說法大家就更好懂了。釋迦牟尼佛四十九年講什麼?講我們自己跟自己生活的環境。這多親切!這多重要!
如果我們依《無量壽經》叄種真實來說也行，實在講也是這個意思。「開化顯示真實之際」，「真實之際」就是《般若》講的「諸法實相」，說的話不一樣，意思完全相同，這是第一個真實。第二個真實，教我們「住真實慧」，我們的心安住在如來的智慧。又教給我們「惠以真實之利」，惠是布施給我們，佛布施給我們真實的利益，真實的好處。
《無量壽經》上這叄種真實，實在講就是《華嚴經》上講的「十住、十行、十迴向」，就是這個意思。十住是什麼?住佛之住。佛住在哪裡?佛住在真實智慧。行佛之行，佛的行是什麼?佛的行是「上求佛法，下化眾生」。十迴向是什麼?十迴向是你自己。十信、住佛之住、行佛之行達到圓滿之後，倒駕慈航，廣度眾生，這就是迴向。不再為自己了，起心動念為社會、為佛法、為眾生。佛在經上告訴我們，十方叄世一切諸佛如來，都是這樣修學成就的。
所以我們一定要認識清楚，佛教育裡面的宗旨是什麼?目標是什麼?我們清清楚楚、明明白白。覺悟了，明白了，在佛經裡面稱這個人，稱作菩薩，稱作佛。菩薩、佛，昨天給諸位報告過，是佛教學裡面叄個學位的名稱。如果對於宇宙人生真相，不明白、不覺悟，佛稱這一類的人叫凡夫。凡夫是人，佛也是人，菩薩也是人，佛菩薩是人做的。佛的教學，就是希望我們從凡夫位轉變成佛菩薩，佛的教學目的就達到了。這種教學的說法跟中國古人的講法，沒有兩樣。我們中國古人的教學常講「讀書志在聖賢」，古人確實如此。古人讀書的目的何在?目的是作聖、作賢。作聖作賢就是作師作範，給社會大眾做一個很好的榜樣，很好的模範。又說「讀書在變化氣質」，我們佛門裡面講「轉凡成聖」。我們今天讀佛經、讀佛書，讀佛書的目的何在?目的要轉凡成聖，要將我們現前過的這種凡夫生活，把它轉變成佛菩薩的生活，我們修學的目的就達到了。
佛的經典概略的說有四種，任何一部經裡面都含四個意思，我們不能不懂。經典的文字是教經，教學，語言跟文字都是教學的工具，我們稱它作「教經」。文字裡面有很深的義理，很深很廣的道理，這個理我們稱之為「理經」，理要明白。明白道理之後，佛又教給我們如何落實在生活當中，這叫「行經」。你在生活當中應該怎樣去做，要把它做到，這一部分我們就稱之為行經。最後一部分叫「果」，你依照這個方法去做，你會得到什麼樣的結果?所以那一部分叫做「果經」。經有「教、理、行、果」，一部經有一部經的教理行果，一品經有一品經的教理行果，乃至於一句經文，一句經文裡頭也有教理行果;乃至於一個字，我們說「佛」這個字，這個字裡頭就有教理行果，佛法真的是非常微細。
我們要跟同修們介紹，自己要修學也有四種方式。經有四種，我們講解修學也有四種，這四種就是「信解行證」。我們對於教經要相信;對於理經要透徹了解，佛在經上常教給我們深解義趣，你要了解、要明白;行經要認真去做;果經我們要把它證實，要去證明。
經的四個意思與我們修學的四種方式是交叉的，這一交叉裡面，就像佛經上比喻，如同大梵天的羅網一樣重重無盡。經裡面「教理行果」重重無盡，我們修學的人，或者你講解的義趣，也是重重無盡。這一個景觀，《大方廣佛華嚴經》裡面顯示的非常圓滿。所以這種經教，人一入進去之後，就不想走出來，法味之濃，實實在在不可思議。
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