尊重正教分第十二
「復次，須菩提!隨說是經，乃至四句偈等，當知此處一切世間天人阿修羅皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提!當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」
譯文：
其次，須菩提!不論什麼人，什麼處所，只要是解說這部《金剛經》，甚至只是經中的四句偈而已，這個說經的地方，一切世間，所有的天、人、阿修羅等，都應該前來護持、恭敬恭養，就如同供養佛的塔廟一樣，更何況有人能盡他自己的所能，對這部經義信受奉行、讀誦受持。須菩提!你們應當知道，這樣的人已成就了最上第一希有的妙法。這部經典所在的地方，就是佛的住處，應當恭敬恭養。並且應尊重佛陀的一切弟子，因為有佛陀的地方，必定有聖賢弟子大眾隨侍左右。」
講話：
前分敘述受持四句偈等為人解說，令眾生開啟真如自性，為他人說之功德，勝過以滿七寶的恆河沙數布施之福德;此分更深入闡明正法流布的廣大功德。
此分延申前文的有為七寶的布施和無為功德之校量，七寶是有限量，法音的布，則能使有情含識返照圓凈光明的本性，不再隨業風飄蕩，不再貪逐六塵影頭，打破漆桶，做生命的主人。
一、隨說之人：只要能發心開演《金剛經》的法義，不分僧俗凡聖。
三、隨說之經：解脫經文時，只要是能令人蒙受法益，不定章句前後。
隨處隨緣隨順眾生根性，能為其解說《金剛經》，就算是短短的四句偈等，在講說《金剛經》之處，都會感應一切天人和阿修羅的恭敬禮拜。《優婆塞戒經》卷二，提到說法聽法應具十六事：
凡有說法，具十六事。一者時說，二者至心說，三者次第說，四者和合說，五者隨義說，六者喜樂說，七者隨意說，八者不輕眾說，九者不呵眾說，十者如法說，十一者自他利說，十二者不散亂說，十三者合義說，十四者真正說，十五者說已不生憍慢，十六者說已不求世報。
從他聽時，具十六事。一者時聽，二者樂聽，三者至心聽，四者恭敬聽，五者不求過聽，六者不為論議聽，七者不為勝聽，八者聽時不輕說者，九者聽時不輕於法，十者聽時終不自輕，十一者聽時遠離五蓋，十二者聽時為受持讀，十三者聽時為除五欲，十四者聽時為具信心，十五者聽時為調眾生，十六者聽時為斷聞根。
說法者為自利利他，不生憍慢，懷著平等喜樂之心而說法;聽法者也應至心恭敬諦聽，不輕視說法者。般若是一切功德善法的根源，也是出生三世諸佛之母，只要能平等解說《金剛經》，講經之處，一切世間(總賅三界六趣)，天人阿修羅等，都會遵循佛敕，供養講經的地方，以此培植福德勝因。依溥畹大師的《心印疏》，有十種供養的方法：香、花、瓔珞、末香、塗香、燒香、幡蓋、衣服、伎樂、合掌禮拜。此段經文以演說《金剛經》的處所，就能得到天人的供養，表示法音宣流的殊妙功德。
佛陀於娑婆四十九年說法，不擇凈穢凡聖，賢愚高低，以平等尊重，人人本具如來佛性的真心，一生度化群機無數。
有一位叫做跋迦梨的比丘，在參學的途中病倒，所幸被王舍城一位好心的陶器匠人所救，安養在其家中。跋迦梨自知病重，來日已不多，便拜託看護他的朋友，請佛陀悲愍他，到此為他說法。
他的朋友來到竹林精舍，傳達跋迦梨的請願，佛陀立即允諾，動身前往陶器匠的家中，跋迦梨見到佛陀不辭千里而來，硬撐起重病的身軀要向佛陀頂禮。佛陀慈悲地說道：「跋迦梨，你安心躺卧下來，我會坐在你的身邊。」跋迦梨感動得熱淚盈眶，向佛陀合掌說道：
「佛陀!我的病情已經沒有康復的希望，心中渴望能親覲尊容，頂禮佛足，怎奈這病軀已無法走到竹林精舍!」
此時，佛陀開導跋迦梨說道：
「跋迦梨!我這老邁的身軀，也是成住壞空的，你應當知曉：見法者即見我，見我者即見佛。能思惟法性者，才是真正和佛陀同在的人。」
二、法音流布如佛塔廟
隨順眾生而演說《金剛經》，即使短如四句，也能得到三界六道眾生的恭敬供養。前文已列舉供養有十法，今言供養者的態度，要如臨佛之塔廟，亦即演說《金剛經》之處，天人阿修羅要尊如塔廟，恭謹的供養。什麼是佛的塔廟，依溥畹大師的《心印疏》所言，有四種塔：一生處塔。二成道塔。三轉法塔。四般涅槃塔。這四種塔是諸佛從降誕到涅槃，一生游化的足跡，有更深一層的涵義：
一、生處塔：由四句偈等，令說者聞者都能開明見性，法身妙體，圓凈性德，皆從聞經處生出。
因此，法音流布，不僅獲一切世間天人等供養，演說經義之處，即能出生諸佛，得菩提道果，立法輪道場，入般涅槃樂。《海龍王經.法供養品》第十八：
時海龍王問世尊曰：「其有人，以華香、雜香、擣香，繒蓋幢幡，伎樂衣被，飲食床卧，病瘦醫藥，供養如來。寧供養否?」佛言：「龍王!隨其所種，各得其類;此之供養，不為究竟。離於垢塵，植於德本;逮至賢聖，心之解脫。不為無德，不至無上。菩薩有四事，應供養如來。何等為四?不舍道心，植諸德本;心立大慈，合集慧品;建大精進，嚴凈佛土;入深妙法，心得法忍。是為尊敬如來為供養也。」
我們燒香、塗香，珍寶瓔珞等形色供養，不如以四事侍佛，不退道心，立大慈願，建大精進，入深妙法，謂究竟供養諸佛，庄嚴清凈剎土。
佛陀於因地修行中，曾為雪山童子，求一偈，不惜以身命換取，足見法的珍貴。佛陀的大弟子富樓那尊者，為使正法傳布，也不惜為法忘軀。
有一天，佛陀在舍衛國的只樹給孤獨園說法。佛陀明了富樓那已深解法義，於是詢問道：「富樓那，你想到哪裡去弘法?」
「富樓那，西方的輸盧那，人民性情殘暴凶惡，如果他們訶罵毀辱你，你應當如何?」
「佛陀!我會如是思惟：雖然他們訶罵我，但沒有出手打我，還是具有善根智慧，可以度得的。」
「如果他們動手棒打你，你應當如何?」
「我會如是思惟：雖然他們動手打我，但並沒有用刀杖傷害我，他們善根還是具足，可以得到教化。」
「富樓那!如果他們用刀劍傷害你，你又該如何?」
「佛陀!如果他們用刀劍傷害我的身體，我會有如此念頭：他們仍是具有善良的本性，還沒有殺害我的身命。」
「如果他們殺害你，你又該如何?」
「佛陀!即使他們殺害我，我也會如此想：他們仍然沒有泯絕善良的心性，假藉此善巧方便，使我老朽的身體，得到解脫!」
佛陀微笑的說：「善哉!善哉!富樓那，你已明白法音的流布比生滅的色身更具有不朽的價值，你可以勝任到輸盧那人間游化，令未度者得度，未獲涅槃者得以證入般涅槃。」
法，可以安養一切眾生，可以守護一切善根功德，能恆順眾生，隨說是經，此名為供養諸佛法身。法即佛身即塔廟處，法音流布處，即有佛，當然受一切世間天人華香、伎樂、珍寶所恭敬供養。
三、奉行經教成就無漏
經文中言：「有人盡能受持讀誦……當知是人成就最上第一希有之法。」即是受持讀誦者，能圓滿成就如來法身，具足無漏無為之法。此段明示三身具備之義：
一、最上乃法身：此法無漏無為，離名絕相，無一法可以凌駕其上，是故名為最上。
二、第一乃報身：以萬德為庄嚴，積百劫而成相好，眾聖賢者，無人超過，故名第一。
三、希有乃化身：在天而天，在人而人，驢馬羊鹿，分形散影，隨類現身，希奇少有，故雲希有。
所以受持讀誦《金剛經》的功德，不只為天人阿修羅禮拜供養，更是圓凈成就三身。我們在受持讀誦經典時，想要獲得如是最上、第一、希有的福德，應先具備修學菩薩四法的方便，如《轉女身經》：
若菩薩成就四法，能攝菩提，亦令增長。何等為四?一者凈心，二者深心，三者方便，四者不舍菩提之心。
另外在《大寶積經》卷九十一發勝志樂會：
佛告彌勒菩薩言：「彌勒!若有菩薩，於後末世，五百歲中，法欲滅時，當成就四法，安穩無惱，而得解脫。何等為四?所謂於諸眾生，不求其過。見諸菩薩，有所違犯，終不舉露。於諸親友，及施主家，不生執著。彌勒!是為菩薩於後末世，五百歲中，法欲滅時，成就四法，安穩無惱，而得解脫。」
以上所舉的經證，指出安穩無惱的解脫，要如實奉行諸佛所教。我們一心希求幸福美滿的生活，勞碌於五欲六塵的追逐，對於心靈的修持無暇顧及，常常有許多的遁詞，工作太忙了，事業還在進展中，等兒女長大，等有了汽車洋房……等一切應有盡有，但是人命在呼吸間，誰能把握看到明天的太陽。修行者，如果沒有生起對法的珍重，再奧妙的法義，不過是「畫餅充飢」，無法產生深刻影響力。
波斯匿王皺眉嘆氣地答道：「佛陀!我身為王者，每天有龐雜的國事要料理，這些日子，無法前來恭聆佛法，實在是忙得抽不出時間。」
「王啊!假如現在你最信任的侍臣來向你稟告：大王，有一座像天空那樣巨大的山峰，壓碎一切生物，已分別從東西南北四面襲卷而來，請大王趕快處理善後吧!王啊!此刻四面都有巨石襲擊而來，一切萬物此刻正面臨毀滅的時候，你還有什麼待辦的事?」
「佛陀!如果四面八方都有如山峰般的巨石襲擊而來，此時此刻，已經沒有什麼待辦的事，那時候，唯有一心信奉三寶，積集善業功德。」
「大王!這不只是一則譬喻而已，這四面滾來的巨石，就像是老、病、死悄然走近王的身邊，王!你有什麼緊要的事要辦?」
「佛陀!我從未警覺到老病死亡猶如一座大山岩，已瞬間來到我的身邊。我已看到無常的水火將要燒盡淹沒一切，我當發起真心，念三寶尊，喜舍濟度有情，為自己的今生和來世種植福因善緣。」
佛門的課誦里有一首普賢菩薩的警眾偈：『是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂?大眾!當勤精進，如救頭燃，當念無常，慎勿放逸。』凈土行人把「死」字貼緊額頭，不然行力不深，如何乘蓮邦舟航?禪門中，要禪和子，時時警戒臘月三十，閻羅老子上門索債。種種修行，不徹頭徹尾把執著習氣大死一番，怎能領會袈裟底下事，及西來祖師未開口的來意?
經文中：「若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」此文表示三寶具足。一、經典所在即法寶。二、即為有佛為佛寶。三、尊重弟子為僧寶。為什麼受持讀誦《金剛經》者，能成就圓凈三身，具足尊貴的三寶?因為四句偈的開演皆是無漏之法，此一妙諦，可令人發掘有個金剛堅利不壞的自性。佛陀也說過：見法即見佛。要明白三世諸佛的來處，必須見自金剛妙諦的法性，才能顯發三身，具足三寶。《增一阿含經.聽法品》第三十六：
曩昔過去佛，及以當來者，如今現在佛，此皆悉無常。
若欲禮佛者，過去及當來，說於現在中，當觀於空法。
真正禮佛者，知道佛是無造作、無形色、無教授、無名相等等差別。無即是無可限齊，空則成萬象生機。我們受持《金剛經》，對空和無的妙用，要用心體會。
有一道樹禪師，建了一座寺院，不巧與道士的「道觀」在一起，道士因為放不下他旁邊這所佛教寺院，就想變一些妖魔鬼怪來擾亂寺里的出家人，把他們嚇走。確實有不少年輕的沙彌都畏懼離去了，可是道樹禪師這裡一住就是二十年。到了最後，道士的法術都用完了，可是道樹禪師還是不走，道士雖然心頭很氣，但也沒有辦法!算了，「道觀」也不要了，因此他們全都走了。
後來有人問道樹禪師說：「道士們的法術這麼兇猛，你怎麼能勝過他們呢?」
禪師說：「我沒有什麼能勝他們的，只有一個『無』字。他們有法術，『有』是有窮盡，『無』是無窮盡的;他有法術，變完了就沒『有』了，『無』則永遠無窮盡無限量，我當然能勝他了。」
金剛妙諦無得無說，是佛陀一番懇切婆心，要吾人以法為洲，歸依自性三寶，親證圓妙清凈上希有第一的三身。吾人於一切時中，行住坐卧，常修佛行，心意調柔清凈，所在之處，以法為導為護，自然獲人天恭敬供養，所在之處，能出生諸佛，能成立道場，如佛塔廟。
有一天，佛陀在跋耆國的郁伽支羅林，臨近恆河岸小住。正值僧團的布薩日，佛陀被眾比丘圍繞著。佛陀環視與會的大眾，不見跟隨多年的舍利弗和目犍連的面孔，也不禁感傷的說道：
「比丘們!雖然舍利弗和目犍連已入涅槃，使我深深的懷念和悲傷，但是在世上，沒有一人或事物，可以恆久不變，無常之理，才是生命的真諦!
「比丘們!要以自己為洲，依靠自己，切勿依靠他人;要以法為洲，依靠法，切勿依靠其他。」
《金剛經》種種住心降心的方法，無一不是要我們停止生佛分別的妄想執著，要以般若法性為燈明，以金剛堅利掃蕩邪魔外道。一部《金剛經》道盡我們的心中事，彷彿身在煙雨江潮的雲霧中，及至歸來，嶺頭日光斜照，也無風雨也無晴。
