無斷無滅分第二十七
「須菩提!汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提!莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提!汝若作是念：『發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。』莫作是念，何以故?發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。
譯文：
佛陀一路破執至此，又怕眾生落入斷滅空見的陷阱之中，所以抽絲剝繭，好比一手推著，一手擋著，無非要眾生當下自悟。
須菩提!你不要有這樣的念頭，如來不以具足相的緣故，才得到無上正等正覺的。你決不可以認為，如來因不以具足相而得到無上正等正覺。須菩提!你如果生起這樣的想法，發無上正等正覺菩提心，就會說諸法斷滅，認為不須要有什麼善法的修行。為什麼呢?因為發無上正等正覺心的人，於法不說斷滅相，不著法相，也不著斷滅相。
講話：
二十六分以前，佛陀演說真空離相之理，如前文中實無有法，發菩提心(見十七分);說法者無法可說(見二十一分);實無眾生如來滅度(見二十五分);無有少法可得菩提(見二十二分);不應以色以音聲見如來(見二十六分)。如此性空之妙理，不過去人執有之心，以顯平等自性。佛陀恐須菩提及後末世眾生不達此意，撥無生佛因果等法，落入斷滅知見，茫茫盪盪造三途殃禍。
佛陀在二十六分中，掃蕩所有妄想，為我們拔除執著有相之心。真空之理已顯，引我們離有見的愛水，又恐我們偏執一邊，又墮入空見的火坑。於是從二十七分開始，佛陀以「妙有」之道，令其知真空和妙有如鳥之雙翼，人之雙足，行道之福慧資糧，不可住著一方，知空有交融一體，爾後入中道第一義諦。
一、不住離相因果儼然。
此分佛陀諄諄誡勉行者，不可生心動念，如來不以具足的圓滿色身，而得到無上菩提。要吾人不可生起「離相」的念頭，不可執著這個「離相」之念。前文所言，不可以色以音聲見如來，是破眾生有見有相的妄想，而不是無因無果的外道知見。佛陀所得法，此法無實無虛，非斷非常，如執有，為增益謗;執無，為損滅謗。
菩薩行者，發無上菩提心，寧起有見如須彌山，莫起無見如芥子許。執有行善，雖未離我等四相，得無漏果，但是能保任人天的福報，若逢善知識教，可從有漏轉為無漏。著空見者，口誦心不行，依凡夫法，造生死業。又以斷滅邪見，為他人說，以盲導盲，入三途惡道，難有脫期。所謂有見可醫，空病難治。
《佛本行集經》卷三十九：
《普曜經》卷七：
常興愍哀，和眾諍訟。
見者咸生愛樂心，又能獲得聞持念。
《華嚴經》卷九：
悉於一切法，解達空無我。
福慧悲智於因地修行，不可廢棄，三世諸佛的三身四智，皆由悲心開發。佛陀於五百世作忍辱仙人，為眾生舍骨髓付頭目。身心寸寸割截，不起瞋恨之念，由空無智行菩薩業，空有依存，因果儼然。
有一天，有個弟子鄭重其事地問子儀水月禪師：「佛陀入滅，歸向何處呢?」子儀水月說：「真歸無所歸。」這弟子不肯罷休，追問道：「他究竟會去哪裡?」子儀說：「熟透的紅果殞落於勁風，繁茂的花葉凋零於素秋。」弟子反問：「那麼師父您百年後會到哪裡去呢?」子儀水月說：「你若欲知我歸處，東西南北柳成絲。」
世間的色身生滅，猶如熟果殞落，繁華凋零，不可抗拒的因緣法則，佛陀的色身亦無法避免老病死亡。佛陀應世的色身入滅，但是法身遍及法界，東西南北紅花綠柳都是清凈法身的裸露。佛陀本無來去之相，應化世間的出家、苦行、弘法、涅槃，都是令眾生息妄修心，自證自見平等空寂之體。如《法華經.方便品》：
諸佛世尊唯以一大事因緣故出於世。舍利弗!雲何名諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世?諸佛世尊欲令眾生開佛知見使得清凈故，出現於世。欲示眾生佛之知見故，出現於世。欲令眾生悟佛之知見故，出現於世。欲令眾生入佛知見道故，出現於世。
諸佛出現於世，唯有一大事因緣，令眾生開佛知見故，示佛知見故，悟佛知見故，入佛知見道故。開發眾生本具平等清凈之知見，示導生佛無有高下之知見，悟解諸佛無住無相之知見。入佛無有世俗境界，空有融攝，事理無礙，第一義諦之知見。
佛陀應世度化，談有論空，種種三乘十地法，皆為方便示教，令眾生見聞得利，所謂：一切賢聖，皆以無為法，而有差別。《優婆塞戒經》說：
菩薩當雲何供養三寶?善男子，凡所供養，不使人作，不為勝他。作時不悔，心不愁惱，合掌讚歎，恭敬尊重。若以一錢至無量寶，若以一花至無量花，若以一香至無量香，若以一偈贊至無量偈贊，若以一禮至無量禮，若一時中乃至無量時，若獨作若共人作，若能如是至心供養佛、法、僧，若我現在及涅槃後，等無差別。
至心以一錢或一香或一華或一偈或一禮，恭敬尊重三寶之功德，即使佛陀入滅，等無差別。佛陀要吾人不以具足相見如來，旨在有所施作時，不住色聲六塵，而不是坐在俱空境上，於三寶處不行供養尊重，於嚴熟佛土的功德不播善因。吾人莫作離相斷見，謂如來在得到無上菩提，不具足圓滿的色身。
過去有一位老和尚發心要建一座廟，於是在市街上誦經念佛，經過了三個多月，竟然沒有人理他;旁邊一個賣燒餅的小孩，看了十分不忍，慈悲之心油然而生，心想：唉!老和尚太辛苦了，我把賣燒餅的錢給他吧!
於是就把那天賣燒餅所得的錢，悉數捐給老和尚了。市集上的人聽說賣燒餅的小孩子捐了錢，個個心生慚愧，自忖：「賣燒餅的小孩都知道發心做功德，難道我們還比不上一個小孩子嗎?」
於是一傳十、十傳百，你也布施他也捐錢的，一下子就把建廟的錢籌齊了。老法師十分感激這個小孩，就對他說：「小朋友，你今天發心做了大功德，便是我們佛寺的護法大德，將來你若有什麼困難，可要記得到寺里來找我呀!」
小孩子一回去因為交不出賣燒餅的錢而被老闆解僱了，因為一時找不到別的工作，只好流浪街頭，終於淪為乞丐。天天不但三餐不繼，而且頭上長了癩痢，眼睛也污瞎了，正當貧病交迫走投無路的時候，忽然想起老和尚說過的話，頓覺絕處逢生，就一步步摸摸索索的往寺院行來。而老法師因為修持得道，已證得三明六通，知道小乞丐將到寺院來求援，就在當天晚上召集徒眾，交代大眾：「明天有本寺的大護法要來，大家開山門恭敬迎接，不可怠慢!」
第二天全寺執事掃灑以待，可是直到傍晚都不見有什麼大護法來。老和尚傳人一問，知客師父疑惑的答：「沒有什麼大護法光臨呀!」
老和尚詰問道：「難道今天什麼人都沒有來嗎?」
「什麼人都沒有呀!只有……只有一個小小瞎眼乞丐罷了，他要進來，我怕壞了迎賓的大禮，給他幾個餅把他趕走了。」
老和尚一聲大喝：「這人就是我們的大護法。趕快把我們的大護法追回來!」
知客師父聞聲驚愕，面有難色，又不敢違抗住持的吩咐，只得立刻下山追尋。幸而小瞎子腳程慢，不久就追上了，便把子瞎子迎進寺里恭謹招待，百般呵護，讓他在寺里住了下來。想不到忽然有一天夜裡小瞎子上廁所出了事，一個不小心掉下茅坑淹死了。消息一傳開，就有許多知道的人替他抱不平：「你們說說看，好心哪裡有好報?這世上哪有什麼因果報應?這個小孩子本來賣燒餅為生，日子過得好好的，偏偏做了那個功德以後就交上噩運，先是被解僱當了乞丐，又瞎了眼，好不容易在寺里安頓下來，卻掉到茅坑淹死了。你們說說看，好心哪裡有好報?」
話越傳越盛，終於傳到老和尚的耳中。有一天老和尚就召集村民大眾開示，把這件三世因果的公案作一了結。
「這個小孩子依照過去世的業報，應該要受三世苦：第一世要受窮苦報，現癩痢相;第二世要瞎而不見;第三世應受跌進廁所淹斃的報應。可是因為他一念慈悲，發心做了大功德，所以將三世的罪業提前在一世受報，省去了二世的痛苦折磨，現在已經超生到天上了!因果歷歷不爽，豈可以凡夫心凡夫眼視之量之?因果炯炯昭彰，豈是善惡無有報應?」
賣燒餅的小孩，一念慈悲行布施，即消三世罪業，吾人在理解《金剛經》的般若空理時，要解佛所說，事理不廢，空有相融，做一個不受世間妄相所惑，胸中亦不住纖毫的離相意念，如深潭寂然不動，山鳥往還無跡，霞光流雲遊行無痕。
佛陀教誡吾人，莫作是念，此念即為於諸法，不應生斷滅見，更不可演說斷滅法。佛陀於此分三次告誡尊者，旨在說明如來之空性，非同外道除有入空之空，亦非二乘人證偏空之空。此如來正宗法門，不住有，方名妙有;空不滯空，始曰真空。既超空有，復離斷常，為中道實相，平等之法性。因此，發起無上菩提心者，眼不逐色，心不住六塵，以無住心，行六度四攝，廣興佛事，饒益眾生。
《禪源諸詮集都序》卷二：
諸法如夢，諸聖同說。故妄念本寂，塵境本空。空寂之心，靈知不昧。即此空寂之心是汝真性。任迷任悟，心本自知。不藉緣生，不因境起。知之一字，眾妙之門。由無始迷之，故妄執身心為我，起貪瞋等念。若得善友開示，頓悟空寂之知。知且無念無形，誰為我相人相?覺諸相空，心自無念。念起即覺，覺之即無。修行妙門唯在此也。故雖備修萬行，唯以無念為宗。但得無念知見，則愛惡自然淡泊，悲智自然增明，罪業自然斷除，功行自然增進。既了諸相非相，自然無修之修。煩惱盡時，生死即絕。生滅滅已，寂照現前。應用無窮，名之為佛。
了知諸相非相，心自無念，愛惡自然淡泊，悲智自然增明，即可斷罪業，以無修之修，竭盡煩惱河，橫渡生死浪，圓成諸佛功行，以寂照不動，現神通妙用無窮。
阿逸多!若善男子善女人聞我說壽命長遠，深心信解，則為見佛常在耆闍崛山，共大菩薩諸聲聞眾圍繞說法。又見此娑婆世界其地琉璃，坦然平正。……若有能如是觀者，當知是為深信解相。又復如來滅後，若聞是經而不毀訾，起隨喜心，當知已為深信解相。何況讀誦受持之者?斯人則為頂戴如來。阿逸多!是善男子善女人不須為我復起塔寺，及作僧坊，以四事供養眾僧，所以者何?是善男子善女人，受持讀誦是經典者，為已起塔，造立僧坊，供養眾僧。……是故我說如來滅後，若有受持讀誦，為他人說，若自書，若教人書，供養經卷，不須復起塔寺，及造僧坊，供養眾僧。況復有人能持是經，兼行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧?其德最勝，無量無邊!譬如虛空，東西南北四維上下，無量無邊。是人功德亦復如是無量無邊，疾至一切種智。
若有人能持經教，兼行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，功德譬如虛空，無量無邊。所謂真正聽受讀誦，是解悟無相妙理，以觀照力息妄想攀緣心，降心離相後，以此純凈無染的體性，廣求福慧，開化菩薩入六度功業，嚴熟佛土。說離相為治眾生執有為實的深重染習，不住離相之念，為免眾生墮入斷滅的深坑。
從前，有個漁婦到種花的朋友家做客，漁婦在市場賣完魚，便帶著空藍子來了，朋友請她一起睡在花房裡，可是由於花香馥郁的緣故，她始終輾轉反側，無法入睡。
朋友見她如此，問她：「妳為什麼輾轉難眠呢?」漁婦道：「我也不知道，大概是花太香吧!使我睡不好!請你把我的魚籃拿來好嗎?或許這樣我才能入睡。」
朋友把魚籃交給她，她將它擺在身邊，聞著魚籃的腥臭味，一下子就入睡，直到天明。
眾生的染習，就像故事中的漁婦，日夜與腥臭為伍，聞到襲人的花香，反而無法安睡。所以佛陀才會說，我若具說此經功德，有人狐疑不信，心即狂亂，如何信受奉持?眾生習氣剛強，深愛諸有，佛陀為令眾生入佛知見，以三乘十地賢聖方便法，遣諸攀緣。狂心止盡，才悟道往昔以穢為凈，認假作真，日夜顛倒無明，與臭穢相染互習，不聞諸佛善法花香。佛陀不論談空說有，都是令吾人出一切攀緣結使之家，獨脫無累，寂然自在。《善慧大士語錄》卷二：
事出家者，出慳家、出貪家、出瞋家、出殺害家、出食噉眾生家、出偷盜家、出邪婬家、出損他利己家、出綺言妄語家、出惡口兩舌家、出嫉賢妒能家、出憎愛家、出怨親家、出互爭勝劣家、出相凌易家、出相鬥打家、出貢高家、出我人家、出不慈孝家、出無慚無愧家、出違恩背義家、出不謙讓家、出誹謗家、出毀訾家、出世間非道理家、出不恭敬家、出六塵家、出一切諸慢家、出我慢家、出邪慢家、出憍慢家、出高慢家、出不如慢家、山慢慢家、出增上慢家、出多聞廣知家、出持戒慢家、出禪定慢家、出師慢家、出僧慢家、出貴慢家、出富慢家、出端正慢家、出丈夫慢家、出勢力慢家、出妓能慢家、出火宅慢家、出三界家、出一切有為諸結家，是名事出家。
佛陀以般若無上法，告誡吾人出一切有求有相家，出執有滯空家，從中體會無高無下，真如平等法。悟平等法，珍重己靈，不輕一切眾生，拂凈五蘊假相，六塵染污，自然能深解般若義趣，休心息慮，不被五欲鉤牽，如盲若聾。
從前有個姓尹的富翁，一心想要擴大自己的財富，每天指使僕役們四處奔走或勞作，使得他們從早到晚不得休息。
有個老僕役，白天做工時累得他呻吟痛呼，晚上昏沉疲倦，酣睡如泥。夜夜夢見自己做了國王，在宮殿樓觀之中宴飲遊玩，想要什麼就有什麼，誰也不敢違逆他，醒來後依然被驅役指使。有人見他如此勞苦，便去安慰。老僕役卻說：「人生不過百年，日夜各佔一半。我白天做奴僕，要說辛苦實在是夠辛苦的了;但我晚間做國王，享受無比的快樂，還有什麼可計較的呢?」
尹氏費盡心機，處心積慮地操持家業，弄得身心疲憊不堪。每到夜晚，也是在昏昏沉沉的狀態下入睡，天天夢見自己是別人的奴僕，來回奔跑，勞作不已，被主人數落、責罵、鞭打、凌辱。睡夢中的痛苦呻吟，直到天亮才停息下來。
尹氏為此非常痛苦，就去詢問他的朋友有什麼辦法。朋友說：「你的地位使你受人尊崇，你的財富多得幾世都用不盡，白天做主人，夢中作僕人，苦痛與享樂輪回循環，這是很公平的，人生哪裡有現實和夢境都隨心如意?」
一半主人，一半僕人。尹氏的處心積慮，苛薄地驅使僕役，積集財富，因果循還不已。就像我們日用之中，巧心思量，放逐六根，滿足我們的五欲，享樂時，痛苦也接踵而來，我們迎接光明的功德天女，黑闇天女也相隨不離。世間是一半一半的，不執於一半，統合全體，我們才能透徹假相，從中看到生命的實相。
「參禪者要明白一個關鍵，就是南堂所說的：最初一句和末後一句，要是能夠領悟，就了卻一生大事!」
「如果悟不得，我再說個南堂十門，方便你們棄迷入悟，用這十門來印證自己。這十門是：一、須信有教外別傳。二、須知有教外別傳。三、須懂無情說法與有情說法無二。四、須見性如觀掌中之物。五、須具有抉擇法眼。六、須行鳥道玄路。七、須文武兼濟。八、須摧邪顯正。九、須大機大用。十、須向異類中行。
護聖又告訴徒眾說：「你們誰能解得十門，就可稱為祖師，應受天下人禮拜。如果做不到，閻王老子就不會放過你。」
多年跋山越嶺，枉作風塵劍客，不知見性如掌中物，原和自身不曾相離。困於色塵染污，以致法眼未開，盲闇不辨邪正，如何自見滿室閃亮輝煌的珠寶呢?
禪門中有句話：你沒有拄杖子，我給你拄杖子，你已經有了拄杖子，我就奪卻你手中的拄杖子。佛陀說離一切相顯真空理，真空已顯，再奪去你的真空境。眼不逐色，何妨花紅柳綠;耳不循聲，一任鶯啼燕語。
