文：明賢法師
身心放下坐下來，一剎那之間「禪」就會現前。「禪」是無處不在的，我們今天要談的是：有人心就有禪宗，有生死就有信仰。
「禪」是心地法門。我們之前就談過，為什麼三教能同源?就是因為人同此心。禪所談的不僅是人心同，而且六道眾生的心都相同、都有解脫的機會，而人尤其如此。人生的最大價值就在於能當生成就——造作惡業則當生成就惡果，而行持善業則當生就能夠成就善果，因為善果原本就在我們如來藏的自性當中。
人心都有一個本性。「性」字在佛法里可以用「體」字來替代。心的本性即是所謂心的本體。但佛家為什麼常常用「性」字而不用「體」字呢?佛家沒有承認過本體論，因為本體是無實體的，所以這個字不常用。以「性」字來說，它就是一種空殼概念而已，這就是你的心體。一切功德都在心的本體中、在心的本性當中，它不是求來的。你一旦放下妄心，它就自然呈現，而且呈現得十分完美，沒有什麼需要修改的。
這顆心人人本具，所以釋迦牟尼佛當年在靈山會上拈花微笑——就是大家頭頂上的這一幅《祖師源流圖》，釋迦牟尼佛拈著鮮花，迦葉尊者在後面微笑，迦葉尊者就得到衣缽了，由此代代相傳，一直傳到現在。為什麼他能微笑啊?不是因為佛陀給了他三昧或者是其它成果，而是因為他會心了。心裡本來具足，不是向外求來的。有心就具足，所以這里說，有人心就有禪宗。
千萬不要認為禪宗只是高尚的人修的，我們沒資格修。你有心嗎?有心就有資格。當我們擁有了心和身以後，顧慮也隨之產生了：生命有痛苦、有輪回。有了生命就有生死，有了生死問題還會不去解決嗎?當然不會。
有些人以皈依宗教的方式解決，有些人以其它的方式。無論如何，誰的生死能不解決呢?哪個人死前不對死後之事做番交代?有幾人能像莊子那樣，逍遙於天地之間，而把死當成一件快樂的事，以致於謳歌死勝過於謳歌生?很少有人願意這樣。莊子是因為他對於「道」有所了達，才能這么做。可見，我們擁有了心、擁有了生命的同時，還擁有了一個可怕的規律，就是生死!
生死問題人人都在解決，但為什麼有人說自己不信宗教?宗教是幹什麼用的呢?「宗教」其實就是專門研究和解決生死問題的。明明重視生死，明明也願意去解決，為什麼卻要聲稱沒有信仰呢?很多人就是在這樣掩耳盜鈴，口頭說「沒有信仰」，實際上是用一種不接受其他人的信仰而創造自己獨立信仰的方式，來解決生死問題。可以舉起旗幟來說沒有信仰，但生死問題會因此而不存在嗎?遇見生死能沒有準備嗎?能沒有思考嗎?生死里有痛苦，能沒有感受嗎?所以說，對待自己的問題最好還是不要相欺。
我們前面提到過梵琦禪師寫的「自家生死亦相欺」。自家生死不要相欺了，要做點對得起自己的事。明明有生死，明明也在謀求解決生死痛苦的道路，為什麼卻說沒有信仰呢?釋迦牟尼佛的信仰可以不聽，但自己生死的信仰能不信嗎?所以說，有生死就有信仰。這個話先放在這里。在未來，大家在生命旅程中將會一一地去驗證的。
有兩句話大家要記住。第一句，有人心就有禪宗;第二句，有生死就有信仰。這是繞不開的話題。對待自己的生死還是要認真的，否則就像西方一些哲學家所說的一樣，人的一輩子活過了，活得就是沒有一點兒人味。千萬不要這樣。今天我們坐在一起就是有緣人。大家共同地盤起腿來返照自心，從我們的清凈心田當中來找到幾分解脫生死之苦的依據。這個力量人人本具、人人都有，那麼就不要空過。
對於被動的人來說，生死是可怕的;而對於主動的、能夠認真對待並且去解決的人來說，它並不難。龐居士(龐蘊)有個女兒，經常和父母在一起談笑。有一天龐居士說「難難難，十擔麻油樹上攤」——求道就這么難;他的夫人說「易易易，百草頭上祖師意」;他的女兒靈照說「也不難，也不易，飢來吃飯困來眠」。這是一切現成的境界，也正是法眼的宗風。我們已經發現了這樣好的信仰的歸宿，這樣修行便如同乘著巨艦共同起航。我們已經共同起航了，一定要珍惜如此殊勝的因緣!
