佛發願要救度我們的心，是真實、是不虛的，所以我們把心安住在阿彌陀佛發願要救度我的願心。願心在哪裡?南無阿彌陀佛六字名號之中。所以把心安住在六字名號，就是真實心。
真實心，佛究竟圓滿成就了才有，凡夫沒有。但是我們把心安住在名號的真實心，我們的心當下就是真實心，就具足了《觀經》的至誠心。
我們的心是虛假心、是生滅心、是意識心、是煩惱心、是分別心，可是我們把它安住在南無阿彌陀佛六字名號的本願之上，當下的心就是真實心，所以真實心我們能得到。上船要到對岸，只要一上船，就是這條船的一份子。譬如從九龍到香港，如果你搭船，就是靠船的力量。登上船，你就是這條船的一份子，這一條船的安危跟你息息相關。
我們念南無阿彌陀佛，把心安住於阿彌陀佛的本願船，也就是六字名號本願絕對救度，我們就成為阿彌陀佛生命的一部份，所以我們跟阿彌陀佛是生命共同體。把身心託付給阿彌陀佛，我們的法身慧命，跟阿彌陀佛的常住法身結為一體，我們當然能安心。如果我們沒有歸命之心，沒有信受阿彌陀佛的本願救度，怎麼能夠機法相契、怎麼能夠生佛一體?
所以「南無」的心念一起，阿彌陀佛的功德就迴向給南無的眾生。南無是機，阿彌陀佛是法;阿彌陀佛救度南無之機，南無之機歸命阿彌陀佛，所以這時候就相契相應了。
佛是不可思議果報的聖者，佛的願行功德，本來就是為十方每一個眾生而成就的，我們剛剛從《無量壽佛名號利益大事因緣經》得到肯定。既然阿彌陀佛因地的法藏菩薩是古佛，古佛就已經圓滿斷除了見思惑、塵沙惑、無明惑，業盡情空，福慧圓滿，不需要修行;我們凡夫有見思惑、有塵沙惑、有無明惑，我們才需要修行。古佛已經成就了，他發願修行，就是要把不可思議的願行功德，回施給十方眾生。這樣的凈土觀念，對許多念佛的人來講，很難接受，其實只要用世間法來比喻，就可以同理了知佛法的真理。
我們誕生在人間的時候，有帶了一千萬、兩千萬來給父母嗎?諸位女眾菩薩特別能感受到父母對孩子生育、養育、教育的苦心。在三四十年前的台灣，尤其鄉村，經濟還是很困頓的時候，一個女眾懷了孕，尤其是第一胎，在孩子出生之前，就開始開始為孩子誕生之後的一切費心做准備了。父母的愛心，為了孩子，實相可以犧牲一切，甚至犧牲生命也在所不辭!
在無始劫的生死輪迴中，我們就猶如一個什麼都不懂的孩子，不知道大慈悲父阿彌陀佛為我們發願修行，為我們生死解脫，在犧牲奉獻，積累功德。如果沒有世尊在凈土經典介紹極樂世界、阿彌陀佛，我們還不知道阿彌陀佛為我們成就的所有一切。
父母親對子女的恩德就比山高、比海深;佛對我們眾生的恩德，更是超越父母對兒女的恩德。我們從出生到現在，都是仰仗父母愛心，才能得到現成的食衣住行，使得我們不愁吃穿。那麼為什麼世間法父母為我們所付出的一切，我們沒有任何回饋、沒有任何報償，就能接受?佛為我們所付出的一切、為我們所犧牲的一切，我們卻不敢相信、不能領納?這都是凡夫自力我執在作祟。
極樂世界是阿彌陀佛為你我所成就的，六字洪名是阿彌陀佛為你我所成就的，因為法藏菩薩是古佛，古佛若為自身，不需要再修行啊!我們還在因地的凡夫才需要修行。將來你我念佛到了極樂世界，成就菩薩，我們的目的也是要上求佛道、下化眾生。所以你為什麼要念佛?為了往生極樂世界成佛。為什麼要往生極樂世界成佛?就是為了度苦難的眾生!為什麼要度苦難的眾生?因為一切眾生與我本來同一體。所以念佛不是只為自己解脫生死，還要為十方每一個生死的凡夫著想。這樣的心念佛，是大乘的心，是菩提心。
從《無量壽佛名號利益大事因緣經》了解，法藏菩薩是古佛，發願修行，是為了救度十方眾生。
如果知道名號的願行功德由來，每天念六字名號南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……我們一定非常的安心，因為名號的功德本來就是法藏菩薩為我所成就的，所以我念佛當然能往生。名號的功德是無為、是無漏、是無上，也就是《觀經》所講的「真實」。
法藏菩薩如何修行來成就名號萬行萬善點點滴滴的功德?《無量壽經》世尊說法藏菩薩三業的修行：
不生欲覺、瞋覺、害覺，不起欲想、瞋想、害想，不著色、聲、香、味、觸、法，忍力成就，不計眾苦;少欲知足，無染恚痴;三昧常寂，智慧無礙;無有虛偽諂曲之心，和顏愛語，先意承問;勇猛精進，志願無倦;專求清白之法，以惠利群生。
法藏菩薩在不可思議兆載永劫，修諸六度萬行，意業的修行是沒有貪、瞋、痴，因為佛的心是真實心、平等心、清凈心、慈悲心，所以念念所修的點滴功德，沒有夾帶貪、瞋、痴三毒煩惱，所以修行的功德是無為、無漏、無上，是真實的功德;我們凡夫修行夾帶了貪、瞋、痴三毒煩惱，是「雜毒之善，虛假之行」。
《六祖壇經》六祖慧能大師說：「功德在法身中，不在修福。」「功德須自性內見，不是布施供養之所求也。」我們凡夫布施供養，事實上不能稱為功德，只能稱為福德。因為功德在法身之中，如果沒有證悟法身，就不叫功德。《永嘉大師證道歌》也講：「住相布施生天福，猶如仰箭射虛空，勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。」凡夫有執著心、有分別心，所修的布施持戒等，是福德，是天福的修因，相應升天。譬如仰箭射虛空，箭的力量盡了就墜落在地上了。「招得來生不如意」，因為到天上享福而不想修行，天福享盡就墮落，一樣在生死大海之中。
法藏菩薩意業修行，沒有貪、瞋、痴，修諸六度萬行，是從真如本性流露出來，從智慧流露出來，因為經文講到「三昧常寂，智慧無礙」，是古佛才具足。
我們的心，念念相應煩惱，所以我們念念是相應三途。如果我們沒有念佛，就在念妄想。所以極樂世界覺明妙行菩薩，在《西方確指》跟我們開示說：「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活。」為什麼菩薩教我們少說一句話?因為我們凡夫講話，很容易批平別人，說別人的是非、長短、過錯，甚至誹謗三寶，講一些惡言惡語，造作惡因，當然會墮入三途地獄，所以覺明妙行菩薩教我們「少說一句話，多念一句佛」。因為我們不念佛就在念煩惱、念五欲、念妄想，仔細反觀自省，確實是如此。
法藏菩薩的修行，沒有「虛偽諂曲之心」，「虛偽」就是不真實，「諂曲」就是不正直。法藏菩薩意業修行，既然是真實心、正直心，所成就的名號功德就是真實的功德。真實功德，可以破除虛假罪業。我們造作罪業的心，是虛假之心、是生滅之心、是意識之心。真實的名號功德，可以破除虛假的罪業，一真能破一假，一實能破一虛。所以不怕我們的罪業很重，怕我們不念佛、不往生極樂。那麼要不要念佛?要不要往生極樂?要!你這一句要念佛、要往生，阿彌陀佛知不知道?阿彌陀佛會不會在你將來臨終現前來接引?會!那你需要擔心不能往生嗎?不需要!
所以我們的心安心在哪裡?阿彌陀佛的真實心。把我們的虛假心，安置在阿彌陀佛的真實心，我們的虛假之心就成為真實之心，《觀經》三心第一「至誠心」你就做到了。如何把凡夫的虛假之心安住在阿彌陀佛的真實之心?念南無阿彌陀佛。阿彌陀佛叫我們念佛我就念佛，阿彌陀佛叫我往生我就往生，阿彌陀佛叫我不要在世間流浪了，我就不要在世間流浪。阿彌陀佛晚上來接引，我就晚上往生去;阿彌陀佛晚上沒來，就繼續活到明天，就這么一回事。
南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……句句念佛的當下都是往生決定，念一句佛號也是往生決定，念兩句佛號也是往生決定，念三句佛號也是往生決定。我們人雖然還沒有到極樂世界，但是心已經跟阿彌陀佛相契相應了，身雖在娑婆，心已登極樂了。雖然還在人世間，但已經不是娑婆的久客，已經是極樂世界的嘉賓，確實是如此!這樣我們會不會很安心、法喜、感恩的念佛?我們生死大事依靠的是誰?阿彌陀佛。但是我們放心，阿彌陀佛辦我們的生死大事，我們還不安心嗎?把我們的生命交給阿彌陀佛處理，你敢不敢?把我們的幸福、美滿、快樂交付給阿彌陀佛，你肯不肯?你敢、你肯，那你還不跟阿彌陀佛相應?當然相應。一念相應一念生，念念相應念念生，每一句佛號的稱念都是往生決定。
不了解阿彌陀佛本願救度的人就會認為：「我每天只有念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，幾句而已，我能往生嗎?」你念一句佛號不能往生，念二句佛號就能往生嗎?你念二句佛號不能往生，念十句的佛號就能往生嗎?你念十句的佛號不能往生，念一百句佛號就能往生嗎?……一句不能往生，句句都不能往生嘛;一句能往生，句句都能往生，是不是?因為名號有具足讓我們往生的本願力，所以世尊在《無量壽經》跟我們開示：
其佛本願力 聞名欲往生
皆悉到彼國 自致不退轉
阿彌陀佛的本願力，令想要往生極樂世界的眾生，個個通通往生，到了極樂世界，證悟阿鞞跋致。世尊在《無量壽經》的開示，當然值得我們深信。佛所說的話叫真實語，我們相信釋迦牟尼佛所說的，相信阿彌陀佛所發的願，念佛當然能往生極樂世界。
