【觀經疏三心釋】凡夫三業所修的善行是雜毒之善、虛假之行(六)
世尊在還是太子的時候，娶耶輸陀羅為太太。耶輸陀羅在過去世發願，生生世世要嫁給悉達多。就因為有這樣的願，所以這一世，世尊來示現八相成道，又娶耶輸陀羅為太太!你看《楞嚴經》摩登伽女，看到阿難尊者庄嚴的儀錶就一見鍾情，跟她的母親吵著，無論如何都要嫁給阿難為妻，為什麼?摩登伽女跟阿難尊者，過去世作了五百世的夫妻，所以摩登伽女遇到阿難，一見鍾情，無論如何要嫁給阿難，還得了相思病。世尊知道後，善巧方便，度化摩登伽女出家，證悟了阿羅漢尼之後，斷除了情慾，才知道，原來男女的感情是虛妄的、不實的、墮落的、生死的。你看!人與人之間的因緣，非常的奧妙。
阿彌陀佛跟我們的法緣、佛緣，非常的親、非常的深、非常的厚，我們每天不曉得念佛，實在太對不起阿彌陀佛了。阿彌陀佛跟我們的因緣，如何的深、如何的厚、如何的親?因為我們還不認識阿彌陀佛的時候，法藏古佛早就為你我生死的解脫、法身慧命的開顯，發願修行。五劫的時間發願要救我們，兆載永劫的時間的修行，把所成就的名號功德惠施給我們。
你聽到這樣的道理——他力迴向的道理，你會不會懷疑不信：「修行要自己修，佛怎麼會為我們修行!」我們沒有證悟本性、開顯智慧，確實有很多疑惑不信。凡夫疑的煩惱很深，我們用世情來理解法情，就不難將這種疑惑的心破除。
你一出生有帶了兩千萬港幣，作為你這一期生命生活的費用，以及回饋報答你的父母對你的養育之恩嗎?沒有!你認為，念佛靠阿彌陀佛的救度，是白吃的午餐，那你一生下來，為什麼對父母的養育、教育一切要白吃啊?你是拿了一千萬兩千萬給父母：「這是我這一輩子的生活費，請媽媽爸爸你要好好的照顧我、教育我、養育我。」有沒有?我們出生的時候連一件衣服都沒有帶來。一出生，父母為準備的一切，不就是白吃嗎?為什麼世間的白吃你能接受，佛法的白吃你不能接受?事實上沒有白吃，因為一點一滴都有因緣果報在里頭。為什麼你會出生為父母的孩子?這跟父母有因緣的。為什麼你會進入佛門，你會念南無阿彌陀佛?你跟阿彌陀佛有緣，有因果的啊。阿彌陀佛發願想要救你，跟你的因緣就已經產生了。
「緣從願來」，這句話大家把它記住。你要什麼樣的緣，你就先發那樣的願。你想要為人助念，很簡單，你發個願：我每個禮拜三晚上為人助念。所以凡是禮拜三晚上臨終或命終的人，都可以讓你助念到，他就跟你有緣。你發這樣的願，凡是每禮拜三晚上舍報的人，讓你知道了，那個人就跟你有緣。這個緣從哪裡來?從你發的願來。
阿彌陀佛的願，就是要用名號救度你，所以你遇到南無阿彌陀佛六字名號，你跟阿彌陀佛的因緣就具足了。因緣具足就有果報，你只要稱念，契入他的名號願海當中，你就往生極樂世界，成就佛道，就是果報，這叫因緣果報。大家相信嗎?這道理很簡單，但是要在內心非常真實的相信，沒有聽經聞法，沒有把凈土三部經讀熟，還不容易真實的相信。
彼法藏比丘，為度十方世界一切有情，雖起超世願，修無量大行，是本久遠實成，本有法身常住。
法藏比丘發願修行，就是為了度十方有情眾生，就是要救度你我。所以阿彌陀佛發願為了救度我們，這是很容易理解的。經文世尊講了那麼多，我們為什麼不相信呢?在《無量壽經》其他的譯本也講了很多。
我若成正覺 立名無量壽
眾生聞此號 俱來我剎中
我法藏菩薩成佛了，佛號叫做無量壽;眾生聽聞到佛號，往生到我的極樂國土。這不是要用名號救度我們嗎?用名號救度我們，名號的功德是他成就要來救度我們，那名號的功德是不是要迴向給稱念名號的人?當然是啊。
又阿逸多：令此教法，不使消滅，永作偉大贈物。
世尊跟彌勒菩薩說，令南無阿彌陀佛的本願妙法不滅，永永遠遠作贈送十方眾生的禮物。阿彌陀佛要把名號的禮物贈送給你，你要不要?名號的禮物就是名號的無為、無漏、無上的真實功德。名號叫做摩尼寶珠，讓你得到名號摩尼寶珠，就是要讓你大富大貴。
要，就是信受。信就是接受，所以叫信受。阿彌陀佛要救度我們，我們就讓他救度，阿彌陀佛叫我們念佛我們就念佛，阿彌陀佛叫我們往生我們就往生。
講完四十八願，法藏菩薩又說了三首偈語，把四十八願作一總結，叫做三重誓偈，其中第二首：
普濟諸貧苦 誓不成正覺
法藏菩薩說：我在無量劫的修行，如果不作眾生的大施主，來救濟一切貧窮苦難的生死凡夫眾生，我就不成佛。法藏菩薩成佛了，成就了名號萬行萬善的功德，要救濟貧窮困苦生死的凡夫眾生，所以法藏菩薩成佛的阿彌陀佛，就是我們貧窮困苦生死凡夫眾生的大施主。阿彌陀佛把名號的功德迴向給我們，阿彌陀佛是不是我們眾生的大施主?
出家人食、衣、住、行四事，必須仰靠在家人的供養，所以我們出家人會稱在家人為施主。我們的施主是阿彌陀佛，阿彌陀佛還是一個大施主，他名號的功德是為你我、為十方每一個眾生成就的。所以你念佛，名號的功德，阿彌陀佛為你成就的;我念佛，名號的功德，阿彌陀佛為我成就的;他念佛，阿彌陀佛為他成就的功德在名號當中。所以大家念佛，大家都能往生。名號的功德，是為十方每一個眾生所成就的，你念佛功德會不足嗎?
常常有人說：「光念佛，要往生極樂世界，這樣功德夠嗎?」我聽到這樣的話就知道，這個人一定對阿彌陀佛的凈土教法沒有深入的了解。名號的功德是法藏菩薩，在不可思議兆載永劫，廣修六度萬行，稱性起修，全修在性。不可思議兆載永劫是非常長久的時間，六度萬行已經圓滿具足了，名號的功德，要讓你往生極樂世界，怎麼會不夠呢?你認為不夠，我認為還有剩。名號的功德，迴向給你我十方每一個眾生，名號的無漏功德，並沒有也不會減少一點點!
心或不堪常行施 廣濟貧窮免諸苦
法藏菩薩兆載永劫的修行，就是要他成為救世的法王，利益世間的眾生，讓眾生得到安穩快樂。法王就是佛，佛於一切法自在，所以稱為法王。阿彌陀佛是救世的法王，那要救什麼樣的人呢?要救我們這一種貧窮諸苦的眾生，把名號的功德回施給我們。《無量壽經》又說：
為眾開法藏 廣施功德寶
為所有一切的眾生開法藏。「法藏」就是名號含藏無量無邊真實功德，回施名號無量無邊無上的真實功德，都給所有十方稱念的眾生。
這些經文都再三證明，阿彌陀佛因地的法藏菩薩，為你我、為十方眾生，成就不可思議的願行功德，納入在名號當中要迴向給我們，那我們如何得受名號的功德?信受、稱念。接受阿彌陀佛名號的功德迴向，用稱念、信受來領納名號的功德，所以我們要念佛。你不念佛，阿彌陀佛名號的功德就得不到;念佛，阿彌陀佛的名號功德就得到了，當然就往生極樂世界。
「凡所施為趣求」，「所施」就是阿彌陀佛的名號功德回施。阿彌陀佛把名號的功德迴向給稱念者，這才是真實的迴向。
阿彌陀佛為什麼要為我們發願，為我們修行，成就名號的功德，迴向給我們，救度我們?因為阿彌陀佛對我們眾生是大愛。這個愛加上一個「大」字，就是大慈大悲。佛對眾生的愛是大愛，是究竟圓滿的慈悲。無緣大慈，同體大悲。本經第九觀真身觀，世尊講出阿彌陀佛對眾生的慈悲，是沒有任何條件的。
阿彌陀佛的佛心是大慈大悲，以無緣慈攝諸眾生。「慈」就是與樂，「悲」就是拔苦，「無緣」就是沒有任何的因緣。阿彌陀佛大慈大悲的心，對十方任何一個跟他沒有因緣的眾生都要救度。「攝」就是攝受、救度的意思，「諸眾生」就是十方眾生。沒有任何條件的慈悲，救度十方眾生。沒有條件的救度，就是連跟阿彌陀佛一絲毫佛緣、法緣、善緣都沒有的眾生，阿彌陀佛還要救度他。沒有緣都要救度了，有緣怎麼不救度?
阿彌陀佛跟我們的因緣太深了，從他發願要救度我們，就跟我們產生因緣了。阿彌陀佛發願要用名號救度我們，現在我們看到六字名號，得聞凈土三經，念南無阿彌陀佛，這樣你跟阿彌陀佛的因緣接上了，往生極樂世界因緣果報具足，念佛能不能往生?當你念佛，想要往生極樂世界，這一念心起來的時候，你就跟阿彌陀佛相契相應。阿彌陀佛是法界藏身佛，法身遍一切處，當你心想佛的時候，阿彌陀佛就入你的身心中。「如母憶子，若子逃逝，雖憶何為?」當母親的，思念孩子，這個孩子如果不思念母親，那就不能相應了，母親再怎麼想念都沒有用。「子若憶母，如母憶子」，母子二人就相契相應。我們念佛，佛念我們，那凡夫與佛陀相契相應，感應道交。
所以疏文「凡所施為趣求，亦皆真實」，行者的三業要跟佛的三業通通真實。如果行者的三業不真實，佛的三業真實，那就不能相契相應。極樂世界的化土為什麼有九品之別?不是阿彌陀佛的心不平等。阿彌陀佛為什麼對有緣跟沒緣的眾生同樣平等慈悲的救度?因為他的心已經降伏了分別心，斷除差別心了，他的心是平等的。佛的心看到一切眾生，跟他都有一樣的佛性，他看到法身遍一切處，是「心、佛、眾生三無差別」，因為他證悟了法性就是如此，所以他沒有分別、沒有執著。阿彌陀佛的心是平等心、是慈悲心，所以你平生念佛，他就平生光明攝受你，你臨終念佛，他就臨終光明攝受你，所以你平生念佛就平生往生決定，你臨終念佛就臨終往生決定。
你去了解佛的心，你對阿彌陀佛了解了，你念佛的心會非常安心、放心，不必懷疑顧慮，為什麼?因為你了解佛是一個大慈大悲的聖者。如果你不了解南無阿彌陀佛，對這六字名號的本願不清楚，你念佛就充滿了懷疑、擔心、顧慮。
我們可以從佛的心是大慈大悲——無緣大慈同體大悲來體會：阿彌陀佛的心，會因為你平生念佛念得非常好，臨終因為身心受疾病的折磨，沒有辦法正念，就不救度你嗎?絕對不會!平生念佛：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……念千念萬都不算，就臨終那一念南無阿彌陀佛才算，有這樣的佛嗎?沒有啊!所以你放心，現在念佛的當下，你想要往生極樂世界，往生決定;這一輩子不論你現在到將來，再活個三年、五年、十年、二十年，通通都是往生決定了。除非你退失道心，你不要念佛了，你的往生因消失了，因為你沒有真實的相信南無阿彌陀佛，你沒有真實的相信極樂世界，否則你不會改變。
