第一大問題，就是現實的生活問題。就是剛才講的，「形而下則謂之器」。我們這個身體，實際上就是一部機器，它是自然形成的，零部件比較精密。它也需要加油，就是給它吃飯、給它喝水，然後開始正常運作。我們所居住的環境、房子、汽車都是機器，這些都是屬於現實的生活問題。
身體所需求的，就是過一個健康的生活。身體上健康的生活，所需要的東西其實並不是特別多。你想養活這個色身，到底需要多少呢?有房子住，每天上班有收入，還要什麼呢?
我們不能把身體所需跟心理所需混起來。小時候我跟同學在一起，我覺得別人打我我受不了，但別人罵我我受得了。同學問：罵你怎麼會受得了?我說：罵我不痛不癢，我幹嘛受不了;他打我了我痛才受不了!這是什麼原因呢?因為打你會傷害到這個身體，這是現實的生活問題;而罵你是思想問題，你的思想要是沒問題，你是不受傷害的，身體也不會受到影響。
解決這第一個現實的生活問題，就是要滿足你生活的所需。比如你沒吃早飯，肚子餓，這就是很現實的問題，那你就需要去煮飯，需要吃飯，吃飽了，就沒問題了。下雨天淋雨了，要拿一把傘，這就是你的需要。
現實生活需求的不是很多，如果你要得特別多，那就是我們在對人生的認識上，出了一個天大的漏洞，天大的錯誤!
比如你開一個小店，肩挑手提地去做買賣，每天晚上回來看今天賣了多少，一張一張地數錢，感覺挺開心，如果數一千萬以上的錢，你還能開心嗎?數錢就變成了痛苦的事情。有些老闆賺錢很多，幾千萬或幾十個億。有人說只要賺的錢超過兩千萬以上，就都是給社會賺的了，而不是給自己。
你以為你需要那麼多的物質，事實上在你的生命中，這些只是你想要的，並不是你所需要的。我們想要的東西是那麼多，以為得到就能快樂。而快樂其實是一種精神享受，不是物質的，是用金錢換不來的。我給你一千萬，你給我快樂，行不行呢?快樂是買不到的，安心也是買不到的。
第二大問題，就是思想問題。剛才說情感能改變人，我們都是有情眾生，這個情感是靠什麼來獲得快樂呢?這是一門很深的學問。古今中外所有的成就者，包括文學家、哲學家、科學家、藝術家，實際上他們更注重的，是一種精神上的愉悅。一個科學家研究到最後，他可以穿得破破爛爛，吃得很簡單，但是當他攻破了一個難題的時候，他精神的愉悅是別人無法想像的。這種精神的享受，是可以通過文化去改變的。
我們看一些沒有文化的人，他的思想比較單純，他的痛苦往往只停留在物質上。比如說，家裡一頭豬死了，他會痛苦一下;種的菜被人偷了，可能痛苦一下;家裡人生病了，需要花錢了，他就痛苦了;家裡都平平安安的，他就很快樂了。
對我們出家人，有句話講得好：「一缽千家飯，孤身萬里游」。一缽飯就夠了，其它沒什麼要求。
曾經見過有個二十歲的小夥子，他說要到深山裡去，就只吃樹葉喝泉水，其他什麼都不需要。因為他曾經有過二十天時間，可以心安在那裡，什麼都不吃。他說沒有慾望、沒有所求、也不想什麼，也沒有仇恨誰，這樣內心感到一種持續的快樂。我覺得這個小孩子還是有禪的體驗的。有一種禪定叫持身定，就是當你坐在那裡，外在雖然沒有表現，可能臉無表情，但是那種發自內心、透出來的寧靜，卻不是一般快樂可以企及的。你會感覺到：不需要跟這個世界上任何人比，別人所說的好話壞話都影響不了你。生命就是那麼安詳、坦然。這其實是我們每個人當下都能做到的。
我們的飲食習慣以及種種的慾望，有時候反而會讓我們睡不著、吃不香，會把自己的身體搞垮掉。而那些哲學家、藝術家，只要畫一幅畫，寫一篇非常好的詩歌，或者聽一曲非常美妙的音樂，他就能感覺到內心的愉悅。這就是捕捉到了精神、思想上的快樂。但是，所有靠外在的努力來改變自己的思想，讓自己的思想愉悅的人，也並沒有找到真正的、內在的快樂的根源。
對一個沒有信仰的，只停留在情感和物質生活中的人來說，要解決這個問題，只要他安下心來，靜靜地感受當下，就能找到這個根源。當下就是很好的狀態，不管地厚天高、未來是什麼、過去是什麼，那都不重要。因為你想起來的所有的過去，都只是一些記憶，並不能重現。無論你過去做了錯誤的還是正確的事情，都已經過去了。無論過去是非常倒霉，還是非常榮耀，也都已經是過去了。只要你現在的內心中沒有重現那種記憶，也就不會有任何影響。同樣，未來的事情無窮無盡，還沒有到來，也不可能真正地到來。就算你想到明天、後天、將來，也只是你現在想到的一個夢想，並不是真正的未來。我們永遠生活在現在的當下。
在佛法中，這部分是屬於四禪八定的內容，還是屬於世間法。就是讓你持續地把自己的內在、用心的部分提起來，讓這個心變得有地方可安住，不需要向外去流浪。事實上，我們每個人真正的內心，從來就沒有流浪過，它不可能向外去流浪。是我們迷失了自己的生命，以為我們的生命有漏洞、不圓滿，誤以為我的生活缺乏很多東西。
當你以為自己很睏乏的時候，就會需要用大量的物質和精神去填補你的生命。比如說，你沒有名，就想用名來填補;沒有錢，就需要錢來填補;看別人都有汽車，你沒有，你就覺得自己也要有。所有的慾望，都是由於這個內心的漏洞而產生。而這個漏洞是由於你的迷失才出現的。
我們可以觀察一下自己的生活和身心。在現實的生活中，我們的生活成不成問題?假如是揭不開鍋了，那是真的是有問題了，就一定要考慮怎麼解決這個問題。如果吃住已經都夠了，就是生活已經沒有漏洞了。那麼我們再進一步看自己的內心。如果當下是沒有貪欲，也沒有嗔恨的。那自己的生命就沒有迷失，或者說，自己的生命沒有漏洞;如果內心會產生恐慌、不能安住、東拉西扯，那就是迷失的狀態;甚至學佛了以後也不能安定，一會兒對這個有信心，一會兒又在那裡矛盾，實際上這是違背了佛陀的教導。
我們往往看到別人做了不好的事情而生氣。其實，是別人的錯在你的生命中撕開了一個漏洞。別人的榮華富貴你羨慕了，你就開始貪心，於是別人的好也在你的內心撕開了一個漏洞。在生活中，我們常常是用別人的錯和別人的對來對自己進行一種破壞。
通過靜下來觀察當下的這顆心，讓它回歸，這是最直接的解決辦法。
真正學佛的人一定要懂得，人生的思想問題最大的毛病，就是以為自己有漏洞，然後不停地通過占據外在的物質、占據榮譽等等來填補自己。
非常遺憾的是，凡夫的習氣是從無量劫以來，填補到了今天，在六道當中慾壑難填，永遠填不滿。而且它是循環性的。當物質越來越滿足自己需求的同時，你內心那個對自我不能認同、對自我的那種有漏洞的感覺，也就越來越強烈。因此就構成了一種精神的慣性。這個精神的慣性，不但影響你這一生的生活，更重要是會影響到你的來生。
我們每個人都是聽由自己的思想來開展工作。如果能認識到現在、當下所擁有的生命只是地水火風構成，而這個風，就是由身體的行為、語言的行為這兩大業，再加上幕後的指導——意業、我們的心所造成，那麼我們就明白，這個心正是我們整個生命的樞紐、總的調度站、總開關。
學習佛法的修行人，一定要懂得佛法就是心地法門。一旦你開始煩惱、開始不安，開始破壞，你一定要知道，這已經不是佛法了。佛法是要讓我們的心回歸到它的本來面目，讓它越來越正常，讓它來調控你的風大、火大、水大乃至地大，從影響你的身體到影響你的整個世界。
我們這個世界，是一個輪迴的世界，是由善業和惡業感召而來的。善惡參半，而且還是善少惡多，因此也就苦多樂少了。為什麼西方極樂世界就沒有痛苦呢?因為極樂世界是由凈業感召而來，阿彌陀佛內心世界所吹出來的這個風，已經完全被凈化掉了。《無量壽經》裡面講得很清楚，阿彌陀佛當時觀察二百一十億諸佛妙土時，攝取其中的清凈妙行，這個行就是行為，就是業，就是對眾生只有好處、沒有壞處的習慣。把所有善的、清凈的、業都收集在一起，然後由這種業的力量不停地鼓動，經過了十劫的修行，就形成了這個極樂世界。
極樂世界的材料、質量跟我們的這個世界是不同的。俗話說：物以類聚，人以群分。如果你的內心想要去極樂世界，你就要不停地跟阿彌陀佛相應，你內心不停地感受到向佛靠近。如果你內心還是跟貪嗔痴相應，不停地抱怨、發牢騷，不停地覺得自己窩囊、懊惱，那你的內心、你的生命也就被束縛地越來越緊，越來越沒有快樂、越來越墮落。
我們在物質上真正需要的其實很少，是你想要的太多，你不知道你真正想要的是什麼?
所以我們要找到內心的那個總開關，只有找到了總開關，裡面就能放射出無限的力量。現實一點說，就是要改變我們的思想。這就是人生的第二大問題，思想的問題。
第三大問題就是終極的神秘問題。人作為個體的生命，我們生從何來，死往何去?在現實生活中，我們遇到了許許多多神秘的、不可思議的事情，讓我們想不通。比如說，一個癌症病人，已經瘦到了皮包骨頭，醫生判定為晚期，只有一個星期的生命。他靠自己念葯師佛號居然好了，已經過去十五六年，現在他還好好地在這里。這種力量是哪裡來的呢?你能想得通嗎?
我相信大家在生活中，見鬼或者見神、感應或者神通，自身都有過這樣的經歷。我們想不通，然後去找哲學家解決，也解決不了，找思想家、心理學家去問，也問不出一個所以然。那這個問題怎麼去解決呢?這個問題在人生中是要靠宗教去解決的。
特別是我們每一個人都要面對死亡，死亡是一定會到來的，什麼時候死我們又不知道，死了以後會到哪裡去?。這是多麼嚴重的問題!我們人現在活著，每天都可以准備好自己今天做什麼，明天做什麼，總覺得自己有一個生命還活在這里，對於死亡我們卻一無所知，完全是一個未知數。
所有的宗教都告訴我們有來生，來生我們應該怎麼安頓自己?基本上，所有的宗教也都告訴我們：這一生要行善積德、要做好事。但是真正能夠把生和死，這種所謂的命運，這種生命力，這種生命的習慣，這種業力給它延續下去的，而且既有理論又有實踐的，古今中外也只有佛教能夠講得清楚。
其它宗教告訴我們的是：生死關是由他來把關。你要到好的地方去，就要跟他先買通關系。你對他好，他讓你到好的地方去;你對他不好，不相信他，他讓你到壞的地方去。他是一個守門的人。
而佛陀告訴我們，生死是你的門，是你的關，是你的生命，是你的終極，你要學會自己走。靠你自己過去無量劫來到今天以及這一生的努力的結果，然後哪一種力量最強，你就到哪一個地方去。理所當然，它是一種規律，就像你明天想做什麼，一定是今天延續過來的一樣。
佛教講因果報應，就是指相似相續。今天跟昨天很相似，但是今天不是昨天，如果今天是昨天，那小孩子就不應該老，不應該長大，所以我們每天都在變化。這叫相似。相續就是，今天一定是從昨天而來的，不是斷的，如果今天不是從昨天來而，突然出來的話，那不就亂套了。所有的一切現象，它背後始終貫穿的就是一種因果的規律，這種因果律是非常客觀的。
在物質世界和精神世界裡面，我們每天累積東西、累積習慣，然後再繼續往前推移，隨著時間的流逝，一直到死亡乃至死亡之後。每一個時刻，都會有內容。如果在死亡的時候，有人為我們助念，有這樣好的緣，還是可以改變自己的。所以每一個時刻都是修行最佳的時刻。
我看有些人，講到用功就先抱怨一通、發一通牢騷，然後說：我要找一個地方用功修行，跑到深山裡去，找一個安靜的地方。你就不知道，其實真正修行是當下就要用功修行，修行的力量是一點一點增加的。未來的事是無法把握的，萬一你想出去修行，還沒走到門口就死掉了呢?所以還不如現在就趕緊修行。
這個終極的神秘問題，跟前面的思想問題有所不同。從我對古代文化的了解，我覺得：有很多哲學、文化乃至宗教，它們基本上還是停留在情感的世界裡。就是還只停留在第二種思想上，就像剛才說的守門人一樣。你要對他好一點，給他送點禮拉一點關系，關系搞好了，他給你幫點忙，你就會過得開心一點。這其實是一種情感，是靠情感來改變自己生活的，而不是靠自己的能力。
佛法不是靠情感，而是要靠我們自己的能力。佛告訴我們：每個人都是佛。我們求佛、對佛很感恩，是因為他教給我這種方法，通過佛的經驗來改變自己，從內心開始改變。你如果佛也不求了，那個方法也就沒有人教你了。而不是因為我拜他了，他就會對我好一點。這不是一種情感，情感一定是屬於思想範圍的，是一個在輪迴裡面的東西。
那些讓其他人來幫助，自己最後能過關的想法，是一種普通的宗教理念，是帶有情感的信仰。也有人誤以為凈土法門也是這樣，要對阿彌陀佛、對極樂世界充滿感情才能去。凈土法門的三資糧中的信、願是非常重要，但如果僅僅相信阿彌陀佛會接引你去，就讓這個老爹來幫你，而自己像是兒子不工作、什麼都不幹，這就不是真正的凈土信仰了。既然你對阿彌陀佛有信，你心中就要念念不忘、時時去憶念阿彌陀佛，這才是真正的信。因為你只有在想到阿彌陀佛時，你內心的業力，就是剛才講的地水火風的這個風，才開始跟阿彌陀佛相應。當你跟阿彌陀佛相應時，善念和惡念也就捆不住你了。
為什麼念佛法門是最殊勝的?表面上看，好像是要從這里求生極樂世界，而事實上，在你確信後，你的心想到佛的時候，你就能感覺到你已經往生了，你的內心跟這個世界的所有一切沒有關系了，你的內心不再有這個世界的那種業風了。你真心念一句佛號的時候，這個世界就已經放下了。然後你放下的力量不斷地增加，增加到一心不亂時，你不到極樂世界又能到哪裡去呢?因為你最後只剩下一個凈念的力量推著你，就只能去阿彌陀佛那裡了，別的地方還去不了，沒有那種力量，讓你去你也去不了。所以凈土法門是圓教最高妙的法門。
如果你一邊說相信，一邊還覺得這個世界挺好，活得挺自在，還在那裡喝酒、吃肉，貪嗔痴一大堆，也不知道苦，死到臨頭也不知道要變。你這個信還有力量嗎?還是真信嗎?阿彌陀佛跟你怎麼相應呢?所以不能簡單地說：只要相信阿彌陀佛會接引我，我不用念佛就能去。這絕對不符合佛法的核心內容。這就是佛教的信仰跟其它宗教信仰的根本區別的地方。佛教信仰是一種智慧的信仰，是理性的信仰，而不是感性的信仰。
大部分不懂佛法的人在感性的信仰時，也會產生一種輕微的力量，這種力量也許會改變他的物質乃至精神生活，因而他還是能跟佛菩薩結緣，種下善根，然後總有一天，他會遇到佛法的道理。真正遇到佛法的道理後，就知道要從自己的心開始改變，不但能改變自己，而且還能改變整個世界;不僅僅是改變這一生的世界，而是改變生生世世的世界。
在你的生命中，如果遇到壞人讓你吃虧了，你不能跟他生氣，因為如果你生氣了，就跟他結下了生氣的緣，你來生就會生活在一個生氣的世界裡，而且還會遇到他，這就叫冤家路窄;如果你遇到一個物質條件很好的人，對他產生了貪心，那你跟他以後也會生活在一起，因為你給他發送了這個信號，這個業、這個痕跡已經在那裡了。
我們生活的需要其實是蠻簡單的，因為迷失的緣故，誤以為自己生命中有很大的漏洞，然後不停地向外去追，追來的東西又不是真正想要的，沒有收攝身心的時候，煩惱痛苦、生死輪迴也由此而產生。
學佛有經驗的人都知道，真正學佛的人一定是迴光返照、看自己的心。生活中，無論遇到什麼事情，首先是看自己的心，只有看你的心，由你內在的正知正見引發出來的正行，才能夠把你的身心、以及這個世界改善起來，這才是一個正道。如果你的內心還是被貪嗔痴催著往前走，那充其量就是在這個輪迴的世界裡，多造幾棟房子，或者說多製造一些讓自己更迷失的狀態而已，因為你對自己的身心完全不了解。
地水火風這四大的生命狀態，地大是最容易看到的，因為它是有形像相的;水大是只有在你流汗、流淚時才能看到，相對微細一些;火大基本上是看不到的，別人很難看到你身上到底是冷還是熱，要碰到你才知道，這個火大就更微細了;然後風大是最微細的，你內心怎麼動，別人是不會知道的。但是通過對外在的身體——地大的觀察，還是可以觀察到你的內在。一個人行為端莊、走路沒有前瞻後顧、左顧右盼，就說明他比較安寧;氣色看上去比較舒服、坦然，就可以知道這個人內心比較詳和。
初學佛的人，心也是從著相開始的。一開始學佛，到廟里該怎麼拜佛、見到師父該做什麼禮節，我們會對這些相很在意;後來慢慢地領會到，真正用功修行的人是要從內心開始的，於是再從有相的用功轉到在自己的內心下功夫。
我們要解決人生這三大問題，就必須先認識到：整個世界和生命就是地水火風這四大，最關鍵的是風大，它雖然看不見，但是真實的。為什麼講課的時候，有些人一聽就懂?有些人聽不懂?因為聽懂的人，他已經聽過很多遍了，他有基礎，他已經有這個風，有這個習慣了，所以他能聽懂;聽不懂的人，他從來沒聽過，第一次這個風吹來，他還不知道是什麼風，所以就很難聽懂。
