我們修行要了生死、成佛道。首先我們要髮長遠心、精進心，要吃得苦中苦，方能成為人上人。我們現在是貪嗔痴三毒充盈的罪惡生死凡夫，如果想要了生死，就要下一番苦功，要精進用功辦道。雖然說我們的修凈土法門是方便、捷徑的法門，但是還是要下苦功夫。我們要從心底下功夫，從心底稱念這一句佛名。只有我們心靈里的至誠懇切與阿彌陀佛的願力相應，才能感得阿彌陀佛慈光攝受，威神加倍。不經三冬寒徹骨，焉得梅花撲鼻香。雖然說梅花一開非常香，但是要經過寒冷徹骨的寒冬，梅花才能綻放出令人陶醉的香氣，花瓣開得才能更加鮮艷。因此我們只有下一番苦功，老實地稱念佛名，精進地辦道，才能感召阿彌陀佛慈光攝受。
說到這里，讓我想起一些居士，念佛十分虔誠，也經常自己發願在明年什麼什麼時候往生，發過願後並散播出去，讓人知道他那一天要往生了。結果到那一天，召集來了好多人來給他助念，但是念了一天，最後人也沒有走。因此說我們念佛要從心底下功夫，我們又不是演員，為了表演給大家看。往生是要你從心底上的下功夫，你心底沒有真實地下功夫，還在那兒許願，然後自己表演，召集大家看你，你這是為了出名而去演示，不是真心為了生死去念佛，所以說這樣的心是虛的、假的，不是真實的，你心底的「機」跟阿彌陀佛的「感」沒有相應。我們念佛就要機感相應。阿彌陀佛的願力對的是我們的機，我們的機則要感召阿彌陀佛的願力，這是相應的。阿彌陀佛慈光攝受，我們才能往生。
同時，我們凡夫眾生不是說走就能走了，不是說走就可以走的。並不是我們今天在香積寺，想到西安市韋曲街道上轉一圈那麼簡單的事情，說去就去了。我們有好多的因緣，我們名利心沒有放下，在娑婆世界的這段緣份還未盡，我們的心念還不專一，往生的信心不是十分具足，是去不了的。我們至誠念佛，因緣成熟，信願行具，此方緣盡，自然往生，一切光明自然而然現前。
我們娑婆世界的眾生好多都喜歡求神通，誦個什麼咒能得到什麼神通。念阿彌陀佛，如果說我們功夫到那個程度上了，自然而然也能得神通。就像我們前面講過，善導大師念佛，口放無量的光明，感召得周圍人都能吃素念佛。
今天給大家講一則關於念佛得神通的故事。明朝時期有一位國師，叫龍褲國師，這位大德出家前是出身於一個貧困家庭。出家之後也是很苦惱，就像我們現在這些沒有文化的窮苦人。出家之後就在一個寺院里每天做苦工，什麼活苦就幹什麼活，打柴、擔水、挖地等等，給大家種菜、打掃衛生，做好多的苦工活，一天是非常的忙，也是非常的辛苦。
一天，從外面來了個掛單的法師，看到這位師父一天到晚忙前忙後，非常的辛苦。這個法師問他：「你一天這么苦，忙前忙後，你在做什麼呀?」師父說：「為大眾服務。那請問法師修什麼行?」掛單法師說：「我就念佛，只念阿彌陀佛。」師父一聽，問：「你為什麼要念阿彌陀佛?」掛單法師答：「念阿彌陀佛能了生死、成佛道。只要我們至誠稱念，就能往生西方極樂世界見阿彌陀佛。」他聽了之後非常的歡喜，便專心專一地稱念阿彌陀佛，念著念著，他感覺到在大叢林里受到干擾，無法專心持名念佛，於是就入山不受干擾得專心念佛，一念就是很多年。在世俗中他的母親和姐姐還在世，剛好離他入山的地方不是很遠，他姐姐知道他在那裡修苦行之後，就給他帶了一包棉布，讓他有件好的衣服穿。送到之後姐姐和許久沒見的弟弟說話，他也不理會，就只管念阿彌陀佛。他姐姐問他為什麼不說話，他還是只管念佛，於是一氣之下把包袱一扔就回家了。他還是無動於衷，只是在那專心地念佛。
就這樣又過了幾年，一個打柴的樵夫路過。這時趕上肚子非常餓，想找東西吃，看到了這位師父便問：「師父，有什麼東西吃嗎?」師父說：「我給你煮土豆吃。」於是師父在山裡撿了一些圓石頭，放進鍋裡面，開始燒。過了一會兒「土豆」熟了，就盛給樵夫吃。樵夫不明所以，但是吃得很香，最後吃完准備走的時候，師父告訴他：「今天的事你不能告訴任何人，只有你一人知道。你不告訴別人，下次你來我還給你煮土豆吃，但是你要告訴別人，那麼下次你就沒得吃了。」樵夫聽完就走了。之後師父又念了好多年佛，感覺因緣成熟了，是時候與眾生結緣，普度他們。於是師父下山到了一個村莊附近燒茶，一邊燒茶一邊修行念佛。一天，有好多的僧人前往京城，他就問他們：「你們這么多的法師是要去哪裡呢?」有人回答：「皇上下詔，需要漳州的眾多僧人去京城做法事。」之所以皇帝請這些僧人去超度他的母親，是因為他母親給皇帝托夢說自己在惡道受苦，需要有修行、成就道業的法師幫她做法事，超度她，但是只說了漳州那邊有高僧。
所以皇帝下詔，專程召集漳州的所有法師。他問道：「你們能不能帶上我?」那人說：「你這么苦惱的一個人，你去能幹啥?」師父說：「我可以給你們挑挑擔子呀，給你們搬搬行李呀。」那人說：「那好吧，你跟著我們走。」到了皇宮門口，大家看到了皇宮宏偉的建築，便整理衣衫昂首闊步的走了進去。而這位師父到了門口卻不走了，卻跪在門口，向著門檻禮拜。看守大門的侍衛看到這位法師在門口不進去，就提醒他起身進宮，但他不理會。於是侍衛前去稟告皇帝，皇帝一聽，說是高僧到了，然後去接見這位師父。問：「法師為何不進門?」師父說：「下面有金剛。」原來，皇帝為了考驗哪一位是真正成就了道業的大德，暗中派人在門下埋了一部《金剛經》。皇帝就說：「你何不倒立而入?」師父一聽，心想「對」，於是翻了一個跟頭就進去了，意思就是說頭頂著《金剛經》進來的，沒有直接踩上去，這也是對法寶的恭敬。
說到這里，我們以後聽法師說法的時候還是需要注意。已經成就道業的法師對佛經都是如此懇切、恭敬、至誠，而我們現在有一些人看了幾本禪宗的公案就狂妄自大了。過去有好多禪宗的大德修行非常好，開悟了之後，看到一些人機緣成熟了需要得度的時候，會說一些話來做引導，在我們當代人看來好像是很過激，但是人家能夠說這一句話，就能使一個人開悟、明心見性，那說什麼話都是對的。如果我們不能觀機緣去說法，那麼我們說出來的話就是在造口業。譬如說，有些法師看了幾則公案就隨便說：「那三藏十二部都是擦屁股的紙。」我們以後若是聽到這樣的話，最好還是把它過濾掉不要聽。像龍褲國師這樣開悟、神通如此廣大的大德對經都能夠這樣恭敬禮拜，何況是我們普通凡夫?
龍褲國師進皇宮之後，皇帝對他非常恭敬，讓師父給皇帝母親做超度，問師父第二天超度用的壇城應該怎麼布置。師父的要求很簡單，搭一個檯子，上面布置一些水果，然後供上兩盆花就可以了。皇帝一聽心想到，「我母親是皇太後啊，怎麼可以這樣隨便?」於是為了試驗師父真正的修行就讓宮女為他沐浴。之後宮女稟告皇帝，他是真正的修行，他一點心思都沒有動。說明了他的修行到了一定的極處，我們普通凡夫是不能學的。第二天，師父站到檯子上，「南無阿彌陀佛」念了幾句之後告訴皇帝：「你母親已經超度。」皇帝不相信，他想著可能要做什麼大的法事，怎麼念了幾句「阿彌陀佛」就可以了。正在皇帝懷疑的時候，他母親忽然現身空中，坐在蓮台上，告訴他：「你要感謝眾位法師對我的超度，我現在已經解脫往生西方極樂世界了。」於是皇帝對師父更加佩服，在皇宮里設宴招待他。這個時候，師父多看了幾眼皇帝的褲子，皇帝發覺後就問：「聖僧是不是喜歡這條褲子?」師父答：「喜歡。」於是，皇帝把自己的褲子賜給了師父，拜他為國師，號為龍褲國師。後來皇帝帶龍褲國師去皇宮里游覽，經過一座寶塔時。因為皇宮內的這座寶塔修得非常庄嚴，龍褲國師看著寶塔很是喜歡，於是皇帝問：「國師是不是喜歡這座寶塔?」龍褲國師說：「喜歡」。皇帝說：「那我安排工匠在漳州給國師重新修一座這個寶塔。」龍褲國師說：「不用，把這座送給我就行了。」皇帝問：「這個你怎麼能帶的走?」龍褲國師微微一笑，然後騰空而起，袖子一張開，於是寶塔就裝入國師的袖子中帶走了。
所以說我們不要去求神通，只要我們專心用功辦道、念佛、了生死，只要我們的生死了了，道業成就了，不需要求什麼，什麼都是現成的。那時的神通運用就如我們吃飯、睡覺、走路一樣，絲毫沒有區別。所以說我們要了脫生死，還是一心修行，至誠稱念這一句佛。只要我們至誠懇切，那麼我們人人皆可得道，人人皆可了生死。
善導大師說：「歸去來，魔鄉不可停，曠劫來流轉，六道盡皆經，到處無餘樂，唯聞愁嘆聲，畢此平生後，入彼涅槃城。」我們住的娑婆世界就是魔鄉、魔道，我們在修行道上，障礙是非常的多，在修行的時候，有種種的障礙與煩惱。家裡有不如意的事、修行過程中遇到這樣那樣的煩惱，有人會誹謗譏嫌而我們凡夫眾生又好面子，人家一說不好聽的話，我們心。即使正在誦經，別人一說，就不敢誦，就怕人家看不起我們。所以講我們修行要用心去修，不要只是停留在表面，更不要想著給大家去演示，走到哪兒就說「你看，我是修行人、我是念佛人、我是居士。」處處標榜自己，這樣很是不好。有人的時候，我們可以心裡面念;無人的時候，我們可以出聲念。我們在家裡也可以禮佛、拜佛、誦經、修行的同時也不要干擾他人。吃素固然是件好事，家人如能隨順是最好，若是不能隨順，我們也不能勉強。不能說我吃素了，你們必須要跟著我吃素，這樣會搞得家裡人很是厭煩。
「魔鄉不可停」，因此我們要發出離心，求生西方極樂世界。「曠劫來流轉」，我們從無始劫以來在六道裡面輪轉生死，生生死死，從天界到地獄，從地獄到餓鬼，從餓鬼到畜生然後到人身等等，我們已經轉了好多圈。從各個道方面說，一切眾生皆是過去的父母，我們不知道給多少眾生做過兒女，也不知道給多少眾生做過父母。那麼今天我們有這樣的善緣，一定要發心往生西方極樂世界，一定要了生死。「曠劫來流轉，六道盡皆經」我們把每個道都經歷過了。「到處無餘樂，唯聞愁嘆聲」。娑婆世界哪裡有真正的歡喜?前幾天也同大家講過，前面有些事情可能是使我們歡喜的，但後面的因果帶來的是痛苦與煩惱。譬如說，兒女好就罷了，兒女要是不孝順，我們會更加的難過;兒女若是有個無常，我們就會更加煩惱。就像平常時候好車坐習慣了，忽然坐個普通車，心裡面也是不舒服的。平常時候住一個非常華麗的房子，忽然住進一個破爛不堪的房子，好像也是很難安住的。所以說世間的事情，前面看著是件好事，然而後面帶來的煩惱與痛苦誰又可知。
