說到這兒，佛就問須菩提：須菩提，於意雲何?(佛就跟須菩提說：我跟你講了很多了，你有什麼想的?)
東方虛空可思量否?
否也，世尊。
否也，世尊。
佛就問須菩提：你往東方看，東方所有的虛空，大小多少，你能思量這虛空大小，長短方圓多少嗎?虛空怎麼思量?
這些不可思量，東方如是，南西北，這東南西北四維上下虛空可思量不可思量?
否也，世尊。
虛空是無相法，無相的怎麼思量它大小?怎麼思量它長短方圓呢?不可思量。佛說這個意思比喻來顯什麼呢?主要是顯菩薩無住相的布施。這個福德可思量嗎?無住相的布施，就象觀東西南北方四維上下的時候，虛空一樣的，這是不可思量的，但是我們眾生心，在他布施的時候想的很多，不是這種無相布施。
有相的，有求的，求陞官，求發財，求吉祥，求病苦好，求得很多，非常局限，局限就求得很小，並不大。佛說這段經文，說你做任何事情不要去斤斤計較，應該是放下，無住。布施如是，持戒也如是，禪定智慧都如是。不要執著去抓，應當無執著，無執著不要用很多心計，就做一個無心的道人。
因此，佛就跟須菩提說：無住相的布施，它的福德是不可思量。佛就告訴他：須菩提，一切菩薩都應當這樣的，依我的教導來住你的心。這段經文說得很清楚，虛空是沒有邊際的，你不能度量虛空的大小，長短，方圓，多少。
誰能把虛空來定?這段經文就告訴你：菩薩布施，施捨，無住相的布施，那功德就象虛空一樣的，它是不可度量的，凡所有相都是虛妄的，也都是有限量的，虛空是沒有形象就沒有限量，沒有形象怎麼說它長短多少?根本沒有形象，心放下，不著一切相，心它有好大?廣大如虛空，虛空有好大，心也好大，虛空不可限量，心也不可限量，這樣來布施。
再有，一切性，個個都有各個屬性，但是以佛性為主，我們的人性，佛性，是一個性，只要它有形象就不大，說這片山大不大?不大!有形象的都不大，因為它沒有虛空大，虛空無形象所以才名大。你的心只有空了，那才叫大。
我們坐禪堂的道友，煅練這個心，讓它空，廣大如虛空，一切無有，一切無掛礙，心空及地歸，就成了佛了。沒有虛空，沒有形象所以叫大，但是一切諸法之性，性有形象?性沒有，但有形象的不名為大，性就大了，咱們說佛性，佛性是不可限量的，所以佛性為大。
在這虛空當中，這虛空中能分東西南北嗎?說這是東方的虛空，這是北方的虛空，不能分，虛空有住相嗎?虛空也沒有住相。
再說，虛空也沒有什麼解脫不解脫，所以我們作意之相，虛空也沒有住相，但虛空也沒有什麼解脫不解脫，所以我們的人跟諸佛體性，人性跟佛性是一體的，這個體上沒有人也沒有眾生相，沒有我相、人相、眾生相、壽者相。有這四相可見嗎?眾生性、佛性是一個，性體只是一。所以我們布施只是供養，於你這虛妄的假心、妄心有東西南北。有什麼叫合理的?有什麼叫不合理的?你分辨它的大小長圓，施捨一個眾生，一百個眾生，一萬個眾生，全是眾生。一個跟萬個全無分別，我要供養一萬個人比那一個人功德大的多，供養一個人功德能大嗎?但是你已無別心，不生妄心，一個人比那一萬個人功德還大。什麼原因?大家去參去吧!
在理上任何事物都不存在的。理上本無，在事上具體的就有了。你分別這是南方、東方、北方，但虛空有分別嗎?有什麼南北東嗎?形容我們的自性、它是沒有障礙的，不分南北東西的，就是這個含義。拿這虛空來作比較，讓我們在一切事物上，法界性，像虛空一樣，廣大如法界，究竟如虛空，就這個含義。
因此，佛說完這個就要他如理的見真實相。佛就跟須菩提說：於意雲何，可以身相見如來否?前文所講的是不可住相，佛又怕人家懷疑，那既然不住相了，還要成佛做什麼，成佛有相沒有?佛相跟人相有區別沒有?因為佛恐怕眾生有這個懷疑，所以佛就問須菩提。說你怎麼想的?可以身相見如來嗎?問須菩提。色身都是有相的，法身是無相的，色身是四大和合的，是父母所生的身體，是我們肉眼所看見的。
法身可沒得形象。法身大小長短方圓，青紅赤白有嗎?法身沒有一切相貌的，不是肉眼所能見到的，慧眼才能見到。慧眼才能見到佛的真正的法身。佛的法身不是色相，也不是青紅赤白，是見法身如來，法身的量有好大，虛空有好大，法身就有好大。
因此佛講佛身來問須菩提：你是不是以色身來見如來?看見如來三十二相?因為凡夫都有色身，你看如來是不是也這樣看呢?須菩提就答佛所問：否也，世尊。不可以身相得見如來。色相不能見如來，什麼緣故呢?那個時候須菩提已經相當開悟了。說了很長了么，辯論了很多了。他知道什麼呢?佛所說的身相不是身相，佛所說的身相既非身相。佛說你說對了。
佛就告訴他說：凡說有相，皆是虛妄。只要有相法都不是真的。什麼才是真的呢?要見諸相非相，才能見如來。色身就是有形有相，我們現在色身眼六識，法身是性，一切的善惡是法，不是肉身的相。他不由於色身、法身，若是轉了色身，什麼都刪除了，法身清凈，色身也不會做惡去。凡夫，就是我們這些個凡夫，在迷的人，只見到佛的色身，只見一切的色身。所以見色，有形有相的。他不能見到無相的法身，這個問題是形容詞。
我們前頭講布施，有執著心的，有形有相的，他能夠行無住相的布施嗎?他能夠行平等心嗎?不能夠。為什麼?他有分別心，有色相，有多少、大小、長短、方圓。
因為他有這個分別心，以為供養諸佛的功德大。他施捨給窮人——那些個是造業的眾生，他該受報，他造了業了他該受，以為功德小，他這樣的心情，能夠把諸佛跟眾生平等嗎?但是，佛教授我們，眾生心，眾生的法身跟佛的法身無二不別，眾生心跟佛心只是迷悟差別，原本一心，迷了就是眾生，迷得深，墮落就深，迷得淺墮落就淺。當你行無住相布施的時候，把一切眾生看成與諸佛平等。
平等，因為咱們這裡講的是般若波羅蜜經，可是在般若波羅蜜上的平等;平等，因為一切眾生的真性跟佛的佛性同一體故。眾生的心性真性本來是清凈的，沒有穢也沒有垢。是沒有垢穢的，也是具足的妙用，只是在迷，這叫在纏真如。真如在纏，沒有顯現。如來，是出纏真如，如來顯現的是化身。因此來說一切諸相，佛身也好，眾生身相也好全是虛妄的，不是實在的，所以你能夠見到的諸相，一切假相，知道它是非實的。要明白了佛所教授我們的無相真理，無相才是真的。
須菩提向佛言：世尊啊，頗有眾生得聞如是言說章句，生實信否?世尊像你說的這一段話，眾生能信嗎?有沒有眾生，聽到如來的教誨——這些言說章句，他能生起來真實的信心?能嗎?
這是須菩提反問佛說，有沒有這類眾生，聽到佛說這些言說章句而生起實在的真實的信心?能信與不能?這是問話。須菩提聽到這個他有疑惑，他說，佛說你說這個法，眾生能進入嗎?這種法是甚深難解的，那末法時代的眾生，根基下劣，智慧咸少，怎麼能信入呢?這是須菩提懷疑。事實呢?事實還是有信入的，像我們大家都信，起碼能信，因為佛說的是真實的。佛告須菩提，莫做是說，你這個說法不對，如來滅後，後五百歲——如來滅度之後五百年，就第一個五百年。
佛滅後五百年，這個時候有持戒的，有修福的，能於此章句，能生信心，以此章句能生信心，以此為實。但是，能信的這個人，不是於一佛二佛三佛四佛五佛而種善根的，這是善根很深厚的，它已經於無量千萬佛所種諸善根。說這一類眾生，他是在無量千萬佛所種下的善根，他對這種甚深的法義，能夠信，雖然其義甚深，這叫空義，能夠信空義，不懷疑。
須菩提問，像這種真正的空義，實在信解的人很少了，恐怕在這裡沒有。佛跟他說：不然。在我滅後五百世，有持戒律的，修福德的，他在我這個章句能生信心，以此為實，他認為這個是真實的，那麼這個人，也不是普通一般的沒聞佛法沒種善根的人，說這個人不是於一佛二佛三四五佛種的善根，他經過千萬佛所所種的善根。
須菩提問：見如來的是非相見如來，不是從相好上見如來，所以須菩提生了疑惑，說這種道理甚深，是不是生信的人很少呢?因為實信的眾生，他是在遠佛法當中，不是契合實相的，在末法當中，契合實相的很少，實信的人很少。佛答復他，佛滅後五百年，有些持戒修福的人，他還是能生起來真實信心，真實地信。為什麼?
這個能信的人是善根深厚的人，不是一生兩生，它已經在千萬佛所種了善根，但是這個說的時間是在佛滅後五百年，現在我們這個時間，佛滅後兩千五百多年了。在我們算的時候，記載上是三千多年了，實際上從印度算起的是佛滅度後兩千五百多年，現在是五個五百年過了，是不是還有信金剛之法的，實信稀有之法的，就像我們大家，現在信不信?
若沒學習的時候，或許信中還有迷惑，但是我們要把金剛經講完了的時候，我想我們大家對金剛經的信心，能升起的。那我就要求，在我們講金剛經的時候，希望大家都能如是信解。如是信解，就說你要產生真正的正信，從體上去信，不是生滅現相上去信，我們的體是無生無滅的。
但是我們現在距佛的時候已經是兩千五百多年，另一個計算方法，已經三千多年。我看我們這記載上，或者什麼標字記載，都是三千多年，在世界公認的佛滅度後兩千五百多年，在這個時間，現在能夠有機會、有因緣，大家共同來學習金剛般若波羅蜜經，已經很難的，能有這個機會學習已經很不容易了。
