不論你覺察的對象是什麼，你都會覺察到苦、無常、無我以及相似相續。這些是佛法的見地，同時也是萬事萬物的基本特徵。——希阿榮博堪布《前行筆記之耕耘心田》
文：希阿榮博堪布
正念的修行可以以一切經歷為觀照對象，但這並不意味著我們可以不經過任何心靈訓練，自然而然地掌握正念的要領，原因很簡單，我們的心不夠敏銳，心力不夠強。
我們稍加觀察就會知道，自己絕大多數時候都是被情緒、念頭推著走，它讓你朝東，你就朝東，它讓你朝西，你就朝西，完全做不得自己的主。而情緒又在隨著外境不停地變化，忽喜忽悲，得失同憂。你想暫停，哪裡停得下來，甚至你根本都不知道自己是不是在散亂。我們需要藉助一些方法，比如靜坐、持咒等，來訓練自心。
靜坐的目標不是壓制念頭，強迫自己什麼都不想，實際上那也做不到，大多數人剛開始練習靜坐時，很可能比平時更加心煩意亂、妄念紛飛。
現在這個時代，信息、互聯、新技術等等，給人內心帶來的一個影響就是你需要面對越來越多、越來越快的變化，所以人會很焦慮、很不確定，因此也很忙碌，總怕跟不上變化的節奏。
而靜坐首先讓人學習的是以不變應萬變，不管外面發生什麼，也不管腰酸背痛、心亂如麻，不管自己有多想去做點別的什麼，全不去管，你只坐在那裡不動。
雖然起初你也只是痛苦萬端地坐在那裡，看上去似乎還不如跳起來去做點別的事，但慢慢你就會發現以前自己不曾注意的很多東西，比如你會看到自己多麼軟弱，沒有自由，想安安靜靜坐三分鐘都做不得。你會看到自己習慣性地忙於應付又亂作一團，其實並不是所有事都必須立即去回應的，不去理它也沒什麼大不了，天不會塌下來。你會看到自己心裡的念頭此起彼伏，然而多麼強烈的念頭也只是一副空架子，只要你跟它對峙片刻，不跟著它走，它就當場消亡。
如是種種。
在藏地，傳統上我們開始學習靜坐時，會先藉助數息法讓自己很快安靜下來。依毗盧七法把身姿調整好，之後通過鼻子排濁氣，再在菩提心的攝持下念上師瑜伽。之後盡量深長地呼吸，心中默數，一呼一吸為一次，七次為一組，至少做三組。隨著呼吸變得緩慢均勻，內心也靜下來，念頭逐漸減少，最後基本上只剩下數數的念頭。
這時，溫柔地覺知你禪修的對象，可以是呼吸，可以是聲音，可以是身體的某種知覺，內心的某種感受，或眼見的某個影像。
緣眼識修寂止，對初學者而言會更容易些。就是把注意力集中到眼前一個固定的物體上，一顆石子，一小塊木頭或是一粒米。目標物越小越簡單越好，因為那樣比較容易集中注意力。
如果條件允許，也可以在面前擺一尊佛像或一張唐卡，把意念專註於佛像眉間的白毫或佛像心間，逐漸不再有念頭。這時與之前數息不同的是，數息到最後仍然有數數的念頭，而這時心裡沒有念頭。盡量安住。念頭再次生起時，再重複練習。等安住的能力較為穩固之後，可以在安住的當下，覺知一下心的狀態。
若是以內心的感受為禪修對象，那麼當心裡油然生起恭敬、感激、歡喜、懺悔、悲傷或者怨恨、貪執等感受，不必評判，只是去感受去觀照，像一支手電筒筒照著物體。當你發現自己又隨著念頭跑開了，溫柔地把注意力帶回來。自始至終，接納發生的一切。
無論是以哪種方法禪修，都需要不斷串習，只是偶爾為之，是不會有什麼體會的。
在心之外並沒有一個叫「平靜」或「安寧」的東西，你可以去得到;也不是你在內心種種情緒煩憂之上再通過什麼方法獲得一種所謂「安寧」的狀態。
前一種情況是，你認為是外面的某種經歷、遭遇、人、事、物讓你痛苦、煩憂，不得安寧，你總認為等辦好那件事，得到那個東西之後，自己自然就心安，但真到那時候，又會有新的麻煩。煩惱無盡，永不暫歇。我想你一定無數次地經歷過如願以償之後幾乎是無間生起的憂惱吧。
第二種情況是認為安寧與自心的情緒反應模式無關。這也是為什麼我們忙於「修行」，內心卻依舊脆弱、慌亂、狹隘、煩惱不斷的原因。
我們很少關注自己對狀況的反應模式。而把自己帶回當下，與直接經驗聯結，使我們有機會去做這件被忽略的事。更重要的是，我們可以經由這一訓練帶來的洞見，去改變自己長期以來種種頑固的反應模式。
