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現在太多學佛的人，犯了一個嚴重的錯誤。包括年輕的比丘和比丘尼，只研讀課本、經書和思想。結果他們除了學會少許的知識，和拿到文憑以外，一無所獲。
過去，新剃度的人剛一踏進寺院，就立刻被安排到茶園里，學習全神貫注地拔草、澆水和種菜。目的是為了提醒他們在穿衣、洗手、過河、擔水、早晨起來穿鞋、幹活的過程中，能夠始終如一地練習覺照。只是到後來，他們才開始研讀經論、參加集體討論，和私下同禪師交往，即便是這個時候，學術研究，仍然是和修行活動同時並進的。
我們過著非常忙碌的生活。即使我們不像以往人們那樣，不得不幹很多的體力活兒，我們看起來似乎仍沒有足夠的時間屬於自己。人們常說他們沒有足夠的時間吃和呼吸，我理解他們。在我看來，這是真的。關於這一點，我們能做些什麼呢?我們能用雙手抓住時間，讓它慢下來嗎?
首先，讓我們把覺照之火把點燃，然後再學習如何在覺照中喝茶、吃飯、洗碗、行走、工作和坐卧等。
我們沒有必要被環境拖著走。通過覺照，我們日常的每一個動作具有了一種新的意義，我們發現，生命是一種奇跡，宇宙是一種奇跡，我們自身也是一種奇跡。
當我們被煩惱和絕望侵襲的時候，我們可以反問自己：「我剛才做什麼來著?我是不是在浪費我的生命?」這些問題會立刻把我們的意識重新點燃起來，讓我們重新注意我們的呼吸。
微笑將自然地流露於我們的唇間，我們工作中地每一秒鐘將變得生機勃勃起來。
有一位政治學教授，問我打坐的時候想些什麼。我告訴他：「我什麼也沒有想。」我說我只專註於事物的生滅來去。他似乎有些懷疑，但是我說的是實話。
禪者不是思想家。禪者不需要做腦力勞動，相反，禪者要讓心靈休息下來。梵文中的菩提(buddh)，意思就是覺醒。一個覺醒的人就被稱作佛。
佛就是永遠覺醒的人。
我們偶爾也清醒，所以我們是「不時佛」。
正念，是要我們時時刻刻、分分秒秒都要知道當下有什麼，發生什麼，那麼我們就會在當下欣賞到月圓、藍天、柏樹的美妙。
在日常生活中，我們很容易流失在妄念中，會為未來憂慮，被貪、嗔、痴迷惑，認識不到當下的美妙。
試著想一下，如果有三十個人觀賞美麗的落日，究竟會有多少人，能真正欣賞到這其中的美妙呢?
如果你只是站在那兒，讓念頭流失在憂郁、嗔恨中，就不能欣賞到日落之美。要享受美妙的日落，必須切斷念頭的過去與未來，讓念頭融入當下。
有一天，佛陀在他的弟子面前手拈一朵花，他的弟子非常想知道佛陀的本意，他們的念頭就流失到妄想當中去了，卻無法體會佛陀的本意。
但是有一個人，他當時沒有拚命去想，因此他明白了，佛陀手中的一朵花的深意，他就是大迦葉尊者。
因此當有人，手裡拿一樣東西讓你看時，表明他想讓你看。如果你能夠不讓念頭流失在過去、未來中，那麼你就會欣賞到，他要你看的東西;否則，你就不會欣賞到任何美妙。
正念：就是打掉妄念，讓心在當下。佛說：「過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得，生命就在呼吸之間。」以正念來修行，即以正念來體會生活的當下，將正念融入生活。
曾有一個小沙彌，不想以正念來觀照事物和自己，而他卻想真理是什麼，開悟是什麼。他不想去觀照自己及周圍的事物。
當他飲茶時，他不去想他正在飲茶，而是想其他的東西或者事物。當他看到月圓時，也不去深入體會，不去觀想，因為在他的腦海中充滿著妄念。
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他想開悟，但他的方式是經由思考、概念、語言、文字這些名相來琢磨，所以他根本是時時在錯過，而沒有辦法去接觸事物的本來面目。
要了解佛是什麼，真理是什麼，就不要去執著於概念、思維、觀念。
很多學佛法的人喜歡觀念、概念這些名相，而不喜歡親身去體驗，去修證，因而無法真正深入觀照自身及事物的本相。
在我們修行的道場，與一般人的生活一樣，有掃地、吃飯種種事情，不同處是以正念來做。
吃飯時以正念來吃、來體驗，要體會涅槃、佛性，並不是非要到禪堂，才能實際體會，其實，在生活中，處處都可以體會。
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-02-
江湖上，總有關於佛教的各種傳言
你信過幾條?
最寶貴的權益，是真理
最致命的假貨，是邪說
打假1
迷信是對一個事物盲目、迷惘的信心。在這個時代，存在迷信的現象不足為怪。
而缺乏智慧者，不必說一般世間人，即便在科學工作者中也不乏其人，比如不懂科學的真實內涵，卻一味崇信科學，這就是一種迷信狀態。
西方的一些名人，像尼采和弗洛伊德，都承認自己早年迷信過。他們所謂的「迷信」並非指信仰宗教，而是在人生觀上有過迷失。
當然，也有人對宗教盲目相信，但這隻是個別人的狀態，不能代表整個宗教就成了迷信。
像中國的三大主流宗教——儒教、道教、佛教，大家如果去認真了解，就會知道它們並非迷信，只不過後來的信眾對教義沒有真正理解，或者理解有所偏差，就會出現一些屬於迷信的民間行為。
歸根結底，是否迷信跟人的智慧密切相關，如果智慧沒有達到一定高度，行為就很可能帶有迷信成分。
所以，即便在信仰科學的時代，迷信現象也在所難免，而且不僅普通人群中有，高層次的人群中也存在。
打假2
提到佛教的無常觀，有些人覺得是一種消極，是沒有勇氣面對現實。這其實是一些電影、電視里的不良信息給人留下的錯誤印象。
說實在的，假如一個佛教徒，對生老病死這些人生中最大的事，比如無法醫治的疾病、無法挽救的死亡等，都有面對的勇氣，那對其他生活問題會怎樣?我想，沒有他面對不了的。
生活中的感情、財富、地位都是不穩定的，不論現在看上去有多快樂，無常隨時隨地都可能發生，並帶來很多痛苦。
而刻意壓制、逃避，對我們沒有絲毫的幫助。
誰都無法真正逃離痛苦。但是，如果經常思考生活的本質，我們的心會逐漸堪能，從而不再受到嚴重的傷害。
其實，痛苦是一個很好的老師，可以在日常生活中，為我們帶來寶貴的學習機會，增強我們的心力。
修行人也會遇到痛苦，但修行人不會把痛苦執為實有，反而將它轉為道用，即便面對親人去世，也不會像普通人一樣脆弱不堪。
打假3
有些人受電影、電視的影響，生活中發生變故，或者跟家人吵架，就哭喊著要出家，好像萬念俱灰、走投無路的時候，就要到寺院里去。
要觀察至少四個月或者四年，等憂愁完全平復後，如果還矢志出家，才能得到開許，進入僧團。這方面有嚴格的規定。
比如，認為和尚一定要住在深山老林，與世隔絕，不能出現在城市。
雖然有些出家人的確選擇終身住山、閉關修行，但在很多佛經中，也勸導出家人前往城市，為有緣眾生說法施教。
還有人對佛經望文生義，提出種種質疑：「佛教不是說『色即是空、空即是色』嗎?佛教不是講看破一切嗎?你為什麼還要吃飯、修行呢?」像這些，都是沒有正確理解佛教教義所致。
佛法廣博而深奧，並非一兩句話就能代表全部，也並非依文解義就能夠通達其中義理。
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打假4
出家人是寡情絕義
因為這部電影讓他覺得法海是一個很殘忍的人，不講情義、不懂恩愛，而所謂的慈悲，也是在破壞家庭，所以對佛教自然有一種非常負面的看法。但經過長期研究之後他才明白，原來歷史上的法海禪師並不是這樣的角色，過的也並非這樣的人生。原來有些電視、電影，會給人們帶來負面的信息和能量。
藏地著名學者根登群佩說過：「佛教的特點，不是處處發動戰爭，用武力征服整個世界。而是以連螞蟻都不殺害的行為，感動了整個世界。」這種博愛，無論是誰都會嘆服。
而最高的慈愛——出世間的大悲心，不管對什麼眾生，人類也好、動物也好，只要他有苦樂的感受，都要去幫助。不僅範圍是無限的，時間也是無限的，並不是今天幫了，明天就不幫。這樣的愛可以稱之為大愛。
世間的愛是：你愛我，我也愛你;你不愛我，我會恨你。它有條件。
而出世間的愛是：你愛我，我也愛你;你不愛我，我照樣愛你。這對一般人來說，很難做到。
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打假5
有人覺得佛教主張苦行、剋制慾望，這跟現代社會的主流思想是沖突的。但實際上，佛教並沒有要求人人都去苦行。
這個時代，物質的發展日新月異，佛教對此也非常讚歎。但在佛教的某些教義中，為了剋制過度膨脹的慾望，仍然會教導人們修持苦行。就像教育孩子的過程中，有些父母不給他買名牌衣服、高檔手機等奢侈品，而要他刻苦學習，這樣長大後才有出息;同樣，在佛教的《毗奈耶經》等小乘經典中，為了剋制重大的貪欲，而提倡知足少欲、勤儉節約，乃至行持頭陀行，這也是引導弟子修行的一種方便。
作為心懷利他的大乘菩薩，如果沒有對財物的貪心，即使坐擁金山銀山也是允許的。
所以，佛教有不同層次，就像心理學有種種分支一樣，不能把佛教的教義狹隘化。
打假6
安忍是懦弱、好欺負
很多人擔心，現實生活中，當別人對自己無端加害時，如果按照佛教的方法修持安忍，會被身邊人看成膽小怕事、懦弱無能，甚至對佛教徒或佛教也產生邪見。
但實際上，不管從歷史上看，還是回顧各自的人生，你會發現報復、對抗不一定能換來真理。
如果能安忍，今生的很多機遇會紛至沓來;
如果不安忍，一定要報復，或許報復之後，你會更加懦弱。
勝利有兩種，一種是以毒攻毒，而另一種，是用順應真理的方式去戰勝。對此，我們要用智慧來選擇。
雖然很多人的價值觀都是：「別人害你，你就要害他。」大家從小也被灌輸過這樣的思想，或者被教育說：「不能總是幫助別人，否則會變得軟弱可欺。」
但到底是不是這樣?你需要觀察。
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打假7
對於佛教的「五戒」，初學者也經常疑惑，這會不會限制了自己的幸福?但其實，五戒並不是一種束縛，而是兩千五百多年前，人類比較高的一種道德規範。即使對現在的人類，不管東方還是西方，我覺得也很需要。
五戒里，首先不能殺人。這是每個國家都禁止的。然後是不能偷盜。偷東西的話，在哪個國家都要承擔法律責任。還有不能邪淫。這種家庭觀念，對每個在家人來講，也是很重要的，如果違反了，家庭關係會不正常。
再有不能打妄語。打妄語就是現在說的騙人，我們不能說謊、欺騙。最後是不能喝酒。這對自己的精神和身體健康有害，對工作和生活也有影響。
五戒一個都不守的人，在世間生活一定會有麻煩。所以我不覺得這是對幸福、自由的一種損害，在全世界任何國家，通過它，人們的見解和行為，會越來越高尚。就像一個學校有學校的制度，一個國家有國家的法律，一個民族有民族的規範，五戒也是全人類共通的道德底線。
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打假8
因果輪回不存在，因為看不到
一、現量。
對於比較明顯的事物，我們的眼識等五根識，在無錯亂的情況下可以直接感知，比如，眼見色法、耳聽聲音、舌嘗味道，以此就可以確定色法等存在。這種證明方法非常簡單、直接。
二、比量。
比量和現代邏輯學中的三段論極為相似：三段論是依靠大前提、小前提引出結論，或者通過已知的理由推測未知的法，而比量也是運用能立根據推出所立的結論。
打個比方，假如我沒有去過美國，那麼通過詢問去過的人，依靠對方的可靠語言來推知美國的存在，這就是運用了比量。
很多人覺得「凡是看不到的，肯定不存在」。
如果明白比量的道理，就知道這種觀點並不合理，有些事物雖然沒有親眼見到，但是運用比量可以證實，那麼也可以確定它們真的存在。
三、教量。
對於非常隱蔽的事物，比如光波、原子、誇克等等，可以依靠專業人士的語言來證實。
對世間的一些專業領域，非專業人員知之甚少，專業人員則了如指掌;同樣，六道輪回極為隱蔽，超越一般人的認知范疇，但是佛陀悉知悉見，因此可以依靠佛陀的教言來證實其存在。
而六道輪回與業因果的道理看似簡單，真要生起堅實的信心，也要下一番功夫——至少十到二十年中不斷學習相關教理，才能真正明白。
打假9
總有人說：「佛教不是放下一切嗎，為什麼還要行持善法、拚命修行?太執著了!」
我先問一個問題。比如你想過河，需要一條船，但到了河對岸，肯定要丟下這條船才能上岸。你說這條船，到底要還是不要?
其實，等你修行圓滿、達到最高境界的時候，的確一切執著都要放下，就像上岸後不再需要船一樣。
如果一開始就放下船，怎麼過河?如果中途放下船，在江心就更危險了。
就連佛陀自己，在沒成佛之前那麼長的時間裡，也是行善斷惡、積累資糧，從來沒有放下過。直到最後成佛了，才放下一切執著。
打假10
我去美國、德國的一些學校時發現，那裡很多教授學習佛法的精神，令我這個出家多年的人都十分欽佩——他們付出了非常多的時間、精力、財力、物力，甚至把家中的重要之事暫時擱置，而到其他地方參學，在參學過程中還學會了當地的語言。
憑借著精進、嚴謹、科學的態度，他們對於因明、中觀等甚深道理都非常通曉。
與這些人形成鮮明對比的是，個別佛教徒的學佛卻淪於形式——開法會時就背著包、拿著轉經輪趕過去，平時既不看書，也不修行，雖然已經皈依一二十年了，但對於三寶的含義，還是懵懵懂懂。
這種「形式化學佛」的現象需要斷絕，否則，佛教會被毀壞——不是唯物論者，不是其他宗教徒，而是一些盲目無知的佛教徒會葬送佛教的前途，因為這些人不具備高尚的人格，不了知佛教的道理，由此會使其他人認為佛教是一種迷信。
曾經，「迷信」是一個非常泛濫的詞。而如果人們不愛學習，迷信在這個時代將依然存在。
-03-
罪惡莫過嗔，難行莫勝忍，
因而作為大乘行者，我們一定要要依靠眾多道理，千方百計努力修持安忍的法門。
眾生相續中經常產生五毒煩惱，但在所有的煩惱當中，嗔恨心的損害最嚴重，它不僅能讓我們今生中身心非常痛苦、來世感受惡趣的苦果，還能將以前的善根摧毀殆盡。
就拿貪心來說，如果你對某人生起猛烈的貪心，戒律雖然可能不保，墮入惡趣的苦果也無法避免，但千百萬劫所造的善根是不會摧毀的。
同樣，邪見也是相當可怕的煩惱，能將自己的戒律破壞或者善根中斷，但它不可能摧毀以前的善根。其他的嫉妒、傲慢、愚痴等煩惱，更不具備這種功能了。
因此，小乘中經常講：「生一百個貪心，也不如生一個嗔恨心厲害。」
為什麼嗔恨心這樣厲害呢?
因為它跟大乘的大悲心直接相違，我們相續中若有了嗔恨心，就不可能用大慈大悲來度化眾生。
大乘佛法的主要目標，就是利益眾生、幫助眾生，可是有了嗔恨心的話，不但不願意利益眾生，反而想害眾生，或者用各種方式來損惱眾生，此舉與大乘教義完全相違，因此在所有的煩惱中，再也沒有比嗔恨心更重的了。
以前我們曾講過，龍猛菩薩在《大智度論》中說，諸罪惡中，殺生最嚴重，這是從眾生生命的角度來講的。
但若從摧毀善根的危害性而言，無有超過嗔恨心的了。
有了嗔恨心以後，不但要害眾生，還會殺害眾生，並摧毀自相續的一切善根。
漢傳佛教的智者大師等高僧大德，對摧毀嗔恨心的教言竅訣非常重視，《佛遺教經》等大乘經典中，也對嗔恨心的過失有過描述。
所以，一切罪惡當中，嗔恨心最可怕。
「難行莫勝忍」，世上有各種各樣的苦行，如外道依靠五火、絕食等無意義苦行，佛教中守八關齋戒以及為了修法的苦行，但是比較而言，這些苦行都不是特別痛苦。
一個人為了獲得成就，在修法過程中沒吃沒穿，過一些艱難貧困的生活，並不是特別困難。
就是當我們遇到無法安忍的對境，比如有人無緣無故對你毀謗、加害、羞辱，或通過各種方式來危害你，那個時候修安忍是最困難的。
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此外，還有一種安忍是，如果你的根基不成熟，遇到甚深法門時，由於自己很難以接受，也會產生各種邪見。
了知了這些以後，我們要學會不為嗔恨心所染污，遇到容易生嗔恨心的對境時，要盡量地學會修安忍。否則，果報是非常厲害的!
若心執灼嗔，意即不寂靜，
如果懷有熾燃的嗔恨心，那麼就會心煩意亂，不可能處於平靜的心態中，這樣一來，想獲得安樂也非常困難，以致於煩躁不安，夜不成眠。
假如心裡燃燒著嗔恨的火焰，就像身處火坑中一樣，一剎那的快樂也是沒有的。
按照《俱舍論》的觀點，一個人若產生嗔恨心，他的意識不會有歡喜心(喜)，他的根識不會有快樂(樂)，也就是說，心態完全處於痛苦當中。
包括他的面目也顯得極為醜陋，整個人的情緒處於狂亂狀態，經常對外境表現出不滿。
有些人如果跟別人吵架，心裡產生嗔恨，當天就飯也不想吃，事情也不想做，說話也是特別沖。別人若給他打電話，他也是無緣無故就「啪」——，把電話給掛了，我們就知道今天可能有誰得罪他了。
這種人不僅白天不快樂，晚上睡覺也是不安心，即使睡在珍寶的床墊上，也是一直滾來滾去、輾轉難眠，非常痛苦。
有些道友在辯論、討論的過程中，也不應該互相生嗔恨心，不然，若在那種心態中死去，果報是相當可怕的。
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《極樂願文大疏》中說：以前在佛陀時代，有兩位比丘為了佛法的法義而展開辯論，最後雙方惡語相譏，互不相讓。
年青比丘對年老比丘說了許多粗言惡語，以致年老比丘懷恨在心，氣憤地回到自己的住處，閉門不出，最終死在那間房屋裡，並轉生為一條毒蛇。
佛陀知道情況後，先派阿難去告訴它：「你曾於佛陀教法中出家，本可獲得解脫，但如今因生嗔心而轉為毒蛇，你應向所嗔的這位比丘道歉。如果還繼續嗔恨，將墮入地獄之中。」
但是毒蛇不肯出來。佛陀又命目犍連尊者去，同樣轉述了佛陀的話。然而，那條毒蛇還是不願出來懺悔。
後來佛陀親自帶眷屬來到毒蛇處，對它進行了嚴厲的呵斥，講述了嗔恨心的許多過患。聞後，毒蛇生起真實的後悔心，和年青比丘互相作懺悔後，在歡喜心和信心中死去，死後轉生到三十三天。
像他那樣戒律清凈、精通三藏的比丘，尚且由於嗔心而轉生為毒蛇，我們這些毫無功德的人就更不用說了。
所以，平時道友之間不要隨便以惡口相罵，即使自己的有些觀點別人不採納，也用不著特別生氣。
最近我聽說有些道友在討論時，經常有吵架的現象，辯論的過程中也經常說些不太愉快、不牽涉法義的話語，這是非常不合理的。
辯論有辯論的一種技巧，沒有必要說些亂七八糟的語言來刺傷別人，這是一種愚者的相，而且果報也非常可怕。
如果不管是白天晚上，心態始終處於一種嗔恨的狀態中，據醫學實驗證明，這種人很容易患高血壓、心臟病、精神分裂症等諸多疾病。因此，自己的心態保持快樂平衡，這是非常重要的!
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-04-
懺悔固然重要，但是它就像你在種莊稼時先要開荒除草一樣，為的是收拾出一塊可以種莊稼的地，之後再播種，還要灌溉，才能收獲。
可是我看到很多的佛弟子，只知道懺悔自己累世的業力，卻不知道或者不敢發大願，也不去做功德!
跟別人說起自己是佛教徒都不好意思，更別說引領更多的人修行了!
其實讓別人皈依種下成佛的種子，是最大的布施，也能累積你的福慧資糧!
修行人為什麼要懺悔?在世俗中犯錯，輕則認錯檢討就可以，重則觸犯法律被判刑坐牢。
而有些行為不但觸犯世間法律，同時也犯了佛法中的戒律，因此不但要受國家法律的制裁，還會受因果定律的制裁。
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有的只犯了佛法修行上的戒律，雖然和世間法律無關，但如果不懺悔，會對自己的修行慧命、生死輪回和究竟解脫有絕對的影響。
所以，一個真正的佛教徒，要比沒有學佛的人更加註意自己身口意的清凈，才能走上修持成就的道路。
如果一開始就忽略了自己身邊，正處於苦難中的人，而看似很偉大地講一個廣闊的菩提心，從遙遠的廣大眾生做起，那是不恰當的，也是很不切實際的!
否則，無論念了多少遍《父母恩重難報經》，或修了多少遍《大圓滿前行》，做了多少懺悔和迴向，如果沒有從心裡真正感受到這些恩德，那一切修行就只是限於外相而已，是沒有辦法產生真實效益的。
因為明白什麼該做，什麼不該做，就會捨棄一些走偏的朋友，放棄那些不良的地方，不去接觸，就會避免很多不好的事。
當一個人不斷累積福報，懺悔罪業，禍患自然會遠離，好事自然常能遇到。
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