你念佛，就學佛的慈悲，念法，就修柔和忍辱衣;念僧，就修諸法空為座，能這樣子，這就是忍!
處眾無所畏 廣為分別說
若說此經時 有人惡口罵
加刀杖瓦石 念佛故應忍
「若人說此經，應入如來室，著於如來衣，而坐如來座」：釋迦牟尼佛對藥王菩薩說，假使有人在我滅度之後，想要為人解說《法華經》，他應該先進如來所住的房子里，穿上佛所穿的衣，坐到佛所坐的座位上，然後「處眾無所畏，廣為分別說」：處於大眾之中，毫無所畏，不會被大眾這種威德所壓住;所以在任何的場合裡邊，都無所恐懼，那麼來為眾生廣說這部《法華經》。
方才所說的「入如來室」。什麼是如來室?「大慈悲為室」：並不是說佛所住的房子謂之「如來室」，這是大慈悲心;你能有大慈悲心，發願廣度一切眾生，令一切眾生都離苦得樂，了生脫死，早成佛道。
慈悲，就是一株草、或者一棵樹，也不忍把它折斷;或者一個小蟲子、一隻螞蟻，甚至一隻蚊蟲，也不傷害它，這都是慈悲心。好像我們在佛教里放生，這個放生也就是本著你的慈悲心，來做一件事情。你真正有慈悲心，和萬物都同體了。
前邊我們講「無緣大慈，同體大悲」，我們和眾生，都是同體的;眾生在不自由的這種環境裡邊，我們都應該幫助它，讓它得到自由。所以在昨天我們放鴿子，不論它是我過去生的父母，或者兄弟姐妹、六親眷屬，我們就本著這種慈悲心，看見眾生受苦，看見眾生沒有得到自由，我們就應該幫助它，讓它得到自由，這就是慈悲心。
慈悲心不是對這種事情我慈悲，對那種事情我就不慈悲;要有廣大的慈悲心，這「廣大慈悲心」，是對一切眾生都要有慈悲。不是對人行慈悲，對畜生就不行慈悲;或者對畜生行慈悲，對人就不行慈悲。這個慈悲，是包羅萬有的，把法界都包括到這個慈悲心裡邊;所以才說如來室，就是個大慈悲心。
「柔和忍辱衣」：著如來衣，如來衣就是「柔和忍辱衣」;柔和，就是不強硬、不剛強。在《地藏經》上說：「剛強眾生，難調難伏。」「柔和」就是對「強硬」來講的，柔和忍辱是最妙的一個法門，所以在六度的第三度，就是忍辱。
「生忍」，一切眾生，他對你好不好，你都可以忍，忍人所不能忍的。所以出家人就要修忍辱行，忍飢、忍渴、忍風、忍雨、忍熱、忍寒，一切都要忍;這是出家人行這個忍、修這個忍。因為你柔和忍辱，這就好像衣服似的，這就譬喻是「如來衣」。
「法忍」，學習佛法，有的人嫌佛法太多，不能忍了;有的人又嫌佛法太少，也不能忍。所謂不能忍，是心裡不平安。什麼叫法太多，他不能忍?說是我學了這么多佛法、念了這么多經、學了這么多咒，學了這么多，總還有很多，學也學不完;就想要不學了，不能忍了。有的覺得少的，就說人家學那麼多，我學這么少!心裡也就生出一種著急的心。你有這種著急的心，這也叫不能忍。你對佛法要有一種忍力，修，要「行其所無事」;你學就是學不要著急，也不要想得太多。你這一著急，都是妄想;你這一打妄想，把什麼佛法，甚至於你學會的，也都忘了，這就不能忍了，沒有法忍。
又要有「無生法忍」，悟無生法忍。無生什麼呢?無生你的無明，不生無明了!忍，就是忍可於心。無生法忍，就是你將要得到佛法的時候，那時候是很難忍的。
譬如人要開五眼的時候，有很多的境界令你很不舒服，有的時候頭就痛起來了，有的時候又覺得眼睛也看不見的東西;在這個時候，你要忍著。所謂「忍」，就是痛你也不要覺得痛，不舒服也不管它;修這無生法忍──沒有法子忍，還要忍。說我真是忍不了了!
你忍不了了，你就不能開悟。你要能「忍了」，不要「忍不了」;你那兒一著急、一有脾氣，那就不能「忍了」了。這無生法忍，是無論什麼事情都要忍，能忍的也要忍，忍不了的也要忍。
「諸法空為座」：你看看!學佛法，還要把佛法忘了它。人也空、法也空，也沒有人、也沒有法了。
你切記不要生出一種的自滿的心：「你看我啊!我現在會講《楞嚴經》，也會說《法華經》，《金剛經》那更不用提。我學這么多的佛法了，比旁人都高超了!」這就沒空了，這就被法障了，不單學法你沒有得到智慧，你還障住了!
法障，也叫法執。你對人就有個我執，對法就生出法執，生出一種執著了;有所執著，你這就不能得到「諸法空為座」。根本這一切法，都應該諸法空為座;你能得到這個法空，就得到這個好處了。
「處此為說法」：你坐到這諸法空座上，不要有人相、我相、眾生相、壽者相。
這個大慈悲，就是個住的地方;所以我們出家人，要以大慈悲為我們住的地方。柔和忍辱，像我們的衣服似的，我們拿它天天穿到身上，修這個柔和忍辱。能明白「諸法空相」，所以《心經》上說：「舍利子，是諸法空相，色不異空，空不異色。」說法還不要執著法，要以法空為座;要坐到這個法空座上來說法。
「若說此經時，有人惡口罵，加刀杖瓦石，念佛故應忍」：如果你正在講說《法華經》的時候，來一個人就把你罵一頓。這《金剛經》上說得很明白：「若有人讀誦此經，若為世人輕賤，彼人先世罪業即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」
所以做法師，有的時候遇著這種逆緣，也有人毀謗的;就是毀謗，也不動心，也不能就和人家發脾氣。甚至有刀加到脖梗子上，用杖來打、用瓦石來擲，這都要忍著，都要用這個忍辱衣來退這種的魔障。
本來你講經說法，這是一種好事、一種功德，來一個人就惡口罵你，或者用刀要來殺你、用杖打你，或者用瓦、石頭打你。這時候，你應該念佛，具足大慈悲心;應該念法，具足柔和忍辱心;應該念僧，具足諸法空心。一切法既然空的，那打你、罵你、殺你也是空，他怎麼樣來對你有不好的行為，這都是空的。
你既然能領悟到這種的理，那又有什麼不可以忍的呢?又有什麼事情值得你發脾氣的呢?
所以，念佛故應忍。這念佛，就是念佛、念法、念僧。你念佛，就學佛的慈悲;念法，就修柔和忍辱衣;念僧，就修諸法空為座。能這樣子，這就是忍!
