我們身上有一樣東西不生不滅

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  諸法實相是畢竟空,不可得

  釋迦牟尼佛在楞嚴會上跟波斯匿王講,身是無常的,剎那剎那都在變化。

  在楞嚴會上,大王已六十二歲了,他感到年歲一年比一年老,感到無常之苦,便向釋迦牟尼佛請教:我們這個身體,哪一部分不生不滅?

  佛給他開示,就問他:你第一次見到恆河什麼時候?

  他說三歲

  你十三歲的時候是不是比三歲老?

  是的。

  十三歲的時候,你那個見跟你三歲的見,有沒有變化?

  沒有變化。

  然後十年十年問他,二十三歲比十三歲,三十三歲二十三歲,最後問到他六十二歲,你那個見性有沒有老?

  沒老。

  這一問一答,波斯匿王聽懂了,他非常歡喜,他曉得不生不滅的是自性生滅的是這個肉身

  也許有人說:我現在這個見,眼力不如從前。

  不如從前是你眼睛這個工具出了毛病,不是你的見性退化,只要配副眼鏡,就看得很清楚,由此可知,這見性沒有生滅,而是你這個工具老化。

  再舉個例子人年歲大,聽力不行了,要戴助聽器,戴了助聽器他還能聽,說明他聞性沒有變化。

  所以要知道,我們根身衰老有退化,六根的能力不退化,自性不退化,自性不生不滅

  原來我們身上有一樣東西不生不滅,佛要不說明,我們都疏忽了。

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  -02-

  觀受是苦

  第二個觀受是苦。

  前面的色身,是一個所受用的果報體。這果報體是誰在受用呢?能受用是受。就是我這一念心,去接觸我們果報體的時候,會出現一個受。

  這個受,有苦受、樂受、舍受。

  這個苦受是苦,當我們遇到違背我們心情果報體會生起苦受,這個是容易理解的。

  這生起樂受是苦,這件事情不容易明白。在這當中,龍樹菩薩講出一個偈頌,來解釋為什麼樂受是苦呢?

  龍樹菩薩說:「諸欲求時苦,得時多怖畏,失時懷憂惱,一切無樂時。」說我對於我們所歡喜的五欲境界,產生了樂受,這個樂受為什麼是苦呢?

  因為你在追求的過程當中很痛苦,因為你希望財色名現前,別人也希望財色名,這當中就必須要競爭。人跟人之間的競爭你要花很多的精神體力你這中有很多辛苦的事情,這個是苦。

  好不容易花了幾十年的辛苦,白天工作晚上也加班,哦,五欲的境界成就了,應該快樂吧!

  不對,得到這個五欲的境界,「世間無常國土危脆」,你會感覺到你要保存這些五欲快樂相續你還不能放鬆。

  因為「得時多怖畏」,因為只要你一不注意,別人就會破壞你,因為別人要搶你的五欲。所以在這競爭社會當中,你只要不進步,你馬上就被破壞,所以你會有一種很不安全的感覺

  你為了要今天受用的五欲、我明天也要受用五欲,這個時候心中還是不快樂。為什麼呢?

  「弟子心不安」,沒有安全感,怖畏,害怕失掉。

  第三個「失時懷憂惱」,雖然你害怕失掉,但是你害怕是一回事事實世間上的事情,有生就有滅,遲早要破壞。

  這破壞的時候,你內心當中,因為對五欲的執取太重了,內心會有很大的憂惱。

  所以龍樹菩薩的意思是說:這個樂受之所以安立苦,是因為你為了追求樂受,你要承受很多的痛苦

  就是說你要承受多苦,而得到一個微少的樂受,所以安立做苦。

  譬如美食夾雜毒藥,出生美味,終得大患。

  雖然這個美食也的確是甜美,但是因為這當中太多毒藥了,你為了吃這個美食,你要同時吃那麼多的毒藥,所以這個也是苦。

  龍樹菩薩的意思就是說:這個樂受的苦,是因為你追求這個短暫微小的樂受,但事實上你冷靜下來,你背後付出太多痛苦你在追求的過程也要痛苦,得到的時候你要擔心它失掉,失掉以後你心不甘、情不願,這整個過程中有很多很多的痛苦

  加起來相對那個微少的樂受來說,苦多樂少,所以安立為苦。

  所以樂受是苦是這樣子安立的。這樣子我們就來破除我們對於受的一種樂顛倒。

  我們凡夫心情歡喜放縱內心攀緣六塵的境界,我們就是期待樂受出現,期待我們心跟境界接觸的時候,只有樂受出現。

  說我歡喜吃這個東西,其實我們不是真正的想吃這個東西,我們是歡喜我這個心跟這個東西接觸的時候,那個樂受能出現。

  因為你如果真的想吃這個東西你要吃多的時候,你吃厭了,沒有樂受了你就不想吃了,所以我們是期待樂受出現。

  但是當我們知道樂受是苦的時候,它就能夠息滅你向外攀緣的心,就會讓你專心的修學聖道,是這個意思。

  這二個是在對治愛取的煩惱

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  觀受是苦就是要讓我們放棄縱欲主義,讓我們要去放縱那個感受,不要放縱那個貪欲快樂,(因為)它會痛苦製造機會快樂之後會非常之痛苦的。

  另外一方面也不悲觀,以為人間都是苦的,就沒有希望,於是你就非常悲觀消極、被動的去應付生活,這樣也是不行的。

  放棄了這種縱欲主義,走出了悲觀主義的籠牢,而讓我們能夠保持一個鎮定從容生活態度,保持一顆平常心,用一顆平常心去感受生活及周圍的事物,不要分別,遠離虛妄,遠離內心的縱欲和貪戀,遠離悲觀和失望,這就是觀受是苦的積極意義

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  《岳陽樓記》里也講:"不以物喜,不以己悲",我們不要因為外面有什麼東西有利於自己,就高興得不得了;也不要因為自己這也不行、那也不行就非常地悲觀

  我們千萬不要跟著感覺走,不要在乎人家說你什麼,不要在乎人家怎麼看你也不讓你自我膨脹放眼天下有一個人自己看得起,而是要保持一顆平常的心,保持鎮定從容的心,遇事以不慌為有智慧

  所以佛法跟我們講觀受是苦的目的,是要讓我們擺脫這種縱欲主義的干擾,同時走出這種自我悲觀主義的困境,養成一個鎮定從容心態也就是我們經常講的保持一顆平常心不受外面環境干擾,用佛法來把握自己的內心讓我們去更加積極地去面對生活

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  歡喜快樂,而厭惡痛苦這是眾生的品性。然而,因為眾生愚痴的,他們不知道怎樣才可以獲得他們所歡喜快樂,脫離他們所厭惡痛苦

  所以,雖然眾生口裡,老是喊著尋求快樂的口號,可是很不幸地,卻愈來愈痛苦

  菩薩慈悲的先覺者,他知道怎樣才可以離苦得樂,面對著一般可憐的苦惱眾生菩薩便本著大悲的心腸,發出了聞聲救苦的宏誓。

  所以,我們眾生也不是完全沒有希望。

  只要我至誠懇切念誦南無觀世音菩薩」的名號菩薩便會用他的無邊法力,度脫我們,使我們離苦得樂

  這種樂,是究竟之樂,是西方的極樂

  換句話說,念菩薩名號,不但能夠脫離世間一切痛苦,並且能夠往生極樂世界,花開見佛,得到「常樂我凈」的清凈和究竟之樂

  念菩薩就能離苦,就能了悟心性,恐怕沒有這樣便宜的事情吧!

  多疑的鈍根眾生,也許會這樣的問。

  可是呢?菩薩就是立志要做便宜眾生的事;所以,才說出這個方便的法門

  然而有些的眾生,連這種絕頂便宜也不知道,這是多麼可惜啊!

  有些人又會說:「念菩薩名號,能消罪除苦,這點我相信,可是為什麼念菩薩名號也能使我們明心見性?」

  幾天前,我曾說過「打電話」的譬喻,現在,我再說一個更簡單比喻吧!

  譬如,一個人被蒙上了眼睛,於是乎他就覺得四周都是漆黑一片,走起路來,到處碰壁,碰得焦頭爛額,苦不堪言。

  可是自己卻不曉得解除眼睛上的束縛,幸好遇著一個慈悲的人,看見他這副可憐相,便走上前,替他除下眼睛上的束縛。

  所以,這個曾經看不見的人,現在可以看見了,不再痛苦也不會到處碰壁。

  「念菩薩能明心見性」的道理也是這樣。

  我們眾生,就譬如方才所說的那個蒙上眼睛的人,他本來沒有盲,只不過受了一塊布帛的遮掩。

  我們眾生心性,本來也沒有失掉,本來也是磊落光明,只是被無數的罪障、妄念遮蔽罷了。

  菩薩,譬如那位慈悲的人,他替我們解除那些掩蔽著我光明本性業障;於是,我們便可以返本還原,恢復到本來的面目了。

  所以,我們卻不可不念菩薩名號,因為,若是那個被蒙上眼睛的人,不肯求援,也不肯接受別人的幫助,那麼,碰壁事小,若是因為看不見路途而掉進深淵,那豈不是危害了自己的性命!

  世界上誘人的罪惡得很,若是一不小心,掉進了罪惡的深淵,失掉了人身,那便是萬劫不復、千古遺恨了。

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THE END