現在講〈隨喜品〉，怎麼叫「隨」?怎麼叫「喜」?
現在《妙法蓮華經》，講到第十八品。這個暑假班，由〈見寶塔品〉講到現在，經文講了很多了。在這一個暑假講修班裡，我們這叫「解行並進」，又叫「解行相應」。
你要是單單的解，而不修行，這好像「說食數寶」一樣──就說這個吃的東西怎麼樣好吃，但是你不真正的去吃它，這也沒有用。你要是行而不解，就會盲修瞎煉。盲修，就沒有眼睛;瞎煉，也就是沒有眼睛;這「盲」和「瞎」是一樣的，不過有兩個名稱。所以你想修行，先要懂得怎麼樣修行。你把佛所說的八萬四千法門，你就不學到八萬四千，也應該學到八十四;然後你對修行上，才會知道怎麼樣修行。如果你不學到八十四上，你連一個也沒有學，你就是修行，也不知道那條路怎麼樣走。
好像你想要到某一個地方去旅行，你必須要預備一點資糧;資糧，也就是你旅行所用的錢。你明白了解這個道理，這就等於你要到某一個地方去旅行，預備這個錢。預備錢，你願意坐飛機就買飛機票，願意坐火車就買火車票，願意坐巴士買巴士票，願意坐輪船買輪船的票。這個「解」也就好像你有錢買票一樣，「行」就是你到那個地方去了。你必須要先買了票，然後才可以坐交通工具;交通工具，或者巴士，或者飛機，或者火車。我們修行也是這樣，你若不明白，就等於沒有錢買票似的。你現在聽經，明白了，你就可以依照方法去修行;修行，就能達到你的目的。這就是「解行相應」──一方面明白了，一方面又修行。
你坐禪就是修行，你在這兒聽經也是修行，這就是想要明白修行的方法。修行的方法，不是一個方法，有八萬四千種那麼多;所以你必須時時要聽經，就是聽佛法。
經是佛所說的話、佛所說的道理，我們一定要知道，不要一點都不知道，就說是修行。說：「就是修行!佛都是修行成的嘛!佛看什麼經來著?他沒有看什麼經，他也成佛了!」你看!把貢高我慢的心就生出來了。又受旁門外道的影響，說所有的人都是佛，你這也變成「所有的人都是佛」了;你這么一「佛」，可就把這「佛」耽誤了!耽誤的佛，就是誤了;這一耽誤，永遠也沒有什麼機會成佛了!那麼你想要成佛，必須要把貢高我慢的心先去了;你自己不要以為你那道行比須彌山都大、比四大海都深。不要有這種貢高我慢的心!你沒貢高我慢的心，這樣學佛法，依法修行，這才是解行相應、行解相應。
第一個暑假班的時候，我說我們又坐禪，又學教。本來在一般的地方，是參禪就不學教，學教就不參禪，所謂「冬禪夏學」──冬天就專門參禪，夏天就是專門學教、講經說法。那麼夏天講經，一天只講兩個鍾頭的經。聽兩個鍾頭，你用功的，還能研究出來一點佛法;你若不用功，講完經，就去睡大覺，或者去遊山玩水，這一天就把其餘的鐘頭都空過去了!
講到這個地方，我又想起我來。我這個「我」是很小的，不是很大的;有多小呢?有一粒微塵那麼小。就一粒微塵那麼小，已經就贅得飛不起來了──那個微塵可以飛得起來，我這一粒微塵是太重了，飛不起來。我記得我學教的時候，是遊山玩水的學教;你們不要學我這個玩山游水的學教!怎麼樣呢?
法師講經，我也來聽經;聽完經，我就跑了，跑到那山上去看水、看山、看花、看樹，這么一天悠遊自在的樣子，覺得很好玩的。我那一班同學，他們都很注意我的。為什麼?他們看我一天到晚也不講話，「他到底幹什麼呢?這么樣子!」等到復講的時候，他們都要對著本子來復講;我把本子合起來，也不看本子，把眼睛閉上，就這法師怎麼講的，我就怎麼講，講得一字也不去，一字也不添。因為我若加，就是我的意思了;我若減，又是忘了，所以也不加，也不減。
這些同學──我們那時候有三十幾個，都是學教的法師，有學十幾年的，有學七八年的，有學五六年的;我是頭一年，頭一年還不是整年，只是學了三個月。他們一看我這樣子，很奇怪的;就問我：「法師怎麼樣講，你就怎樣子回講，一點都不錯，你怎麼記得這么清楚?」你們大家猜，我怎麼樣講?我說：「哦，這我以前學過嘛!」其實我以前不要說學，我連那經書看都沒看過;但是我說以前學過的，因為我記得很快，他一講我就記住了，所以我說：「這大約是我以前學過的，所以現在他給我一念，我又記得了!」是這個意思。他們說：「喔!原來你以前就學教來著!」我說：「不錯!我學了很久了!」
在我學佛法的時候，很調皮的，可是守規矩;不是像你們不守規矩，倒是很不調皮的，但是答問上來，什麼都忘了。
我說我去遊山玩水──游山，我也沒有在山上;玩水，也沒有在水裡。幹什麼呢?我在那個地方入學習三昧。學習三昧是怎麼樣?看著是看山、游山，但是心也沒有在山上，在佛法裡邊。我看著是在水邊上，但是這個心還是在學佛法裡邊：「今天這個法師講的是什麼?哪一段呢?那一個字怎麼樣解釋啊?它的意思是什麼?」自己和自己，就已經那麼作了很多的問答，所以到復講的時候，才能那樣子很圓滿地就講出來。所以和你們學佛法的方法，完全都不一樣。
你們學佛法的，是美國的佛法，是「本子佛法」，要看本子!這個「本子佛法」，是不怎麼樣合用的;你沒有本子就忘了，那是沒有用的!所以學佛法，要把一天所學的，在晚間一定都要把它學會、溫習熟悉了，這才是真正學佛法的一個方法。說是：「我沒有時間。」就是在沒有時間才要學呢!要是有時間，那不算學佛法。在百忙之中，能以把佛法提起來、放得下──提起來，就把它記得清清楚楚的;放得下，不是說這個月，就把前一個月所學的忘了;這一年，就把前一年所學的又忘了!不是這樣子。提得起來，是你要記得住;放得下，你要把它收到你那個如來藏裡邊;到時候，一拿就拿出來。在如來藏，取之不盡，用之不窮，那才算呢!
這個暑假班就要圓滿了，你們各位成績好的，就都做護教士，你們要護持佛教。在這個國家(美國)，佛教是很少很少的，裡邊又有很多的渣滓。渣滓，就是不幹凈、很復雜。所以你們以後都要認識，知道哪個是真正的佛教，哪個是冒充的佛教，知道哪個真是弘揚佛法來教化眾生，哪個是藉著佛教來創名譽，來求名、求利。這個很難看得出來的，求名求利的和不求名求利的，這個界線是很不容易分別的，所以很難認識。
不求名的，或者他是一個真求名;不求利的，或者他是一個真求利的。你看他是求名的，或者他不是求名的;你看他是求利的，或者他又不是求利的，很不容易分別的。在這個地方就把人都搞得迷糊了，分別不出來哪個是真的、哪個是假的。可是，你善根深厚的，自然就認識哪個是真的、哪個是假的;善根淺薄的，就認識不清楚。所以你若想知道哪個是真的、是假的，就要多做功德。你功德做多了，自然就遇著真的;你做功德少，自然就遇著假的。所以在這國家，你們要特別注意，以後要發真心來護持佛教!
第一次暑假講修班的時候，有一個「美國祖師」跑這兒來了，他說他開了悟了，和六祖是一樣的。我說：「你是開悟做祖師了，那我和你不能客氣了!你願意走，可以的，可是我一定要把你頭給留下!祖師的頭誰都可以留，那個六祖大師的頭，他死了，都有人去偷他的頭。」我又說：「我現在不要偷，我先給你留下了!」他說：「怎樣留?」我說：「拿刀就砍下來了嘛!」他說：「那不行!」我說：「怎麼不行呢?」他說：「佛都不叫你砍頭啊!」我說：「我不是砍佛的頭，我砍祖師的頭!」把他嚇得即刻站起就跑了，以後再也不敢回來。這個人是從紐約來的，預備叫我承認他是「祖師」;我想要割下他這個頭，把他嚇跑了!
我們現在講〈隨喜品〉。怎麼叫「隨」?隨什麼?怎麼叫「喜」?又喜的什麼?隨，是隨事、隨理，隨實、隨權。喜，是喜己、喜人，慶己、慶人;說是有喜事了，大家來都給你慶賀了。慶己、慶人，也是慶因、慶果。
隨事，就是隨順事相;隨理，就是隨順理性。理，就是實相的理體、法界的本性。法界的本性，不出現前一念的心;現前一念的心，也就包括這個法界性、法界體。以現前這一念心，隨法界的體;以現前這一念的心，隨法界的功德，這叫「隨喜功德」。隨法界的功德，不是一個小方面的功德。
佛的本體就是「理」;佛的「理」也就是「法身」。佛出世來教化十方三世的一切眾生，所教化、應化，這是「事」。由理而隨事，由事而隨理，這叫事理不二──事不離理，理不離事。看起來是兩個，其實是一個;看起來是一個，又可以說是兩個，所以說「二而不二，不二而二」。這種的道理，就是中道之理。
那麼「隨喜權、隨喜實」，佛所說的「權」的功德也隨喜，佛所說的「實」的功德也隨喜。自己有這種的善因，才能聞到這種妙法，這是慶自己的因;而現在能遇著這種的妙法，這可以說是得到「遇妙法」的一個妙果。以這個妙果，將來就會得到菩提的妙果;所以這叫慶人、慶己、慶因、慶果。
