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序
念佛有勝方便第四
念佛普攝群機第十
序
凈土法門，普被三根，實如來上成佛道，下化眾生，成始成終之妙道。彌陀誓願，九界齊資，乃眾生速出苦海，頓預蓮池，心作心是之良謨。此之一法，為一代時教中，仗佛力之特別法門。不可與一切大小權實，仗自力之諸法門同論者。世多不察，稍聰明者，多矜己之智力，不肯修持。且藐視修持之人，鄙之為愚夫愚婦，若將浼焉。是讓此即生了生脫死、超凡入聖之大利益於愚夫愚婦，而自己不願得之，可不哀哉!不知凈土法門，其大無外，為一切法門之發源歸宿法門。是故一切法門，無不從此法界流，無不還歸此法界也。果已三惑凈盡，四德圓證，不修亦可。若尚未至此地位，且請隨華藏海眾十住、十行、十迴向、十地、等覺菩薩之班，一致進行，以十大願王之不思議功德，迴嚮往生西方極樂世界，以期速圓佛果。能如是者，可謂大智慧、大丈夫，世出世間之能事畢矣。尚須隨類現身，弘揚此法，作證佛果後之觀音、普賢，以期眾生咸成佛道而後已。
光宿業深重，雖則五十餘年虛預僧倫，一切諸法，皆無所知。雖常念佛，以業重故，其心與佛，未能相應。然信佛無虛願，當不棄我。故其志願，任誰莫轉。近圓瑛法師，講演群經之暇，著《勸修念佛法門》之論，將欲流通，函命作序。光老矣，目力精神均不給，久已謝絕筆墨差事。今幸念佛一法，得人提倡，遂撮舉大意，以塞其責雲。
古吳靈岩山釋印光撰(年七十八)
蓮池大師雲：『越三祇於一念，齊諸聖於片言。至哉妙用，不可得而思議者，其唯《佛說阿彌陀經》歟!』此經為持名念佛法門，發起之因緣也。我佛釋迦牟尼，觀見眾生，本來是佛，個個具有佛之知見。奈為無明所覆，妄想所蔽，不自覺知。雖然不覺，而本具佛性，依然存在。如寶藏埋於宅中，明珠系乎衣里，不曾喪失。故我佛開示念佛法門，欲令眾生，發心念佛，而悟入本具佛之知見也。
諸佛世尊，無非為一大事因緣故，出現於世。《法華經》佛告舍利弗雲：『舍利弗，雲何名為諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世?諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清凈故，出現於世。欲示眾生佛之知見故，出現於世。欲令眾生悟佛知見故，出現於世。欲令眾生入佛知見道故，出現於世。』佛之知見，即諸佛之四智菩提，亦即眾生之三德秘藏。諸佛悟之，而成等正覺。眾生迷之，則枉受輪迴。當知迷悟雖殊，生佛本來平等。《金剛經》雲：『是法平等，無有高下。』即指眾生本具之佛知佛見，與諸如來，無二無別也。
『知見』二字，約根性說。根性，即是佛性。此性常在六根門頭，放光動地。在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰嗅，在舌曰嘗，在身曰覺，在意曰知。今但舉意根與眼根，故曰『知見』，實則六性唯是一性。如《楞嚴經》雲：『原依一精明，分成六和合。』佛知真知，無所不知。佛見真見，無所不見。今在眾生分上，被妄想執著所誤，則成為妄知妄見。誠如古德所雲：『一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢。』當知妄無自性，全體即真。是以佛為眾生，開之示之。欲令眾生，悟之入之。如指宅中寶藏，乃是本有家珍。衣里明珠，當下不求自得。
我釋迦世尊，開示眾生念佛法門，即是欲令眾生，都攝六根，凈念相繼，稱念彌陀名號。念到境寂心空，佛性自當顯現，即能悟入佛之知見，遂得親見自性彌陀，而完此一段出世大因緣也。
念佛法門，又稱凈土法門，又名蓮宗，又曰凈宗。乃是釋迦如來，至極悲心，觀機施教。觀察眾生之機，唯此持名念佛一法，最易得度。故無問自說，說出一卷《佛說阿彌陀經》。不假他人發起，即自告舍利弗：『從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。』自唱極樂依報、彌陀正報二種名字，此萬世持名念佛從出之大原，乃金口所親宣之妙法也。三根普被，六趣咸超，其利益有不可思議者焉。
《彌陀經》中，佛自解釋『極樂』名字雲：『舍利弗，彼土何故名為極樂?其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。』於是廣陳西方依正二報，種種庄嚴，發起眾生之信仰。次則普勸眾生，志求往生，人人應當發願。經雲：『舍利弗，眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何?得與如是諸上善人，俱會一處。』後則極勸執持名號，一心不亂，而立念佛之凈行。經雲：『舍利弗，若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。』
如上所引，《彌陀經》之正宗，乃佛所說勸信、勸願、勸行之文。我佛以信、願、行三者，以為往生凈土三種資糧。果能具足三資，必定誕登九品。要知往生與否，全由信願之有無;品位高下，乃在行持之深淺。信、願、行三者，如鼎三足，闕一不可。我常勸人修持凈土法門，於此三資之上，各加一字，謂信必定要深信，願必定要切願，行必定要實行。果能如是，則往生凈土，可操左券而得矣。
一、深信者，略分四種：
(一)信釋迦如來，三覺圓滿，四智洞明，觀機施教，說此念佛法門。決定是對機之教，不會說錯的。
(二)信西方極樂世界，由彌陀如來，因地悲心，所發宏願，願後勤修萬行，功德庄嚴之所成就。決定有此極樂凈土，不是想像的。
(三)信六方諸佛，各出廣長舌相，贊嘆凈土法門，是不可思議功德。歷代賢聖，宏揚凈土法門，為修行徑中捷徑。至若千經萬論，處處指陳。古聖先賢，人人提倡。決定是真實之語，不是騙人的。
(四)信娑婆濁惡，為眾生惡業之所招感。極樂清凈，為眾生凈業之所成就。念佛可以清凈身口意三業。凈業既成，凈土往生。決定是因果相孚，不是虛誑的。
果然具此四種信心，縱使有人說，更有法門，超過念佛，勸我信仰。我終不為所轉，仍是相信念佛法門，最為第一。如是乃名深信。
二、切願者，略分四種：
(一)願不負己靈。己靈，即自己本具靈覺之性。此性為天然之佛性，一切眾生，人人皆具。奈為煩惱所誤，結業所纏，輪迴生死苦海之中。今生何幸，得生人道，得聞彌陀名號、本願功德，深生信仰。自應發願，盡此報身，受持念佛法門，求脫生死，求生凈土，求成佛道，不致辜負己靈也。
(二)願離苦得樂。我等隨業受報，生在娑婆五濁惡世，備嬰眾苦。三苦、八苦、無量諸苦，說不能盡。今以娑婆、極樂兩土對比，忻厭自生：
娑婆有三苦：一、苦苦。五趣眾生，既受生死之身，已經是苦，更加眾苦逼迫，故曰苦苦。二、壞苦。六欲天至三禪天，雖然受樂，樂不久長，終有敗壞，故曰壞苦。三、行苦。四禪天以上，雖然苦樂雙亡，難免行陰遷流，未離生死。天報盡時，還要下墮，故曰行苦。
而極樂眾生，但受身心安泰之樂，而無苦苦。但受依正庄嚴之樂，而無壞苦。但受三昧寂定之樂，而無行苦。
又娑婆有八苦：一生苦，二老苦，三病苦，四死苦，五愛別離苦，六冤憎會苦，七求不得苦，八五陰熾盛苦。
而極樂眾生，有蓮華化生之樂，而無胎獄生苦。有相好光明之樂，而無衰變老苦。有自在安寧之樂，而無痛癢病苦。有壽命無量之樂，而無四大分離，數數死苦。有海會相聚之樂，而無愛別離苦。有上善俱會之樂，而無冤憎會苦。有所欲如意之樂，而無求不得苦。有五蘊皆空之樂，而無五陰熾盛苦。
(三)願速登不退。此土修行，難進而易退。都為環境惡劣，障道緣多，助道緣少。或始勤而終怠，或改途而易轍。或功行未成，世緣已盡，捨生易報，頓忘前修，不能繼續。來生作業，必當退墮。此土修行之難，如十信位菩薩，雖發大心，旋進旋退，如空中毛，隨風而轉;修行信心，須經一萬劫，信心滿足，善根成熟，方登初住，得位不退。而念佛法門，但得往生，便可圓證三不退(位不退、行不退、念不退)。《彌陀經》雲：『眾生生者，皆是阿鞞跋致(譯雲『不退地』)。』故決定求生凈土，願登不退也。
(四)願親見彌陀。因諸佛出世，難得值遇。譬如優曇華，時時乃一現耳。古人雲：『佛在世時我沉淪，我得人身佛滅度。翻悔此身多業障，不見如來金色身。』汝我生當末世，釋迦已過，彌勒未生，欲見佛身，親聞佛法，甚為難事。譬如孤兒，無怙無恃，殊可憐憫。既失乳養，又乏提攜，危殆孰甚!今極樂世界，彌陀慈尊，現在說法。憐念眾生，如母憶子。故決定念佛，求生凈土，願見彌陀。縱然劫石可磨，而我此願不易。即使臨命終時，或帝釋天主接我上生忉利天，或大梵天王接我上生初禪天，我亦決定不去，何況余趣。又不僅願生西方，還要願生上品上生，誓取金台，早得見佛，速證無生法忍。
如懷玉大師，精修凈業，一日見彌陀現身，天樂鳴空，手執銀台來迎。玉心念，我一生精進，志在金台，今只銀台，則不肯往。佛亦不強，遂轉身西去。玉由是益加精進，自知必得往生。二十一日後，再見佛菩薩，遍滿虛空，彌陀手執金台重來接引。玉曰：『吾願足矣!』遂合掌念佛西逝。是時空中如百千種樂，同時俱作。太守頌曰：『我師一念登初地，佛國笙歌兩度來。唯有門前古槐樹，枝低只為掛金台。』正如二祖光明善導大師所雲『如汝所念，遂汝所願』是也。
願之為力也，大不可思議。西方極樂世界種種庄嚴，全由彌陀願力所成。倘念佛有信無願，則信為虛信，故次當發願。《普賢行願品》，以十大願王，導歸極樂。又普賢菩薩《發願偈》雲：『願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。』凡修持凈土者，其願不可不切也。
三、實行者。行即執持名號，專修凈土之行。其行貴在真實，若雖有信願，而無實行，則極樂凈土仍不得生。如世間果種，雖信此種種之必能結果，亦願得果，倘不種植，不灌溉培養，其果終不可得。念佛，信、願、行三者，闕一不可，亦復如是。然念佛之行有二：
(一)事行。以能念之心，念所念之佛。能所分明，心佛相應。心不離佛，佛不離心。念茲在茲，無有間斷。行住坐卧，不離一句佛號，不起一切妄想。心似寒潭止水，佛如秋月映現，湛然不動。是為事行念佛，三昧功成。
(二)理行。即明中道之理，而修念佛之行。聞說念佛法門，諦信不疑，願生極樂，專修凈業。不住有念，不落無念，一心體究。能念心外，無有佛為我所念;所念佛外，無有心能念於佛。能所不立，心佛一如。心即是佛，佛即是心。無有二相，亦不可以有無求。若言其有，則能念之心，體本空寂;所念之佛，相不可得。若言其無，則能念之心，靈靈不昧;所念之佛，歷歷分明。有無相泯，而歸實相。古德偈雲：『忽然起念念彌陀，平地無風自作波。念念消歸無念處，豈知無念亦為多。』此皆不專修事相，而純修理觀。觀力成就，了知心佛雖有二名，心佛本來一體，親見自性彌陀，一心湛寂。是為理行念佛，三昧功成。
信、願、行三者，為往生凈土資糧。資糧既備，往生何難?既生凈土，便超三界，便離生死。故釋迦如來，無問自說，以為念佛發起之因緣也。
大凡人之修行與不修行，就在身、口、意三業分別。若身行惡事，口說惡言，意起惡念，即是不修行。而念佛法門，能令眾生三業清凈，即是修行之法。
今試驗之：有一眾生，聞此念佛法門，深信不疑，願生凈土，實行念佛。一心專念彌陀名號，字字從心生起，字字從口念出，字字從耳聽入，念得分分明明。一句如是，句句如是。口念心念，心口如一。念念相續，無有間斷。心中唯有佛，佛外更無心。以此念佛一念，而除一切妄念。妄念既止，則意業清凈，此即是意業修行。口念佛號，不說閑言。古人雲：『少說一句話，多念幾聲佛。』聲聲不離佛號，則口業清凈，此即是口業修行。眾生身業，都為意業所驅使。意業不起念，身業無所行。念佛之人，一心念佛，六根都攝，則身業清凈，此即是身業修行。如何說念佛不是修行之法?如上所舉念佛能令三業清凈，可為修行之明證矣。
或謂：『一生念佛，可以往生極樂世界，乃是欺騙愚夫愚婦之言。如果要離苦惱世界，得到安樂處所，必定要有很難得、很奇妙之法修之才是。今但念佛名，何得謂為真實修行?』此等說話，實在最足誤人。奉勸大家，當加審察，不可聽信。要知念佛法門，非是他人所說，乃是釋迦如來至極悲心，觀機施教，無問自說。佛為萬德至尊，言無虛妄，豈有欺騙眾生耶?
佛觀眾生，妄念紛紛，無由止息。故教人專念阿彌陀佛名號，是為以念止念之法。猶如醫師，以毒攻毒。又眾生之心如水，本來清凈，而起種種妄念。如以塵土灰沙，投於水中，清水竟然變成濁水。今欲澄濁就清，必假清水珠之功，方能有效。一句佛號如清水珠，眾生亂心如濁水。雲棲大師雲：『清珠投於濁水，濁水不得不清。佛號納於亂心，亂心不得不佛。』念佛正是教人成佛之法，豈是騙人乎?
眾生每日二六時中，意識念念攀緣六塵境界，隨塵取著，妄生貪求，造種種業。依業受報，輪轉生死，長劫不休。意識有二部分：一分名獨頭意識，內緣獨影境，此境即是前五塵，色、聲、香、味、觸之落卸影子，落在意地之中，為他所緣。一分名同時意識，同前眼、耳、鼻、舌、身五識，俱時而起，緣外五塵境界。如眼根見色塵時，眼識即起，意識與他同時而起，同緣色塵，吸取色塵境界，交與獨頭意識，計度分別，喻如攝影鏡相似。眼根如是，乃至身根對觸塵，身識起時，意識與他同時而起，同緣觸塵，亦復如是。
意識念念分別六塵境界，起惑做業，即是生死根源。我佛教人修持念佛法門，念念專註彌陀聖號，自然不念六塵境界，不生分別之心，此即是拔本塞源唯一妙法。如眼見色時，但念阿彌陀佛，不念色塵好醜。諸根對境，悉皆如是。即大勢至菩薩所說：『都攝六根，凈念相繼，入三摩提，斯為第一。』如何不是修行之法?
或以持念佛名無功。殊不知佛名具足萬德，持之可以攝心。修行之法，無過於斯。蓮池大師雲：『舉其名兮，兼眾德而俱備。專乎持也，統百行以無遺。』豈可謂之無功哉!
昔日周利槃特迦發心出家，學習一偈。於一百日，得前遺後，得後遺前，不能成誦。偈曰：『守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情。無益之苦當遠離，如是行者得度世。』此偈是佛敕令弟子每日早、中、晚三時，三摩頭，三誦偈，不忘我已出家，定要依偈修行。槃特久學不會，其兄周利，乃令還俗。槃特記力雖闕，道心頗堅，不肯還俗。佛愍其愚，教修數息觀。乃數鼻中出入氣息，從一數至十，至十為止，從一再數。數入不數出，數出不數入，不能出入雙數。槃特依教，安居修習，微細窮盡息相，生住異滅，四相遷流，諸行剎那，其心豁然，得大無礙，盡諸有漏，得阿羅漢果。鼻息當然不及佛名，數息尚能證果，何況念佛能使三業清凈，能脫六道輪迴，豈可謂不是修行耶?
釋迦如來，說法四十九年，因機施教，廣立行門，綜計有八萬四千法門，門門皆可入道。譬如千徑九逵，皆達王城。《楞嚴》所謂『歸元無二路，方便有多門』也。然於諸門之中，求其最易修、最穩當者，莫若念佛一法。但念『南無阿彌陀佛』六字洪名，無論何人，一教便會。只要口念心念，念念相續，便可得成念佛三昧，其易修可知矣。若但易修而無功效，固亦不足貴，而此念佛法門，但能發起深信之心，切願求生，實行念去，即不參究，不觀想，亦得往生。若依其他法門修習，但憑自己之力。倘自力不足，或錯入歧路，或中途成魔，或功行未成，世緣已畢，來生不能繼續修持，則前功盡廢，此皆危殆之事。
唯有念佛法門，而有自、他二力可恃。自力，即自己一心念佛之心力。他力，即阿彌陀佛因地所發四十八願之願力。自力之外，更加他力，但肯老實念佛，無不往生凈土。只要抱定一句佛號，一生持念到底，常為諸佛之所護念，常為佛光之所照觸，一心求生凈土，自不至錯入歧路，亦不會中途成魔，以及隔生遺忘之危殆。
念佛眾生，臨命終時。阿彌陀佛，因中發願，現身接引。此即會二力於一時，收成功於一念，決定親見佛身，往生極樂。於彈指頃，業卸娑婆，神遊凈土，橫超三界苦海，托質九品蓮台，位居不退地，果證無生忍。故古德雲：『修行以念佛為穩當。』誠哉是言也!
現在世人，群推禪宗為最上乘，乃是頓教法門，可以頓出生死，頓超佛地。斯言亦復不謬，然須有上根利智之機，方可一生事辦。倘屬下根，自是完全絕分。即使中根，亦未必一生能了。隔世多昧前修，到底總不穩當。
如宋朝青草堂，為禪門宗匠，一生精進。晚年見宰相告老還鄉，十分榮耀，忽動一念羨慕之心，身後竟生曾氏為子，年少登科，官至宰相。以前生之禪業，換一世之功名，豈不惜乎?宰相身後，升沉莫卜。羅狀元雲：『一家飽暖千家怨，半世功名百世冤。』
而念佛之人，但得信、願、行三資糧具足，臨終自然蒙佛接引，往生極樂凈土，永卸輪迴，而得解脫。極樂國中，蓮華化生，是為最後之生，壽命無量。與諸上善人，俱會一處，任運進修。自可一生成佛，直趣無上菩提。修行法門之穩當，孰有過於此者乎!
念佛有勝方便第四
我佛所說，無量行門，皆是隨機方便，利益一切眾生。而求其於方便之中，殊勝方便者，則莫如持名念佛一法也。今略舉其殊勝之點如下：
念佛第一殊勝方便，即是可以普攝群機。若智若愚皆有分，是僧是俗總堪修。人不分男女貴賤，處不論寺廟俗家，時不拘閑忙動靜，但肯一心念佛，無論何人，皆得往生，疾超生死，永息輪迴。其殊勝為何如也!
或謂念佛乃愚夫愚婦所修，而智識階級何必修此法門?試問今之智人，能超過文殊、普賢二大士否?彼皆發願，求生凈土。《普賢偈》雲：『願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。』《文殊偈》全同：『願我命終時，滅除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。』又能超過永明、蓮池二大師否?彼二師智海弘深，才華煥發，為古今所共仰，皆是專心念佛，力宏凈土法門，著述豐富，並行於世。我何人斯，而說何必念佛?即如諺雲：『聰明多被聰明誤。』即此輩也。
或謂念佛是出家人之事，在家人不必念佛。此言不但辜負佛懷，而且貽誤眾生。諸佛說法，無非普度眾生。說此念佛法門，三根普利，九有咸超，正是普度眾生之法，豈有隻度出家人，不度在家人之理?既是普度，何分僧俗?故無論男女老壯，皆應發心念佛，方能得度。試觀《凈土往生集》，有多少在家人，一生念佛，臨終現瑞，往生西方極樂國土。
或謂念佛要到寺廟裡去念，要在佛堂裡面念;俗家別處，則不可念。此種之人，亦是不懂念佛道理。當知念佛，則行住坐卧，二六時中，除大小便外，無一時一處不可念佛。正要念念相續，方能把念佛工夫念得純熟，打成一片。最好在睡夢中，都要記得念佛。果能如是，則臨命終時，方有把握，不至顛倒。古詩雲：『行時正好念彌陀，一步還隨一佛過。足下時時游凈土，心頭念念離娑婆。傍華隨柳須回顧，臨山登水莫放他。等得阿儂生極樂，十方來去任如何。』『住時念佛好觀身，四大之中哪一真?我與彌陀非兩個，影兼明月恰三人。空房漸朽應難住，凈土雖遙尚易生。何日如蟬新脫殼，蓮華胎里產金身。』『坐時觀佛足跏趺，身在蓮台華正敷。毫相分明隨念見，金容映現與心符。事如夢幻元空寂，理到圓融非有無。何日池頭捧雙足，親蒙頂上灌醍醐。』『卧時念佛莫開聲，鼻息之中好系名。一枕清風秋萬里，半床明月夜三更。無如塵累心難斷，唯有蓮華夢易成。睡眼朦朧諸佛現，覺來追記尚分明。』如睡夢中不能念佛，都是工夫未純。醒時當向佛前，叩頭流血，生大慚愧，更加精進。念到二、三十年，自然於大昏睡中，念佛亦不間斷矣。須知人生如醒，人死如夢。夢中常常能夠念佛，死時自能念佛往生。又念佛工夫，須要自己勘驗。果能於歡喜、煩惱、順逆境中，依舊念念不斷，不為愛憎之境所動，則生死關頭，自得一心不亂矣。
或謂念佛是老年人之事，年輕者不必念佛。此亦是誤人之言。當知人命無常，壽夭不定。發心念佛，愈早愈好。果然長壽，則念佛多年，功行深而品位必高。古人雲：『莫待老年方學道，孤墳多是少年人。』請味斯言，自當猛省。如能及早念佛，即使定業難逃，短命而死，則凈業已修，凈緣已結，雖功行尚淺，而信願深切，亦可蒙佛接引，往生極樂。余有勸修詩句雲：『奉勸諸賢及早修，光陰似箭去難留。寒來暑往催人老，不覺青年白了頭。』
有說念佛是閑人的事，有公務工作之人，不能念佛。豈不聞白樂天居士雲：『行也阿彌陀，坐也阿彌陀。縱饒忙似箭，不廢阿彌陀。』昔日葛濟之之妻，家貧織布度日。有僧教以念佛法門，終日持念不輟。在布機上，擲一梭念一聲佛號，習以為常，雖終日織布，不知辛苦。其夫素習道家鉛汞之術，勸妻舍念佛而煉丹葯。其妻不從，仍織布念佛如故。一日正在織布念佛之時，彌陀現身於虛空中，光明照耀。氏在機杼見之，急起下拜。即邀濟之瞻禮，濟之亦見佛半身，遂生信仰。念佛見佛，果有其事，則臨命終時，蒙佛接引，當亦不謬。乃焚仙經，同修凈土。後夫婦臨終，俱得瑞相，同生極樂。此念佛不礙作事之明證也，何必一定閑人方可念佛?
念佛第二殊勝方便，即是可以帶業往生。一切眾生，依惑造業，隨業受報，此乃必然之事。《地藏經》雲：『業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。是故眾生，莫輕小惡，以為無罪。死後有報，纖毫受之。父子至親，歧路各別，縱然相遇，無肯代受。』若業不空，生死必定不了。如安世高法師，累世修持。有一世為安息國太子，舍離五欲，出家修道，得宿命通。知前世欠人命債，其債主在中國。於是航海而來，到達洛陽。行至曠野無人之境，忽覿面來一少年，身佩鋼刀，遠見法師，則怒氣沖沖，近前未發一言，乃拔刀殺之。法師死後，靈魂即至安息國投胎，又為太子。迨至年長，又發心出家，依然有宿命通。知前世至洛陽，酬還命債，今尚有命債未清，債主亦在洛陽。於是重來，至前生殺彼之人家中借宿，其人即允。何以前則殺彼身命，今乃允其借宿?因命債已還故也。乃款待晚餐，僧問曰：『汝認識我否?』答曰：『不識。』又告曰：『我即為汝於某年某月某日，在某曠野中所殺之僧是也。』其人乃大驚，以為此事，無有第三者能知，此僧必是鬼來索命也，遂欲逃遁。僧對曰：『勿懼，我非鬼也。』即告以被殺之後，其魂復至安息投胎，此次重來洛陽，仍欲償還命債。『我明日當被人打死，以償夙生命債。故特來相求，請汝明日為我作證，傳我遺囑，說是我應還他命債，請官廳不必治誤殺者之罪。』托畢各自安睡。次日同至街坊，僧前行，其人隨後。見僧之前，有一鄉人挑柴。前頭之柴，忽落墜地。後頭之柴，亦即墜下。其扁挑向後敲過，適中僧之腦袋，立即斃命。鄉人為街坊人擒送官廳，訊明定罪。其人見其事，與昨晚之言相符，遂將該僧遺囑，向官廳代求，勿治鄉人之罪，免累命債不清。官聞言，信因果不昧，命債難逃，遂赦鄉人誤殺之罪。其僧靈魂復至安息國，第三世又投胎為太子，再出家修行，即世高法師是也。以此驗知，業系難逃。如世高法師，前兩世均為高僧，能知宿命，尚不能轉其宿業。而念佛法門，可以帶業往生，其殊勝又何如耶!
念佛法門帶業往生一事，為不可思議之功能力用。自古及今，人多懷疑。昔有國王，問沙門(出家人之通稱)那先(沙門名)雲：『念佛之人，可以帶業往生，此事人難取信。』答曰：『大王，大石置水沉否?』王曰：『必沉。』又謂：『欲令不沉，其可得乎?』王曰：『不可。』又謂：『若以大石，置大船上，運載他方，其可得乎?』王領悟曰：『可。』當知眾生有業，必致墜落，如大石置水必沉。念佛之人，仗承彌陀願力接引往生，乘佛大願船，故得帶業往生。亦如大石置船不沉，可運他方。觀此則自可斷疑生信矣。
更舉一事，以證帶業往生。昔張善和，一生殺牛為業。一日病篤，將欲命終，見群牛都來索命，或以角挑其眼。或以角刺其胸，或以頭撞其背，或以腳踢其身，驚怖無量。喚妻請僧救度，其妻為請一僧，入室告善和曰：『不必驚怖。汝今生殺業過重，無有他法可救。但當一心，稱念阿彌陀佛名號，可以與汝解冤，可以令汝脫苦，隨我稱念。』僧即高聲念『南無阿彌陀佛』。善和一手執香，隨僧稱念。甫念數聲，善和曰：『牛去矣。』僧勸再念，求生西方。善和益加懇切，又同聲稱念。少頃高聲曰：『佛來接我!』遂插香合掌，念佛而逝。此即帶業往生之明證也。
奉勸諸人，看了善和念佛帶業往生之因緣，須審察明白，不可錯會。若謂念佛可以帶業往生，生前則恣意作業，依賴於佛，欲待臨命終時，再來念佛，帶業往生，千萬不可如是思想。當知臨終念佛，不是容易之事。若無夙世善根，臨終絕對不能念佛。張善和一生殺牛雖惡，前世確有善根。如無善根，即不能要妻請僧救度，亦不能得遇有道高僧，教令念佛。唯望戒惡在先，莫待求佛於後。正好閑時多燒香，莫等臨時抱佛腳。古語雲：『臨崖勒馬收韁晚，船到江心補漏遲!』
念佛第三殊勝方便，即是可以徑登不退。蓮宗二祖光明善導大師雲：『余門修行，迂僻難成。唯此法門，速超生死。』娑婆眾生，根鈍障深，發心修行者少。即有發心，而堅固不退者更少。或因身見太重，保惜幻軀，稍涉辛勞，恐生妨礙，始勤終惰，工夫不能前進。或因環境惡劣，助道乏緣，正要發心修行，竟生諸般阻礙，無力排遣，遂退初心。或因病魔纏繞，四大不得自由。或因外魔作祟，現形種種破壞。或因內魔撓亂，忽生異見邪解。古雲：『道高一尺，魔高一丈。』此皆退墮因緣，不勝枚舉。
縱有一生精進用功到底，世緣已盡，功業未成，一經轉世，乃有隔胎之迷，竟昧前修，不能繼續。一墮紅塵，貪欲便生，仍舊沉淪苦海，不能超拔。余少時，聞前輩僧，說一故事，頗有道理，但未見書籍，今特錄載，以證隔生成退。即蘇東坡學士，相傳為五祖戒禪師後身，才華雋秀，身入宦途。曾娶一妻數妾，沉迷五欲，竟不自覺。因與佛印禪師為方外交，禪師欲度東坡，一日至其家過宿。東坡遣一妾，入室侍奉。夜間禪師令其妾取七個爐子，用炭火燃著。再取一茶鐺，盛滿鐺水，囑置爐上煎之。水既沸已，亦不泡茶，令置第二、第三，以及各爐，次第輪煎。其妾不解何意，禪師則宴坐安然。茶鐺煎久，其水既干，『爆』的一聲破壞了。禪師含笑，謂其妾曰：『夜深可回安寢。』次晨東坡問妾：『昨晚禪師有何說話?』妾即以其事相告。東坡覺悟，若不斷欲，必致喪生。如爐上之鐺，水干必裂。但欲習非禪定之力，無由制止，是以東坡晚年習禪。
此土修行，欲求不退誠難。教中十信位菩薩，修習信心，或進或退，名為毛道眾生。如空中毛，隨風而轉。須經一萬劫，修行信心滿足，始得善根成熟，入正定聚。方登初住，得位不退。至十行，得行不退。登初地，證念不退。自此任運進修，念念流入薩婆若(譯『一切智』)海。而念佛法門，古稱徑中捷徑。如果能生深信，發願求生凈土，力行念佛不輟，命終決定往生，圓證三不退。《彌陀經》雲：『眾生生者，皆是阿鞞跋致(譯『不退轉地』)。』不退有三：一、位不退，預入聖流，不墜凡夫地。二、行不退，恆常度生，不墜二乘地。三、念不退，任運增進，證入如來地。非獨彼國久修上士，得證三不退。即初生彼國，下品眾生，莫不皆然。乃至臨終十念功成，帶業往生者，亦皆得證三不退也。如是殊勝方便，若非彌陀大願，持名奇勛，誰克臻此!
一切眾生，自從無始一念妄動，而有無明，從迷積迷，以歷塵劫，起心動念，多造惡業，能為障礙。即障蔽自己佛性，業障不除，佛性不得現前。故我釋迦如來，唱此念佛法門，教人消除業障。經雲：『念佛一聲，能滅八十億劫生死重罪。』何以念一聲佛號，能滅多劫重罪?以發心念佛，即是大智慧現前。譬如一燈光明，能破千年暗室。念佛滅罪，亦復如是。
縱使業重障深，雖然念佛，依舊業識翻騰，妄想雜亂。此皆發心不切，念力不充，所以難敵業障，正未可因此，反不念佛。經雲：『多障眾生念佛觀。』果能一心稱念，是人當為諸佛之所護念，彌陀之所光照，自得冥熏加被，業障可以漸消，善根日益增長。
晉朝奉旨汰僧，帝慕廬山遠公之德，敕令廬山不在淘汰之列。時有二僧，一系瞎眼，一則跛腳，此皆業障深重之報。恐受淘汰，逃入廬山，哀求遠公收錄，依教修持，以終暮年。遠公令發宏願，修持念佛法門，以消業障。瞎眼僧發願：『來生為大知識，宏揚凈宗。』跛足僧發願：『來生身為國王，興隆三寶。』此二僧唯仗念佛功德之力，消除業障，轉生各滿所願。瞎眼僧轉身為永明延壽大師，乃一代高僧，以萬善庄嚴凈土。跛足僧轉身為高麗國王，一生深信佛法，護持三寶，後至中國護永明大師之法，於凈土法門盛極一時也。
又昔有屠夫，殺豬為業。其妻修持念佛法門，常勸其夫，殺生業重，定招惡報，當念彌陀名號，消除業障。夫初不信，後經屢勸始從。因其根機淺薄，旋念旋忘。其妻聰利善巧，設一方便，於各門上裝一鈴子。勸夫一聞鈴聲，則念佛一聲，每日如是，聞鈴即紀念佛。迨數年後，其夫病故，魂至閻羅王所，依業判罪，罰為畜生，償還命債，飭鬼卒驅入豬胎。鬼卒持叉驅逐，叉上銅圈震響，猶如鈴聲。屠夫一聞，遂即念佛一聲，是時有化蓮華，托住其叉，不觸其身。仗承念佛功德力故，即時往生凈土。此即念佛能消業障也。
業障，乃三障之一。依惑障而造業障，由業障而受報障。你我各各輪迴六道，具足三障。若得宿業消除，新業不作，則果報自可不受。我佛教人念佛，即是改往修來之法。於一句彌陀名號，專心繫念不輟，念念心光照著佛號，時時佛光照觸行人，心光與佛光交映，心力與佛力難思，即此可消業障，如日光能破長夜重昏，風力能掃彌天宿霧。
世有發心修行之人，不信凈土法門，不肯念佛，縱得五種神通，尚難消除業障。昔有兄弟四人，同修異道，各得五通：一、天眼通，能見一切境界;二、天耳通，能聞世界諸聲;三、他心通，能知他人心念;四、宿命通，能知三世諸事;五、神足通，能於他方往還，自在無礙。一日大兄已知明日午時，無常到了，兄弟四人同時而死。乃謂諸弟曰：『你們知明日有何事否?』諸弟俱答曰：『明日午時，我四人無常到了。』『無常』者，無能常住，死之別名。兄曰：『當用何法以避之?』諸弟曰：『宜用神通之力，設法躲避，則彼無常鬼卒(為索命陰差別名)，自然莫奈我何。』四人商議既定，大兄曰：『我乘神力升於虛空。』二曰：『我以神力潛於大海。』三曰：『我用神力入於山谷。』四曰：『我以神力藏於市中。』次日各運神力以避死厄，誰知業障未消，屆時四人神力俱失。升空者，則墜地而死。潛海者，為大魚吞食。入山者，被餓虎所啖。藏市者，則因眾人擁擠跌地，被踏身死。四人無一倖免。如憨山大師所雲：『世事由來多缺陷，幻軀焉得免無常。』奉勸諸人，不必貪求神通。只要老實念佛，願生凈土，自可消除業障，臨終化佛來迎，永免無常之苦，而證真常之樂，豈不善哉!
業之為力甚大，世間眾生，皆是隨業所轉，唯有念佛，可消業障。即八哥之鳥，念佛亦得帶業往生。昔人養一八哥，能學人言。一日僧至其家，念佛一聲，八哥即學念『南無阿彌陀佛』一聲。僧再念，八哥亦念。迨僧去後，八哥每日常時念佛。其主人以其既喜念佛，即送僧寺。僧實奇之，遂與開導有念念佛，及與無念念佛，二種工夫。八哥似有領會。一日僧見其將死，遂與助念。迨氣盡，立亡籠內。後僧為埋葬地中，數日地上生一蓮花。僧即挖土，以究蓮自何生。乃見此蓮，生自八哥之舌。後人頌曰：『有一靈禽八八兒，解隨僧語念阿彌。死埋平地蓮華髮，我輩為人豈不知?』當知八哥乃飛禽之屬，因學僧語，念佛尚能往生。舌出蓮華，足為明證。而我等人倫，是為萬物之靈，若不發心念佛，未免上辜佛化，下負己靈。故羅狀元雲：『世上萬般渾是夢，無如亟早念彌陀。』
世間有人，發心念佛，不明念佛旨趣。或問之曰：『汝精進念佛，所求何事?』則答之曰：『為修來世。』如是之人，就是願頭打錯了。我佛所以立此念佛法門，乃是為著娑婆世界眾生，備受眾苦，逼迫心身，無法解除。故教人念佛，求生西方，可以離娑婆之苦，得極樂之樂。今念佛不願往生西方，乃願再生人世，享受人間福樂，實為可惜。殊不知人間，萬般皆是苦、空、無常，何有真樂?縱得富貴榮華，得受世間財、色、名、食、睡五欲之樂，此等快樂，都非真樂。古德雲：『只這色身，誰信身為苦本。盡貪世樂，不知樂是苦因。』
又經雲：『財色名食睡，地獄五條根。五欲不除，塵不可出。』若求來世福報，轉生富貴之家，享受福樂。哪知人間富貴花間露，世上功名水上漚。只恐福中不肯修福，報終必墮苦趣。其受樂之日短，而受苦之日長也。獅子峰雲：『個個戀色貪財，盡是失人身捷徑。日日飲酒食肉，無非種地獄深根。眼前圖快活一時，死後受苦辛萬劫。』
念佛本來可以離苦得樂，若不求出娑婆，求生極樂，則身在娑婆苦海，苦終不離。娑婆是極苦世界，其苦無量，說不能盡。今按人中略說八苦，舉世之人，皆不能免：
一、生苦。世人都是隨業受報，依前生之業緣，與父緣、母緣，三緣和合，中陰身方得投胎。初見父母交媾，忽動慾念，由是流愛為種，納想成胎。處在母身，生臟之下，熟臟之上，中為胞胎。母吃熱時，熱深難忍，幾如鑊湯地獄。母吃冷時，冷觸壓迫，無異寒冰地獄。幽囚十月，臭穢雜處，是名胎獄。又當出胎之時，胎衣脫下，便受風刀割身之苦。故孩兒出世時，便就哇哇叫苦。凡為人者，莫不皆然。
二、老苦。歲月遷流，形容變易。眼花耳聾，發白面皺。身枯齒落，力弱氣銷。凡事不得自由，一切仰賴於人。楞嚴會上，佛問波斯匿王：『大王，汝之形容，應不頓朽。』王言：『變化密移，我誠不覺。寒暑遷流，漸至如此。我念孩孺之時，膚腠潤澤。年至長成，血氣充滿。而今頹齡，迫於衰耄。發白面皺，逮將不久。』如此可見雖是國王，貴為天子，富有四海之內，老苦亦所不免。古人雲：『黃金不是千年業，紅日能消兩鬢霜。』
三、病苦。人身四大不調，百種病生，世間少有一生無病之人。古德雲：『病到方知身是苦，健時都為別人忙。』姑勿論沉屙酷疾，即使齒痛頭暈，則不自在，行坐不安，寢食頓減。以此例知，一切諸病，無非是苦。三國張飛，性情剛勇，對諸葛武侯曰：『我誰人都不怕。』於是武侯掌中書一『病』字，與他一看，問曰：『這個汝怕不怕?』張飛大聲疾呼曰：『噯嚇可怕!』足見病苦臨身，即英雄力士，亦復無可奈何。吾人能於病中，一心念佛，不為病苦所惱。如是則臨欲命終，百苦交煎之時，自然亦有把握。
四、死苦。經雲：『因緣和合，虛妄有生。因緣別離，虛妄名滅。』人身有生，則必有死。生時假借四大以為身，死時則四大分離，喻如生牛剝皮，痛苦萬狀。皮肉筋骨，為地大。津液精血，為水大。周身暖觸，為火大。鼻息出入，手足運轉，為風大。死時風大先離，故鼻息斷絕，手足不動。次火大離時，身發冷觸。三水大離時，屍水流溢，只剩皮包骨頭之地大，諺雲『白骨山頭化土泥』是也。死之一事，為世人所必經之事，無一人可以倖免。吾人未至死時，當善觀察，世間最大為生死，白玉黃金盡枉然。縱使妻兒相惜，無計留君。假饒骨肉滿前，有誰替汝。我看他人死，我心熱如火，不是熱他人，也要輪到我。古人雲：『紅紅白白莫相瞞，無位真人赤肉團。死去不如豬狗相，即今便作死屍看。』豬狗死時，其肉尚有人要買。人若死時，誰人肯要?
五、愛別離苦。愛即恩愛。世間恩愛，莫過於父母兄弟、妻子眷屬，最難舍離，總望常相聚會，舉家歡樂。倘若別離，則心如刀割，即所謂：『千種情懷千種恨，一分恩愛一分憂。』殊不知人生聚散，本屬無常，有合則必有離，何須痛苦。古雲：『父母恩深終有別，夫妻義重也分離。人生似鳥同林宿，大限來時各自飛。』
六、冤憎會苦。冤即冤家，憎乃憎嫌。此皆宿業所感，重者結冤構仇，輕者厭憎嫉視。冤憎之人，若能遠離，其苦自無。哪知業力使然，欲離偏合，或為父子，或為兄弟，或為夫婦，或為朋友。冤則索命討債，憎則刺激精神，因緣聚會，無法脫離，亦如啞子吃黃連，有苦說不出。羅狀元詩雲：『是是非非何日了，煩煩惱惱幾時休。』
七、求不得苦。世間哪有十足之人，若有不足，則必有求。所求順遂，自必稱心，喜形於色。若求不得，竟生懊惱，日坐愁城。此等都是痴迷不覺。當知得失有定，貧富在天。豈不聞：『世事忙忙似水流，休將名利掛心頭。粗茶淡飯隨緣過，富貴榮華莫強求。』
八、五陰熾盛苦。五陰，乃色、受、想、行、識。五種煩惱之火，焚燒眾生之心。煩惱若重，如火熾盛之貌。或依內根外塵，所起煩惱，屬色陰。或依五識，領納五塵，所起煩惱，屬受陰。或依意識，想念法塵，所起煩惱，屬想陰。或依七識，恆審思量，所起煩惱，屬行陰。或依八識，微細流注，所起煩惱，屬識陰。前七種苦是別，別指一種而言。此一種苦是總，總括諸苦而說。真是世事萬般皆是苦，何如及早念彌陀。
以上八苦，但就人道略說。無論智、愚、賢、不肖，皆不能免。所謂千人千般苦，苦苦不相同。若發願修來世，再來做人，還是吃苦，豈不是打錯了願頭?我平日教人念佛，一定要求生凈土，方能離苦得樂。彌陀凈土，是無有眾苦，但受諸樂，超過諸佛國土。念佛之人，不但不可願來生，再來人間享福。並不可願身後，生天受樂，以天福亦有終盡。『八萬劫總是空亡，三千界悉從淪沒。』永嘉禪師雲：『布施持戒生天福，猶如仰箭射虛空。勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。』當知求生凈土，經稱少善不生，多福乃致。省庵大師雲：『言多福，則莫若執持名號。言多善，則莫若發廣大心。是以暫持聖號，勝於布施百年。一發大心，超過修行歷劫。蓋念佛本期作佛，大心不發，則雖念奚為。發心原為修行，凈土不生，則雖發易退。是則下菩提種，耕以念佛之犁，道果自然增長。乘大願船，入於凈土之海，西方決定往生。』故勸念佛之人，莫求天上人間福報，如以明珠，而貿一食一衣之飽暖，豈不可惜?應當願生凈土，如《彌陀經》佛勸發願雲：『眾生聞者，應當發願，願生彼國。』
煩惱之為害甚大，自有根本煩惱，發生枝末煩惱，本末重重，頭數無量。世人多將『煩惱』二字錯解了，以遇逆境，心不愉快，叫做煩惱。不知『煩惱』二字，乃粗細迷惑心之總名。如貪心、嗔心、痴心、疑心、慢心、邪見心，是六種根本煩惱，能生一切枝葉煩惱。如懈怠心、放逸心、昏沉心、散亂心、無慚心、無愧心、諂曲心、嫉妒心等，皆是枝末煩惱，共有八萬四千之多。以是昏煩之法，而能惱亂眾生真性，故名為『煩惱』。
煩惱是苦因，生死為苦果。苦因不斷，苦果決不能離。一切眾生，皆依煩惱惑，而造種種業。由此惑業為因，定招生死果報。所以發心修行，就是要斷煩惱，而了生死。煩惱是眾生內心之病。或外身有病，可請中西醫士，用各種藥品療治，而得痊癒。唯此煩惱心病，中西醫士，皆束手無策;一切藥品，皆不生效力。只有我佛醫王，所說念佛法葯，能治煩惱心病也。
煩惱雖多，總分不出二種：一為我執煩惱，二為法執煩惱。三界之內，六道眾生，二執煩惱全具。
何謂我執煩惱?即一切眾生，都執此身，以為實我。不知諸法本來無我，這個身心，乃是五陰積聚所成，安有實我可得耶?
先就外身研究無我。外身屬色陰，是地、水、火、風四大色法，和合而有。皮肉筋骨，歸地大。痰淚精血，歸水大。周身暖熱，歸火大。鼻息出入，一切動轉，歸風大。四大歷歷可指，外身除卻四大，何者是我?
次就內心研究無我。內心屬受、想、行、識四陰。四陰，不出八個識。前五識，領受五塵外境，是受陰。第六識，想像法塵內境，是想陰。第七識，念念遷流，是行陰。第八識，執持壽命，是識陰。八識界限分明，內心舍此八識，何者是我?
此中四陰之解，乃指八識，而與諸家不同。諸家以受、想、行三陰，指遍行五心所中，受、想、思三心所;識陰總指八個識。余意心法共有八識心王、五十一心所，何以獨取三心所，而配三陰?故不循舊解。今乃以受陰指前五識，因其受力偏強故。想陰指第六識，因其想力最勝故。行陰指第七識，因其恆審思量故。識陰獨指第八識，因其執持壽命故。四陰分指八個識，可包心王、心所一切心法在內。受、想、思三心所，亦復不遺。
今於現在身心之中，仔細推求，皆無有我。又復推求過去，而當父母未生以前，若是有我，我在何處?又復推求未來，眼光落地，命終之後，若是有我，我作何相?過、現、未來，三際求我，無我可得。眾生不了無我之理，迷執身心，以為實我，是為我執煩惱，能障我空真理，此屬內心第一種大病。
何謂法執煩惱?即一切眾生，都執世間所有諸法，以為實法。不知諸法本來不實，如空中華，如夢中境，無體可得。須知空本無華，病眼妄見;夢中之境，睡者妄現，何嘗是真實?世間所有諸法，亦復如是。《金剛經》雲：『凡所有相，皆是虛妄。』眾生迷執諸相，以為實法，是為法執煩惱，能障法空真理，此屬內心第二種大病。
眾生所執我、法二種煩惱，都由虛妄想念，分別而生。若無方便對治之法，則二執畢竟無由斷除。故我釋迦如來，觀機施教，說此念佛法門，教人稱念彌陀名號，以一念而除眾念。妄念既除，煩惱自斷。一句佛號，如金剛王寶劍。煩惱妄念，喻如劫賊。賊若來時，寶劍即舉，賊當自退。念佛之法，亦復如是。貪心煩惱起時，即一心念佛，而貪心自息。嗔心、痴心等起時，悉皆如是。專念彌陀，一心不亂，則一切煩惱，自可斷除盡凈矣。
世人多有不信念佛法門，都說稱念一句佛名，有何用處?不知一句彌陀名號，具有不可思議神力，能治一切煩惱心病。如阿伽陀葯，能醫眾病。世間之葯，尚有殊勝功用，以一葯能愈眾病。何況萬德佛名，念之豈不成益?
余每當逆境之來，心生煩惱，遂即經行念佛。四步一聲佛號，四步一聲佛號，循環往複。念之數匝，漸覺心地清涼，熱惱自息。又有時事多心擾，更深不能成寐，亦專稱佛號，歷時少頃，即心神安定，便能睡著，無諸夢想。又當寫經之時，一筆一句佛號，一筆一句佛號，精神不散，妄念不起，寫久亦不覺辛苦。故每教弟子寫經念佛，依教而行者，頗不乏人。因此而念佛進步，能得真實受用，少起煩惱，由是均信念佛，是有莫大之功效。人人果能信此念佛一法，專心稱念，無有間斷，念到心空境寂，煩惱自然無自而生。
或曰：念佛求生西方，貪求極樂世界之樂，此是貪心用事。貪是根本煩惱中第一種煩惱，貪心不除，何得謂為念佛能斷煩惱耶?
答曰：貪之名雖同，而貪之實不同。世人貪著世間塵勞之樂，樂必招苦，此貪即是生死本。今念佛貪求凈土極樂之樂，樂能離苦，此貪乃為解脫法。我佛教人念佛，正是透機之教。觀見眾生，貪戀世間色、聲、香、味、觸五塵之境，念念不舍，以苦為樂。故教人念念念佛，求出娑婆，求生凈土，而得享受極樂之樂，乃為真樂。
佛以念佛求生凈土，離苦得樂，投合眾生厭苦貪樂之心理，乃是以貪止貪之方法。以貪求極樂之一貪，而除貪求塵勞之諸貪。若無此貪，則諸貪無由頓除。譬如止靜之聲，若無此聲，不能遏止諸聲。例如眾人之中，喧嘩混雜。一人高聲喊雲：『大家不要說話!』其聲一出，眾聲自止。今貪求極樂之貪，亦復如是，不獨無損，而且大益。余平日，或見清凈園林樓閣，心生愛慕，即轉念西方，行樹羅網，七寶樓閣，勝妙多矣，不必貪此，趕快一心念佛，求生彼國。或聞可愛之聲，即念西方，寶樹羅網出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作。或嗅諸香，即念西方，寶蓮行樹，香風時來，六時無間。或見美食好衣，即念西方，思衣得衣，思食得食，自然美妙。故對色、聲、香、味、觸五塵諸境，因羨慕西方極樂勝境，而貪心漸息。
今細將娑婆世界研究一番，具足眾苦，實屬可厭，無一可貪。即以修行論之，娑婆難修，極樂易進。以兩土苦樂對比，乃略舉十種：一者，此土有不常值佛苦，彼土則花開見佛，常得親近之樂。二者，此土有難聞佛法苦，彼土有水鳥樹林皆宣妙法之樂。三者，此土有惡友牽纏苦，彼土有諸上善人俱會一處之樂。四者，此土有群魔惱亂苦，彼土有諸佛護念，遠離魔事之樂。五者，此土有輪迴不息苦，彼土有橫截生死，永脫輪迴之樂。六者，此土有難免三途苦，彼土有永離惡道，名且不聞之樂。七者，此土有世緣障道苦，彼土有受用自然，不俟經營之樂。八者，此土有壽命短促苦，彼土有壽與佛同，更無限量之樂。九者，此土有修行退失苦，彼土有入正定聚，永無退轉之樂。十者，此土有佛道難成苦，彼土有一生補處，速證菩提之樂。
以此而觀，貪求念佛往生，此貪為大貪。即此一貪，可斷貪嗔痴等一切煩惱之心病。但望人人都能貪求往生極樂，則對娑婆五塵欲境，自然不貪。雖同是貪心，實未可以一概論也。余曾有勸修凈土一偈雲：『百歲光陰能幾何，勸君及早念彌陀。莫貪五濁娑婆界，極樂蓮邦勝得多。』
世間大苦，莫甚於生死。有生則有身，有身則眾苦所集。老子曰：『吾有大患，為吾有身。吾若無身，夫復何患?』佛雲：『身為眾苦之本。』以此身即是生死苦果。無量劫來，捨身受身，不知經了多少生死。輪迴六道，易報改形，頭出頭沒，無由了脫。今得人身，須當猛省，切莫因循錯過，辜負此生。古德雲：『此身不向今生度，更向何生度此身!』
欲度此身，須假修行。六道之中，余道難修。一、天道。天中著樂，色、聲、香、味、觸五塵欲境殊勝，被境所迷，不思修行。如世間富貴之人，修行二字，竟不喜聞。二、阿修羅道。修羅嗔心方熾，多好鬥諍，不肯修行。三、地獄道。地獄依業受罪，神識昏迷，不能修行。四、餓鬼道。餓鬼飢火交燃，呼號求食，不得修行。五、畜生道。畜生愚痴成性，但知食睡，不識修行。裴相國雲：『整心慮，趣菩提，唯人道為能耳。』我等既得人身，若不修行，未免辜負所生，生死何時得了?
生死有二種：一、分段生死，約外身說，指身形有長短大小，分劑段落，而受生死。二變易生死，約內心說，指心念有生住異滅，遷變移易，亦屬生死。三界之內，六道眾生，具足二種生死。界外三乘聖人，無有分段生死，但受變易生死。若二種生死都不受者，唯佛一人。當知生死，是由煩惱所造成的，佛則轉煩惱為菩提，了生死證涅槃，故不受生死。
三界內之眾生，欲求了脫生死，豎出三界則難，橫超三界則易。何謂豎出三界則難?世人若修九次第定，由一定而入一定，次第而升。先修色界初禪離生喜樂定，二禪定生喜樂定，三禪離喜妙樂定，四禪舍念清凈定。再修無色界空無邊處定，識無邊處定，無所有處定，非想非非想處定。此八是世間有漏禪定，若不得第九滅受想定，則不能了脫三界生死，後一是無漏禪定。此九定順序而入，不得超越，故名九次第定。中間經歷無量時劫，九定完成，方能豎出三界，得阿羅漢果。若但得前八種定，未進第九定，終不能了脫生死。如郁頭藍弗仙人，修到非想非非想定，天報享盡，還墮飛狸之身。故謂豎出三界則難也。
何謂橫超生死則易?即是念佛法門，往生極樂。極樂世界，與娑婆世界，同在一個剎種。此剎種共有二十層，娑婆、極樂同居第十三層。《彌陀經》雲：『從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。』是平橫而過。娑婆眾生，念佛功成，往生極樂，即是橫超三界，疾出生死。便得圓證三不退，壽命同佛，無量無邊阿僧祇劫(譯『無數劫』)，蓮花化生，即是最後之身，不必再受生死輪迴。除乘願再來，入世利生，則各隨本願，非隨業而受生也。而念佛之人，乃是一念功成，一生事辦，故謂橫超生死則易也。
豎出三界，如蟻子上於高山。橫超三界，如風帆行於順水。又譬如毛筍內生一蟲，筍長成竹，蟲在竹中，欲求出離。若向上咬竹節，咬穿一節，復有一節。努力咬去，未到竹梢，命已先死。此喻眾生，豎修九次第定，求出生死也。若從竹邊咬一洞，洞穿即能得出。此喻眾生，精修念佛法門，橫超生死也。其難其易，不啻天淵。
念佛法門，雖可橫超三界，速了生死，而於臨命終時，是一最大關頭。果然平日信願深切，凈行成就，或得理一心不亂，或得事一心不亂，自可預知時至，正念昭彰，一切境緣，不能為礙。則其往生也，如入禪定，一彈指頃，托質寶蓮，業卸塵勞，神棲安養，圓證三不退也。
倘若信、願、行三資糧，雖然具足，未得事一心不亂、理一心不亂。則臨終時，還須道友助念，幫同念佛，助成正念，方得往生。最怕臨終之時，以種種事緣，擾亂其心，打失正念，有礙往生。凡為道友、徒眷、家屬，當明此理，助念為要。
如在家居士，一生念佛，志願往生。最好將家務，以及身後各項，預早安排，交付清楚。或立遺囑，以免臨命終時，有所掛礙。並須嚴囑家庭眷屬，臨終之時，一齊助念，不得提起家務，種種情緣，牽絆之事，切忌啼哭，擾亂其心。臨命終時，一念若差，則不能往生，關係重大，請勿忽視。深望為眷屬者，當以助道為孝，勿以情愛，而誤往生大事也。凡我等念佛求生凈土之人，當知一生辛勤，收功就在末後一著。當臨欲命終，正是聖凡立判之時節，此時應當萬緣放下，寸絲不掛，一心專念彌陀聖號，求見我佛接引，求生上品蓮台。正念昭彰，往生可必。一剎那間離五濁，屈伸臂頃到蓮池。故曰念佛速了生死。
念佛有四種：一、實相念佛。依實相理，念法身佛。法身清凈，猶若虛空，遍一切處，實無有相可得。本無能念之心相，亦無所念之佛相，能所雙亡，心佛不二，即心是佛，即佛是心。若念實相佛，則無念而念，念即無念，一心不亂，湛然常住，是為理念。雲棲雲：『念空真念，生入無生。念佛即是念心，生彼不離生此。心佛眾生一體，中流兩岸不居。』古德雲：『一句彌陀五十年，分明掘地討青天。而今好個真消息，夜半鍾聲到客船。』此皆明理念工夫者也。
二、觀想念佛。即《觀無量壽佛經》所說。因韋提希夫人，生忤逆子，名阿闍世，隨順提婆達多惡友之教，奪父王位，囚閉其父頻婆娑羅王，於七重暗室之內，制止群臣，不得往見，欲令餓斃。夫人送酥蜜麩，及葡萄漿，與王飲食，遂得不死。至三七日，阿闍世王問守者：『老王猶存否?』答曰：『尚在。』即問：『何人送食，而得不死?』守者白言：『唯有夫人入宮，及沙門目連、富樓那二人，常飛空而來，為王說法，故無法禁止。』阿闍世王，聞言大怒，於是提劍欲殺其母。大臣月光及耆婆，諫之不聽，遂拂袖而去。於是世王驚懼，不敢殺母，乃將母閉於幽暗宮中，不令得出。韋提希悲泣雨淚，遙向耆闍崛山，頂禮釋迦世尊。佛即現身，令其得見。夫人懇切悲哀，禮佛發願，來生不願生此濁惡世界，願生清凈佛國。我佛即以神力，普現十方清凈佛國，令其揀擇，願生何國。夫人乃揀西方極樂世界，清凈庄嚴，願生彼國。佛即為說十六妙觀，依法界心，觀法界境，以為求生之要。然觀法幽微，修頗不易。先觀落日者，所以標想西方，而令向彼佛也。次觀水，三觀地，四觀樹，五觀池，六總觀，七華座，八像觀，九佛身，十觀音，十一勢至，十二普觀，十三雜觀，十四、十五、十六觀上中下三輩九品往生，令其舍劣而取勝也。觀行成就，即得往生彼國。
三、觀像念佛。即靜坐觀佛形像。先觀彌陀眉間白毫相光。毫相觀成，漸次觀佛面部，以及全身。觀像功成，即能隨身所向，皆得見佛，相好庄嚴。
四、持名念佛。即《佛說阿彌陀經》所示執持名號之法。不假參究，不必觀想，不勞觀像，但一心稱念阿彌陀佛萬德洪名。或加『南無』(譯『皈依』)二字，更可表示皈敬之意。念佛之法，貴在一心。口念心念，心口如一。若口念心不念，難成功效。心念口不念，此則無妨。還要念念相續，勿令間斷。果然精進不懈，則極樂世界七寶池中，蓮蕊日益增大，蓮花日見光榮。這個蓮蕊，雖是無情之物，而有感應冥符之妙。此方眾生發心念佛之時，西方蓮蕊當即標名。勤惰才分，榮枯立見。還有勝劣分明之妙，功行淺深，品分高下，無量往生，不相錯謬。命終往生，即生此華。此華乃脫凡殼之靈宮，安慧命之神宅。古雲：『他年凈土蓮開日，憶得娑婆念佛時。』
念佛之法，易則甚易，幾歲孩童，一教便會，並沒有甚麼奧妙。難則誠難，八十老僧，尚念不好。未得一心不亂，工夫總未成功。世人每有以其易修之故，殊多不信，以為修行必須有秘奧玄妙之法，修之方能獲益。是以近來多有向修凈土僧俗，舍念佛而修密宗者。殊不知凈密同功，凈土則清凈三業，密宗則三密相應，實乃異途同歸，何必舍此取彼?餘生平本無門戶之見，初學禪宗，後則兼修凈土，深知禪凈同功。先學天台，後學賢首，乃知台賢一致。始學性宗，繼學相宗，了知性相不二。今對密教，亦極信仰。固知顯教是佛所說，密教亦佛所說。我佛觀眾生之機，應得顯益者，為說顯教。應得密益者，為說密教。顯密雖殊，同為對機應病之法葯。故對顯密，同一信仰。
余前至南京，及湖南、湖北講經時，聞有密宗傳法法師，每每勸人修習密宗，不必茹素。以持戒為小乘之行，大乘離相，有何持犯。況佛在世，亦許比丘食五凈肉。又雲：『食眾生之肉，即是度彼眾生。』但未悉斯言出何經論?我只知菩薩具同體大悲，觀一切旁生，皆有知覺，與我悉皆同體，本具佛性，不忍殺彼，將其身肉，供我口腹。若雲食其肉即為度他，則對眾生，應當平等而度脫之。何以獨對豬、羊、雞、鴨、魚、蝦之類，日日食之度之。而對蜈蚣、蚰蜒、蝮蠍、糞蟲之類，為何竟不食不度耶?又對自己眷屬，何亦不食其肉而不度耶?此種妄言惑眾，分明貪求肉食，不能持戒，反美其名曰『食他即是度他』。自作教他，疑誤眾生，定招惡報。甚有多年茹素念佛之人，被其所惑，而至開葷。密功未成，凈戒先破，誠為可惜，豈不痛哉!此為余所不贊同也。
《楞嚴經》雲：『我滅度後，末法之中，多此鬼神，熾盛世間。自言食肉，得菩提路。』又雲：『汝等當知，是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海。』佛言如是，謹當遵從，切勿被邪說所誤，以食肉為無礙之道。豈不聞古詩雲：『血肉淋淋味足珍，一般痛苦怨難伸。設身處地捫心想，誰肯將刀割自身?』又詩雲：『千百年來碗里羹，冤深似海恨難平。欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。』修行之人，不能勸人戒殺放生，反自食肉，令人殺生，悲心何在?凡有志修行者，宜辨邪正，明是非，重因果，識去取。余平日總是勸人茹素念佛以修身，莫欠眾生來世債。
或有說天生萬物以養人，一切禽獸，原是天生被人吃的。此是邪解，最能誤人，令人造罪。要知天生萬物，指米麥豆蔬等類，可以養人，並非指畜類。一切畜生，貪生怕死之心，與人類無異。若以強欺弱，殺食其肉，必結深冤，必欠命債，一定要報仇的。世間殺劫，皆是殺生食肉所造成的。古雲：『世間欲免刀兵劫，除非眾生不殺生。』若人慾學密宗可也，而學吃葷則不可。未曾念佛，而學密宗亦可。既經念佛，而竟改途易轍，此皆信不深，願不切，良可嘆也!
