佛在何處?

  「佛在何處」,這部分講義是慧凈法師近期編的,剛好和我們所說內容有聯繫。這篇講義不僅是法義上的理解,它對我信心的提升也有所幫助,會讓我們感覺阿彌陀佛之間的關係更加親密,念佛更加法喜。

  分為七點來說明,我們先看每一點的標題。

  第一,佛在西方,經文分明故。

  第二,佛在十方,光壽無量故。

  第三,佛在名號,名體一如故。

  第四,佛在頂上,念佛之人故。你念佛,佛在你頭頂上。

  第五,佛在口中,一念即顯,不念不顯故。你念佛,佛就在你舌頭上

  第六,佛在身中,惠以真實利故。

  第七,佛在心中,生佛相憶故。

  在這七點當中,最主要的是第三點。前面三點都是大綱:說在西方,是指方立相,有一目標;說在十方,佛會來到我們娑婆世界感覺跟我親近,不遠;說在名號,那才更加親近,我們可以念念見阿彌陀佛,不然的話,還覺得那隻是一個概念性的,「佛在哪裡啊?」佛在名號,這樣無形無相的就成為有形的,讓我們可以接觸。在頂上、在口中、在身中、在心中這都是因為名號緣故。稱念彌陀名號,就顯示在我們周圍,環繞著我們,是這樣的關係

  阿彌陀佛在何處呢?我們一般都會說,在遙遠的西方極樂世界,在西方十萬億國土之外,這是「指方立相」,有了明確的方向,我們就會欣求西方極樂阿彌陀佛在那裡等待我們,迎接我們。這是說「佛在西方」。

  「佛在十方」,我們就會覺得,我們即使在娑婆世界,但是阿彌佛法身遍一切處,這讓我們覺得非常安穩。在任何時間、任何地點,他都在照護著我們。阿彌陀佛的佛眼遍觀,佛耳遍聞,佛光遍照,保護著我們。這樣,我們就覺得和阿彌陀佛有更親的關係

  「佛在名號」,我們前面講了很多內容說了名體一如的關係當我們聲聲稱念南無阿彌陀佛的時候,如果對這一段有深入的了解,我們就會感到聲聲不空過,不然就會覺得自己念的這句名號空空盪盪的。所以,「佛在名號對我們稱名念佛人來說特別親切。這是阿彌陀佛願行因緣成就的,是阿彌陀佛不共於諸佛殊勝微妙之處

  也因為「佛在名號」,所以我們稱念他,他就來到我們身邊就會在頭頂上,也會在口中。

  「佛在西方」是經文所說的,西方是我們要往生處所,「佛在名號」是根本的原理。但我特別歡喜「佛在口中」,為什麼「佛在口中」讓我覺得特別好呢?因為我會經常念佛,一念佛就覺得阿彌陀佛在我頭上放光,就覺得特別好。

  正因為「佛在口中」,所以我們念佛就口業清凈,口業功德圓滿,得阿彌陀佛口業功德平常講話都是閑話,甚至錯誤的話比較多。「佛在口中」讓人得很活潑。

  (1)佛在西方,經文分明

  第一,佛在西方,經文分明故。

  《小經》言:

  從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂

  其土有佛,號阿彌陀,今現在說法

  這很明顯。

  《大經》言:

  佛告阿難,法藏菩薩今已成佛,現在西方,去此十萬億剎。其佛世界,名曰安樂

  這和《阿彌陀經》講的一樣。

  《庄嚴經》(《無量壽經》的另一種譯本):

  彼佛如來,來無所來,去無所去,無生無滅,非過現未來,但以酬願度生,現在西方。

  阿彌如來法身的存在,超越過去、現在、未來,不是有所來、有所去的,是無生無滅的。

  「但以酬願度生,現在西方」,為了度眾生,顯現在西方,成為這樣的佛,所以講「現在西方」。

  《觀經》也說:「是諸佛土雖復清凈,皆有光明,我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。」阿彌陀佛在極樂世界又說:「欲令一切凡夫,欲修凈業者,得生西方極樂世界。」

  以這幾段經文來看,很明顯,阿彌陀佛是在西方極樂世界

  (2)佛在十方,光壽無量故

  第二,佛在十方,光壽無量故。阿彌陀佛雖然在西方,但不限在西方,而可以在十方存在著。

  《大經》說:「開廓廣大,超勝獨妙,恢廓曠盪,不可限極。」這是指極樂世界的廣大,沒有界域的限制,所以他是遍布十方的。《往生論》說極樂世界「量」功德成就,「究竟如虛空,廣大無邊際」,這也是超越邊限的。《阿彌陀經》說「光明無量,照十方國,無所障礙」,這也是超越了邊限。

  法身無形無聲,超越時空不生滅,不變易。

  這是指阿彌佛法身的存在,沒有形相也不可以僅僅作為聲音來理解,他超越了時間、空間,沒有生滅,沒有變易。雖然這樣說,這一功能還是收攝在這名號當中。

  阿彌陀佛「佛心常念」,佛的心恆常地憶念我們,沒有白天晚上。而這種恆常憶念,是自自然然的,是很親切的,是佛性佛性的吸引,就好像磁鐵吸針一樣。

  阿彌陀佛的心是大慈悲,是佛性徹底圓滿的顯現。眾生都有佛性,會自然地被吸引。就好地球有引力,自然地吸引萬物阿彌陀佛的心,吸引著十方眾生,救度我們,「佛心常念」。

  「佛身遍臨」,佛的法身,沒有地點的區別,他普遍臨在。「臨」就是在這里,「遍」是周遍圓滿,「遍臨」是說佛身當下就在這里

  佛在西方,佛在十方,說的都是佛的境界站在凡夫的立場,可能覺得很難理解,比如說,既然在西方,又怎麼能在十方呢?既然在十方,又為什麼說在西方呢?這不是矛盾嗎?有關這方面,我們能理解多少就理解多少。

  (3)佛在名號,名體一如故

  ①引《小經》

  《小經》異譯本言:

  無量壽佛無量無邊不可思議功德名號

  這里引用的《小經》是玄奘大師譯本

  「名號」前加了「無量無邊不可思議功德」,就是說名號本身就具足無量無邊不可思議功德。所以,阿彌陀佛成佛也就擁有了無量無邊不可思議功德諸佛成佛是以功德為體,而名號就是無量無邊不可思議功德這就是「名體一如」,名號和佛的本體是一樣的,沒有差別

  ②法然上人的解釋

  法然上人釋言:

  體外無名,名外無體。萬善妙體,即名號六字;恆沙功德,備口稱一行。

  「體外無名」,離開阿彌陀佛的本體,就沒有阿彌陀佛的名號。這個容易理解。

  「名外無體」,離開了阿彌陀佛的名號,就沒有阿彌陀佛這尊佛本身的存在。這里我們理解起來要難一些,但事實就是這樣。阿彌陀佛成的就是這句名號,如果沒有這句名號,就沒有阿彌陀佛這尊實體的佛。尤其阿彌陀佛是以名號眾生的佛,他發的別願使眾生稱名而往生,一切功德都濃縮在這名號當中,這就顯得名號特別重要。

  「萬善妙體,即名號六字;恆沙功德,備口稱一行」,這兩句如同一副對聯,很優美很好懂,意思很好

  「萬善妙體,即名號六字」,佛教修行六度萬行,這一切萬德萬善的微妙本體,就是「南無阿彌陀佛」六個字,「名號六字」。

  比如,我們在這講堂里燃一支香,這支香的香氣會彌漫在整個講堂當中;而彌漫在講堂當中的香氣,它的體就是這支香而已。彌漫在法界當中的一切諸佛菩薩凈土,乃至人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘的一切功德,就是六字名號本體,一切功德是從六字名號中揮發出來的,所以「萬善妙體,即名號六字」。

  一支香,放到哪裡哪裡就有香氣;可是把香拿走之後,房間里雖然還有香氣,但過一會兒就淡了。但是這支香,拿到哪裡,香氣就跟著去哪裡。所以,如果我們拿到了六字名號這個萬善妙體,口中稱念南無阿彌陀佛,一切人天聲聞、緣覺、菩薩諸佛功德,都順著這句名號來了這是不可思議的。

  「恆沙功德,備口稱一行」,「恆沙功德」就是一切功德,只要口稱南無阿彌陀佛,就完全具足了一切功德這是事實。至於說這個道理,是不容易講明白的,但只要我們相信了,也就不需要再講那麼多道理

  人們對佛法的接受往往有兩種情況,有的人偏向於理解,有的人擅長信受,到最高的佛的境界,其實就是信受。「這恆河沙的功德,口稱南無阿彌陀佛就具備了?」「是的,這就阿彌陀佛本願的成就。說那麼多你也做不來,你只要口稱南無阿彌陀佛,功德都是你的,你相信了都是你的。」「那不相信呢?」「不相信也可以試著念念看,自然也會功德,所謂『如染香人,身有香氣』嘛!」

  所以,這樣信受,就會覺得稱念名號非常有法喜,不會覺得有所不足。因為萬善妙體就是六字名號,所謂「體外無名,名外無體」「恆沙功德,備口稱一行」,所以,只要我們口稱南無阿彌陀佛,一切功德都捲入六字。

  不僅如此,我們口稱南無阿彌陀佛,一切諸佛菩薩、阿羅漢都會跟著來,這是菩薩本性使然,佛菩薩本性就是順著功德走。六字名號是萬德妙體,所以只要口稱南無阿彌陀佛,十方諸佛來了,來到你的舌尖上,因為這里有功德

  ③窺基大師的解釋

  窺基大師的解釋:

  諸佛願行,成此果名;

  但能念號,具包眾德,

  故成大善,不廢往生

  這幾句話也很優美。這里提到「諸佛」,諸佛都是這樣,不過特別說起來,阿彌陀佛更是如此。因中的誓願行業成就了果上的名號這叫諸佛願行,成此果名」。這種果上的名號,尤其諸佛名號,它不是沒有來由的。世間父母生了孩子,希望他有個好的前程,就取一個很好名字那是虛名,未必代表就是那樣子諸佛菩薩名號是因中願行所成就的,所以是不虛的。

  「但能念號,具包眾德」,只要念果上的名號,就完全具足、包攬了從因到果所有的功德

  「故成大善」,所以諸佛菩薩名字就是大善。《阿彌陀經》說「不可以善根福德因緣得生彼國」,那什麼是大善呢?諸佛菩薩所成的果名囊括一切功德,只要稱念就是大善。

  「不廢往生」,往生是不會喪失的,決定能達成往生目的

  ④蓮池大師的解釋

  蓮池大師的解釋:

  舉其名兮,兼眾德以具備;

  專乎持也,統百行而無遺。

  這兩句也是對聯,很優美

  「舉其名兮」,把這句名號從口中一下舉起來,「南無阿彌陀佛」,就像剛才我走進來,大家念佛一樣。

  我們舉揚名號,當下「兼眾德以具備」,「兼」是具足,「眾」代表一切,所有功德都完全具足了。祖師大德說這些話都很乾脆、很直接,沒有講多餘的話。這就事實,你相信、接受了,就很明了。所以,有些事情就是事實,如果一定要在這里尋個究竟,就沒法信受了

  「專乎持也」,就是要專持名號

  「統百行而無遺」,「統」是總攝,這里的「百」不代表一百,而是百分之百、完全。一切的萬善萬行都統攝在內,沒有遺漏。

  這里有講什麼道理嗎?講的是一個事實。所以,我們修學佛法,有時候固然需要理性的思辨,需要一些理路邏輯思維,但真正說起來,到最後是語言邏輯都達不到地方那時候就要放下這一切。

  比如一隻狗,你給它丟一塊骨頭或一塊土塊,它就來了。跑來一看是骨頭,叼了就走;一看是土塊,它就算了。狗很簡單,它不會問:「為什麼丟塊骨頭給我?」它不會這樣問的。

  人就不一樣,一看這是骨頭,然後就要問:「他為什麼要給我一塊骨頭?會不會下毒?他有什麼目的?」人就有很多「為什麼」要問。當然,這固然也是人類思維的優點,但是也增加了很多煩惱,「哎,他為什麼這樣?」增加疑慮、猜忌、猜測、恐懼焦慮、擔心,一切煩惱來了

  如果像狗一樣,不是骨頭就走唄,當下就完了。人就有很多思維,這種思維有他的優點和長處。但是在修學佛法當中,特別是凈土法門給他有一阿彌陀佛,「為什麼有阿彌陀佛?阿彌陀佛念了怎麼有那麼大功德?」想許多,總在那裡思索。是骨頭叼著走就完了,就是你的午餐。如果想來想去不願意接受,就障礙學佛因緣

  直心是道場,有時候可以學那隻狗。阿彌陀佛給你丟來的不會害你,你就心地南無阿彌陀佛。要單純、質樸,佛這樣說你就這樣相信,心裡就會非常明朗。

  我們不要無事找事,一切萬法本來如此,我們就當下諦信,斷絕追尋;如果追尋,就會在那裡繞,一直繞不出去。告訴我們「從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂」,聽到這里就當下相信,這叫「如是我聞」。「其土有佛,號阿彌陀」,也當下相信。「今現在說法」,也當下相信。「你只要念佛,我救你到極樂世界」,就這樣相信,多簡單!

  這樣的人直心是道場,非常好,有大智慧。如果要使勁想、使勁拐彎,就費勁了。所以釋迦牟尼佛說:「當知我於五濁惡世行此難事……為一切世間說此難信之法,是為甚難!」本來這個法門很難,結果我們的腦子又在拐彎,不是直心,所以連釋迦牟尼這么大智慧都感嘆,跟娑婆世界眾生講太費勁了,太難說了。因為娑婆世界眾生就是這樣的。

  祖師說話都很簡單、乾脆,因為一旦我們相信之後,就不需要那麼多說明了。

  蓮池大師又說

  彌陀乃萬德名號一名才舉,萬德齊圓。

  「齊」是齊備。名號才一口稱,所有功德當下圓滿具足

  ⑤蕅益大師的解釋

  蕅益大師的解釋:

  阿彌陀佛是萬德洪名,以名召德,罄無不盡。

  「阿彌陀佛」四個字是萬德洪名,「萬德」是一切德,「洪名」就是非常偉大、洪闊的名號。「以名召德」,名能感召所有的德,「名」只要一說出來,全部的「德」都召集過來了,召到這句名號之內。「罄無不盡」,沒有一個德遺漏在外。

  ⑥印光大師的解釋

  印光大師解釋說:

  阿彌陀佛所證之菩提覺道,即阿彌陀佛一句萬德洪名,包攝凈盡。

  阿彌陀佛所證悟的無上正等正覺,就是這句南無阿彌陀佛,萬德洪名全部包含在內,沒有遺漏在外的。

  這幾句意思都一樣。

  ⑦引《佛說阿彌陀佛根本秘密神咒經》

  《佛說阿彌陀佛根本秘密神咒經》言:

  阿字十方三世佛,彌字一切諸菩薩

  陀字八萬諸聖教,三字之中是具足

  這是一首偈子,是說阿彌陀」三個字裡面,一切十方三世佛、一切菩薩、一切法門、一切廣大三寶功德完全具備了。如果我們能夠如是聞、如是相信,就是有大智慧,心裡非常明朗。

  「我不能理解就不能相信」,很多人抱有這樣的觀念,要理解了才能相信。其實你相信之後,就覺得「理解」兩個字太次第、太拙劣了。信了就信了,還有什麼不理解的?信了就很好,所有的理解不就都有了嗎?

  與人朋友,或者夫妻相處也一樣,如果兩個人之間有信任感,不就都能理解了嗎?什麼事都說得開,因為有信任,透明的;如果缺乏信任,理解起來就非常麻煩

  就像我們開車上路,有一個路標指明了去某個地方,你信了就很明白。如果把車停到路旁,對牌子看半天,「誰放個牌子在這里?他果然認識那裡嗎?我就不信,憑什麼這樣講?我都沒見著。還早著呢,那裡是座大山,這個牌子說去泰山,哪裡有泰山?這塊牌子就是泰山啊?」較勁怎麼能行呢?你說你不能理解,確實不能理解,但如果你相信了,不就自然理解了嗎?自然就去那裡了。

  所以,這六字名號,你稱念它,必然往生西方極樂世界,這個路牌就能指示你去那裡。六字名號是佛的名號,有佛的本願攝持,你稱念,毫無疑問自然往生極樂

  我講這些,是讓大家決定相信,不要以自己有限的思維來考量佛菩薩境界,因為阿彌陀佛本來就是無量佛,所以佛怎麼講,我們就怎麼信。

  像螞蟻,它頭上兩隻觸角,兩隻螞蟻要交流信息,就用觸角碰觸角。它無法想像人類發明的網際網路,整個世界信息都在電腦里,它怎麼能想像得到?無法想像

  極樂世界阿彌陀佛這樣的境界,是我們無法想像的,所以就老實一點,不用想了,想來想去很費勁。它是不可思議的,只要相信了,決定獲得這樣的功德利益

  如果以我們人類短淺的智慧想像,「怎麼可能呢?」就是有可能。比如說,在娑婆世界要蓋房子,以我們經驗,一定要打地基,我們不可能想像說,不打地基能建房子。但是科學家在外太空建空間站,要打地基嗎?到哪裡打地基啊?不用打地基,到那裡根本用不著這一套。

  娑婆世界的很多想法,到極樂世界通通作廢,不要講了。但因為我們是人,沒有辦法,所以講五戒十善。這些都是打地基,到極樂世界哪裡需要這些?在這里講「不殺生」,到極樂世界哪有地方給你殺生?「不偷盜」,偷什麼?整個世界黃金為地,《往生論注》說「相忘於有餘,自得佛道」,還講不偷盜嗎?還講不邪淫嗎?無諸女人。這些話到極樂世界都不講了,只是在娑婆世界沒有辦法釋迦牟尼佛才入鄉隨俗,講這些話,這些話只在這里講一講。

  但是這句六字名號,「十方世界普流行」,這句名號是真正的佛法,不是方便法,不是一時、一地、一機、一緣的法。這句名號諸佛菩薩都來宣揚贊嘆,這才是寶中之寶。有的人以為佛菩薩只是教人做好事,那叫什麼佛菩薩?當然,佛菩薩不可能教人做壞事。但因為我們是人,跟人類眾生才要講不偷盜、不殺生,要孝順父母。到極樂世界孝順父母就是孝順蓮花哪有父母給你孝順?蓮花化生。因為我們有人倫的觀念,才給我們講這些。但這些都是人天法,是很基礎、很淺顯的佛法

  現在我是在凈土法門,不是講人天法,也不是講聲聞法、緣覺法、菩薩法,我們是在講「佛」法,講成佛法門。什麼是「佛」法?這句名號具足阿彌陀佛的一切功德這就是「佛」法。念這句名號就能成佛,不是成菩薩、成阿羅漢,更不是成世間好人能讓我們成佛法門才是佛法

  凈土法門哪有菩薩法、人天法的?這句名號,「一名才舉,萬德齊圓」,這就佛法。「以名召德,罄無不盡」「一句萬德洪名,包攝凈盡」,這些話都說得乾脆,到了頂峰。但是,有的人不能相信,所以曇鸞大師講「非常之言,不入常人之耳」。這個法門太高超、太殊勝了,它不是尋常的法門,所以平常人的耳朵聽不進去。他心眼小,無法接受,就像井底之蛙無法接受大海一樣。

  好比大海海浪海浪一打來,海水整體都涌過來了。人的思維就像打點滴一樣,是一滴一滴的。釋迦牟尼給我們講法也如同打點滴,前一滴,後一滴,一滴一滴地講,講多了灌不了就淹死了釋迦牟尼佛和阿彌陀佛在凈土講法,需要這樣講嗎?「初法、中法、後法,是此是彼,非此非彼」,這樣講多費勁啊。在凈土講法不用這樣,像海浪一樣,一下蓋過來,全部都有了。「佛以一音演說法」,一個聲音里,所有的法全部講完了,不用第二個聲音

  在娑婆世界不行,要慢慢講,「這是人天法,人天法就是五戒,第一戒是不殺生,第二戒不偷盜……」慢慢次第地講,像打點滴,有前、有中、有後。到凈土根本沒有前、沒有中、沒有後,也沒時間,沒有過去、現在、未來。所有法門用一個聲音全部灌滿了,這叫大灌頂、大圓滿,這句名號真正是徹底究竟。

  看其他法門大乘經典諸佛境界也都非常殊勝、宏闊,看了內心非常法喜,但是怎麼看都沒有一法門能夠超過凈土法門、超過阿彌陀佛名號的。這不是說我們自己學凈土法門就自己誇耀,確確實實找不到能夠超過彌陀「本願稱名、凡夫入報」的法門了。凡夫眾生只要口稱這句名號就能成佛,實在找不到第二個這樣的法門了。

  所以,我們能夠遇到這個法門,應該歡喜,高興得翻幾個跟頭,摔斷腿都值得,確實稀有難得,百千劫難遭遇啊!所以,遇到這個法門我們要發心要把這個法門告訴一切有緣眾生,因為沒有比這個法門更容易、更簡單、更殊勝的了。

  這個法門不是我們自己臆想的,它有教證、理證、事證,傳承清凈,而且凈土祖師解釋得非常乾脆,毫不含糊。

  佛教的前途就在這里,就在我們心裡,我們心裡如果沒有前途,佛教能有前途嗎?很多人喜歡學佛,但心裡有沒有前途?表面上說「我有前途」,其實心裡說「我沒有前途,我哪有前途」。

  「我今生一定能成佛嗎?」想一想,「不能。」

  「一定能成為無生法忍的菩薩嗎?」「不能。」

  「一定證阿羅漢果嗎?」「不能。」

  「一定能夠生天嗎?」「恐怕也不能。」

  這還有什麼前途?

  「一定下三惡道嗎?」「哎喲,恐怕是一定的。」想想自己有一大堆的煩惱、罪業、我執我見邪見惡業,一定下三惡道,有什麼前途?前途是三惡道。如果每一位佛弟子的前途是三惡道,是六道輪迴佛教哪裡有前途?

  佛教的前途一定要在我們每一位佛弟子心中展開,如果我們學佛人,像下雨一樣都往生凈土佛教怎麼會沒有希望、沒有前途?

  所以,佛教有沒有前途,看我們的內心。即使全世界佛教徒都修難行道,都感到成佛很難,但你一個人念阿彌陀佛,知道往生決定,整個佛教就有前途,就有希望。你就種子,是佛種,不簡單啊!所以,這個法門確實殊勝、超勝。

  把這個法門告訴很多人很多人不相信,正所謂「專專指授歸西路,為他破壞還如故。曠劫以來常如此,非是今生始自悟」,「五濁增時多疑謗,道俗相嫌不用聞。見有修行起瞋毒,方便破壞競生怨」。

  我們怎麼能相信呢?有時候想一想,也覺得不可思議。我們怎麼能相信?一個字——緣。我們沒有智慧信佛的,如果靠智慧信佛,我們都完了。我們哪有智慧信佛?那是有緣,所謂「佛種從緣起」,緣確實很微妙,有緣就能相信。一個老太太,滿臉皺紋,大字不識一個,上講台腿都發抖。她遇到一個大學者,簡直把這個學者當佛一樣看。結果五十年以後,被當作佛的大學者到三惡道輪迴去了,那個被人看不起的老太太來到東方不動佛國了,「你怎麼到這里來了?」「我是從娑婆世界極樂世界,從極樂世界到這里來的。」這能說得明白嗎?所以這些不是靠我們的思維

  智和愚怎麼判斷?你覺得這個人是愚者,站在人的立場看,她確實是個愚者,說話都說不明白,燒飯都燒不清楚。

  怎麼是愚者呢?她是個家庭婦女有一來了一個賣貨郎,挑一個小擔兒,搖著小鼓。這個婦女要買頂針箍。頂針箍就是一個小圓環,上面有孔,縫衣服的時候頂針的。這個婦女就問:「你這個頂針箍怎麼賣啊,要換幾個雞蛋啊?」農村婦女雞蛋買東西

  賣貨郎想,一個頂針箍能值幾個雞蛋呢?他看這個婦女傻乎乎的,就故意說:「頂針箍上有坑,一個坑是一個雞蛋,數清楚拿雞蛋就行了。」

  這個婦女就拿來數。頂針箍是圓圈的,怎麼也數不清楚,她也不識數。然後她就回到家裡拿了一個瓢,裝了一瓢雞蛋來,說:「我這一瓢雞蛋也不知道夠不夠,你看吧,如果夠了就換一個頂針箍。」

  這樣一個婦女,她有智慧嗎?連頂針箍有多少坑都數不清楚,被人騙了也不知道,連一瓢雞蛋也數不來,以一瓢雞蛋換一個頂針箍,誰的價值高,她也不知道,確實是個傻瓜;但是如果她會念佛,可以去成佛。那個賣貨郎雖然賺了便宜,但是要下三惡道。所以,什麼叫智慧?如果以世間人來看,賣貨郎才是聰明人,那個婦女是個笨人;但是這個婦女念佛的話,可以到西方凈土成佛

  這是小時父親給我講的笑話。現在大概找不到這樣的人了,如果能找到,我肯定告訴她要念佛,她肯定是個念佛好手。她一定邊念佛拿著佛珠,肯定也會阿彌佛說:「阿彌陀佛,我也不知道念了多少聲,你看夠不夠,我一念到晚,夠了你就接我回去吧。」

  念佛好啊!

  (4)佛在頂上,念佛之人

  經雲:念佛之人阿彌陀佛常住其頂,日夜擁護,無令冤家而得其便;現世常得安穩,臨命終時任運往生

  這一點是根據第三點來的。念佛之人,因為你阿彌陀佛名號阿彌陀佛就順著這句名號來到你的頭頂上,在你頭頂上住持,保護你,加持你。像觀世音菩薩頭上就頂了一尊阿彌陀佛,因為觀世音菩薩阿彌陀佛,阿彌陀佛就在他頭頂上;我們念阿彌陀佛,阿彌陀佛也在我們頭頂上。

  《念佛感應錄》里有很多實際的例子。慧凈法師有一次到一個地方,他邊走邊念佛,有人會看,「何來的大師?頭頂上坐著一尊佛,大概離頭頂一尺多高,很庄嚴」。其實,我們都是大師」,只要念佛,佛就坐在頭頂上。

  「念佛之人阿彌陀佛常住其頂,日夜擁護」,白天晚上擁抱著你,保護著你。

  「無令冤家而得其便」,不讓冤家對頭找到縫隙。

  「現世常得安穩,臨命終時任運往生」,因為阿彌陀佛常住其頂,所以今生今世非常安樂,心裡安穩自在臨終的時候「任運往生」。

  「現世常得安穩」,你的心是不是很安穩?如果還覺得不安穩,懷疑到底能不能往生,還顛顛倒倒的,可能是有一條腿還在外面。念佛人現世一定會很安穩,這個「安穩」不代表現在就發大財、有好樓房住,不是的。是睡在橋底下也覺得很安穩晚上沒有飯吃也覺得很安穩,因為心中很法喜、很歡樂,這才叫「現世常得安穩」。

  什麼叫「任運往生」呢?就是自自然然、百分之百、不管怎樣都往生這叫「任運往生」。有的人講「怎麼我念佛也沒感覺阿彌陀佛常住我頂啊?」甚至說「你看某某人念佛,怎麼好像也有冤家找他啊?」果然有冤家找他,說明這個人肯定沒有專修念佛,專修念佛的人冤家絕對找不到他,這是百分之百的,所以不要邊念佛邊懷疑。專修念佛冤家還能找到你?看都看不到你了,六字名號的「隱身法」就把你裝起來了。六字名號就像一個光明袋子,你一念南無阿彌陀佛,六字名號袋子就把你裝進去了冤家對頭怎麼能找到你呢?六字名號袋子全是光明的,所有冤家對頭根本就找不著你,因為你隱身到六字名號光明袋裡去了,所以找不著你。

  我今天看到一片樹葉就想到,秋風一起,樹葉被吹起來。樹葉樹上待慣了,被吹到空中它很不習慣,很害怕,很慌張,它把握不了方向,控制不了自己。一陣大風,它就天上飛,它很害怕,很掙扎,它想控制自己的方向。但是風中的一片樹葉,怎麼能控制自己的方向呢?它只有在空中不斷地打滾,發出恐怖的叫聲。突然,它明白了,「不管你怎麼吹,我最終會平安落地的,大地就是我母親」。這樣一想,它馬上不再恐懼了,順風上下,不亦樂乎。就這樣走完了它的空中之旅,很自然、很安靜地飄落在大地上,大地母親迎接它,將它擁抱在懷中。

  風中的這片樹葉就是你我他,我們發願求生西方極樂世界,就離開了棵樹。在往生西方極樂世界之前,我們還在世間有一人生要走,可能今天遇到這樣的人明天遇到那樣的人,有不同的因緣這就是風。你不害怕,不用擔心,只要過念佛生活,決定會落在西方極樂凈土大地上,大地代表極樂凈土

  了解了這一點,就可以安穩地過日子小偷來了,「好,小偷也是一陣風,偷吧,不擔心」。真能做到這樣,小偷都不會進你的門。公司兒女鄰居,這些都是業力就像風卷到你的人生,沒有關係。不管你過得是苦是樂、有錢沒錢、有房沒房,都沒關係,你放心大膽,安穩自在,順風上下。如果風非要把你舉起來,讓你做處長,你也只好做了;再把你舉高點,讓你做局長,你也只好做了;現在退休,讓你下來,也只好下來。

  所以,「任運往生」,就是不管什麼時候死、死在什麼地方、在什麼因緣下,那時候一落氣,當下落在西方極樂凈土就像這片樹葉,不管在哪裡落下,一定會落在大地上,沒有被卷到雲彩上不下來的。這樣一想,不就安全了嗎?哪裡有不安全?放心大膽!所以,看見樹葉就知道往生一定。

  (5)佛在口中,一念即顯、不念不顯故

  戀西大師言:

  以名召德本融通,彼佛分明在口中;

  果得持名無異念,聲聲露出紫金容。

  戀西大師是清朝人,這四句話寫得非常好。阿彌陀佛名號在我們口中,因為一念阿彌陀佛,佛就顯現;不念阿彌陀,佛當然就不顯現。

  「以名召德本融通」,阿彌陀佛的名號能召集阿彌陀佛的萬德,也能召集阿彌陀佛的本身。所以名號跟他功德不分開的,是相互融通的,所以叫「以名召德本融通」。

  「彼佛分明在口中」,你一念佛阿彌陀佛就分分明明在你的舌頭上,在你口中放光動地,這就阿彌陀佛,所以這句六字名號是真佛啊!阿彌陀佛知道我們可憐,沒有法眼,沒有佛眼,看不見佛的真容,但只要看見六字名號這就是真佛。所以不要離開名號個字另外去找佛,找到的都是假佛,受騙上當,六字名號才是真佛。

  「果得持名無異念」,一聲一聲南無阿彌陀佛,不懷疑也不夾雜,一句佛號念到底。

  「聲聲露出紫金容」,每一聲南無阿彌陀佛當中,都能顯露出阿彌陀佛的巍巍紫金之身。大家看見了嗎?用什麼看見的?用心看。看見的是什麼樣?只有自己知道,所謂心中信受,心眼所見

  佛法心法,要靠我們的心來感悟,心中覺得溫暖,就有溫暖。我們念了佛,心中有安慰,有法喜,有溫暖,這不就是佛光照到我們心中證據嗎?還要找別人問嗎?自己心中暖洋洋的,還要問別人嗎?不要問了,「如人飲水,冷暖自知」,他也不知道。

  (6)佛在身中,惠真實利故

  下面這幾段經文,我們經常念誦就不詳細解釋了。主要說明阿彌陀佛成佛為我們成的,他成佛要把他的功德利益布施給我們,所以我們滿身當中都荷載著阿彌陀佛成佛功德

  《大經》言:

  我於無量劫不為施主

  普濟諸貧苦,誓不成等覺。

  這首偈子也特別好。「佛在身中」,阿彌陀佛和我們不分離,「惠以真實之利」。

  我們是貧苦眾生阿彌陀佛要成為擁有無功德法財的大施主,要普遍濟度眾生要把他的功德法財布施給我們,否則他不成佛。所以,他成佛目的就是要把功德給我們。我們哪有功德?我們都是眾生的債,是苦命人。殺生害命,欠別人的命債、情債、業債、錢財的債,阿彌陀佛來幫我們償還。

  《大寶積經·無量壽如來會》言:

  心或不堪常行施,廣濟貧窮免諸苦,

  利益世間使安樂,不成救世之法王

  「不堪」就是不能做到。如果我成佛我的心不能恆常行大布施,不能「廣濟貧窮免諸苦」,做不到廣泛濟度一切貧窮困厄、流浪三界的人讓他免離三界六道痛苦我不能做到「利益世間使安樂」,做不到利益一切廣大世間,使貧窮諸苦的眾生得到安樂我就「不成救世之法王」。

  這幾句話非常有力量阿彌陀佛要成的佛不是一般的佛,「佛」稱為法王阿彌陀佛要成為救世的法王,救度所有貧窮諸苦的眾生,要使我安樂

  《大經》言:

  為諸庶類,作不請之友;荷負群生,為之重擔。如純孝之子,愛敬父母

  為眾開法藏,廣施功德寶。

  專求清白之法,以惠利群生。

  以大庄嚴具足眾行;令諸眾生功德成就

  「為諸庶類,作不請之友」,「庶類」就是普通凡夫,沒有請求,就來做幫助我們的朋友

  「荷負群生,為之重擔」,把我們背在他的背上,擔在肩上,把我生生世世所有罪業的擔子一肩挑起。我們自己挑不動阿彌陀佛一肩幫我們挑起來。

  「如純孝之子,愛敬父母」,像一個純孝的兒子對他父母又愛又敬。這些話讓我們很感動,法藏菩薩來作我們的孝子

  「為眾開法藏,廣施功德寶」,他以五劫思惟、兆載永劫的修行,修積了大倉庫一樣的法寶,一切的功德都在裡面,然後打開寶藏布施給我們,「功德寶」就是六字名號摩尼寶珠

  「專求清白之法,以惠利群生」,「清白之法」就是南無阿彌陀佛,它是清凈、無染污、不顛倒的,能破除生死迷茫讓我們成佛,惠賜給我們真實利益

  「以大庄嚴具足眾行」,「大庄嚴」就是大誓願、大修行。因地一切的修行庄嚴果上萬德,稱為「大庄嚴」。佛門裡的字,有時候一個字顯示的意義無量無邊。這個「大」已經不是大小的大,是周遍整個法界

  「令諸眾生功德成就」,讓我們成就無量無邊的功德

  (7)佛在心中,生佛憶念故

  「佛在心中,生佛憶念故」,求生極樂念佛眾生,和阿彌陀佛是彼此不分離的,是一體的。

  ①機法一體

  有三種一體:

  往生正覺,機法一體。

  身心功德,機法一體。

  彼此三業,機法一體。

  「往生正覺,機法一體」,在《第十八願講話》里有說明,這是從阿彌陀佛的本願,也就是第十八願而來的。因為第十八願,阿彌陀佛發願說:「十方眾生若不往生,則我不正覺。」所以,阿彌陀佛的正覺就是為我們的往生而成的,這叫「一體」。

  南無阿彌陀佛名號阿彌陀佛所成就正覺,向眾生這邊看就是我們的往生,背後就是阿彌陀佛的正覺就像一枚錢幣的正反兩面。我們是以阿彌陀佛正覺作為靠山,前面是我們眾生往生,正反兩面是分不開的。離開了眾生往生,就沒有阿彌陀佛的正覺;離開了阿彌陀佛的正覺名號也就有我們的往生。既然是一體的,當然就很親切,不能分開了,所以往生一定。

  所謂機和法什麼叫「機」呢?一旦願生西方極樂世界這一念心萌動的時候,你就成為「機」;如果你還沒有願生西方極樂世界的心,當然也無所謂「機」。「機」,本意就是機關,像槍的扳機,子彈上膛,那時就要成為機的關係;你一扣機關,子彈就向目標射去,不然的話也無所謂「機」。機是可發為義,就是這顆心到了那個點,馬上就要發動了,這種狀態就成為「機」。

  比如說,一個人還在世間福報,甚至還在人生大夢,就是機還沒有發,就無所謂「機」;一旦求生西方極樂世界,跟阿彌陀佛的關係就形成了一對機和法關係這是同時成立的。就像父子關係兒子一落地,他就榮升為爸爸了,兒子沒有生下來,他就不爸爸。父和子是相對來說的,機和法也是相對成立的。機法一體,只要念佛求生西方極樂世界,立即和法成為一體對應的關係

  「身心功德,機法一體」,就是佛在我心中我在心中。「身」,對佛來講就是法身對我們來講就是色身;「心」,對於佛來說,佛的心周遍法界對於我們來說就是我這顆靈明不昧的心,這也是機法一體。

  「彼此三業,機法一體」,善導大師在講親緣、近緣、增上緣的時候說了「三業一體」,我們簡單說明過。

  ②甚於父母念子

  《念佛圓通章》言:

  十方如來,憐念眾生,如母憶子。

  這是佛憐憫我們,我們在佛的心中母親憶念孩子的心,遠遠超過孩子憶念母親的心。

  《大經》言:

  我哀愍汝等諸天人民,甚於父母念子。

  於諸眾生,視若自己。

  佛經說的話清凈慈悲,柔善,讓我們聽起來心裡非常舒服

  「我哀愍汝等諸天人民,甚於父母念子」,比父母念子還要超過不知多少倍。因為在這個世間,最純正的愛,最無私的愛,凡夫可以理解得來的,就是父母對我們的愛。可是父母念子跟佛念眾生是無法相比的,是百千萬億倍不能相比的。這樣說大家可能都不能相信,因為我都是凡夫,只能想到母親孩子是牽腸掛肚的。

  如果真正說佛念眾生,佛是清凈的,並沒有牽腸掛肚的煩惱,但如果我們這樣來說的話,眾生反而會覺得「那佛不喜歡我,佛跟我之間沒有密切的聯繫」。不是這樣的,佛念眾生是從佛性、天然本性去憶念眾生,如同大地吸引一切萬物,每一片樹葉都一定會掉到地上,大地具有這種磁力、吸引力;像磁鐵吸針一樣,佛自自然然地會吸引我們。但是這一點我們體會不來,因為我們沒有證悟佛性,所以這對我們來講很陌生

  我們感到熟悉的,就是父母念子。父母念子是因為血緣關係,而佛念眾生是因為血緣關係。血緣關係這一生就了了,「父子至親,歧路各別」,這一生就分手了;佛念眾生佛性、佛緣、法緣,佛性是亘古亘今,是超越三世十方的,所以,這種從佛性里生發出來的大慈悲,憶念眾生的緊密程度,是沒法形容的。

  「甚於父母念子」,雖然語言上是平平淡淡的一句,但是它的內容甚深甚深,我們無法想像,「徹骨徹髓」也無法形容。佛憶念一個眾生他會永恆無盡地跟隨他。眾生念了一句南無阿彌陀佛之後就不念了,去流浪了,到了三惡道,佛也一直跟著他,一定要把他跟到西方極樂世界

  父母念我們能這樣嗎?也有父子關係不好的,現在還有父子打官司的,緣分一散都不兒子了。佛對眾生眾生無論如何忤逆,對佛教不敬,誹謗佛法,佛都不會有半點的厭嫌,甚至會更加憐憫眾生愚痴,而要大悲救度他們,因為佛是冤親平等眾生不念佛,真的是不知好歹啊,我們都是不知好歹的人

  ③入一切眾生心想中

  《觀經》言:

  諸佛如來法界身,入一切眾生心想中。

  這里說到是「諸佛如來」,還有「十方如來」「釋迦如來」,阿彌陀佛更是如此。這句話出自《觀經》第八觀「像觀」,是說阿彌陀佛的一種德。

  「法界之身」,曇鸞大師和善導大師都有解釋。《往生論注》里說「法界眾生心法也」,「法界」即眾生界。「界」是一個界別、範圍,就是十方眾生所有的起心動念,我們也叫它「城」。這個「界」就是諸佛法身存在的地方,所以諸佛如來眾生心為道場眾生的任何起心動念,就是佛的法身所緣的對象

  比如說我們的眼睛眼睛所看到的色界就是眼界,色法只有眼睛才能看到,眼睛看不到味道眼睛所緣的就是色法。耳朵所緣的就是聲塵,就是聲音諸佛如來所緣的是眾生心念這是自然而然的,所以我們任何的起心動念,諸佛菩薩沒有不知道的。任何色法,眼睛都能看得到,但是起心動眼睛看不見。我們的意識固然也可以緣這個法,但是我們沒有他心通,沒有像佛心那樣,徹證宇宙的一切萬象。所以,佛菩薩法界身是以眾生的心成為法界

  「入一切眾生心想中」,我們一念阿彌陀佛,佛就來到我們心中安家落戶,所以,我們念阿彌陀佛,就把阿彌陀佛請到我們心中安家落戶了,這是非常好的,這就是佛在我心中

  為什麼我們也在佛的心中呢?「光明遍照十方法界」,佛的法身遍一切處,這就佛心。「念佛眾生攝取不舍」,我們一旦念佛就在佛的大慈悲光明的攝取當中,所以,佛在我心中我在心中

  善導大師說:

  彌陀身心法界,影現眾生心想中。

  這也是解釋《觀經》的這兩句經文。我們平常往往也會說到「佛在哪裡?佛在心中啊!」這句話正確的,但是我們理解的內涵就有很大的深淺差別

  有的人說這些話,就是個託詞,他既不到寺院拜佛,也很少念佛,然後說「我心裡有佛,佛在我心中」,這就是一種託詞。他心中並沒有那麼深切地感受到和佛之間身心功德彼此不相分離,沒有這種感受,還說這樣的話,那就不好了。

  「佛在心中是非庄嚴的,佛果在我心中,我們的生命就活潑了,我們的生命就有光彩了,我們的生命一定會容光煥發,所以,人的可貴是因為有心。佛在你的心中,那麼你一定是發菩提的人,因為佛是無上正等正覺,佛都在你的心中了,心的正覺之芽就一定會發起來,一定會蓬勃生長,一定會茁壯成長,欣欣向榮

  佛在你心中看著你怎麼會躲起來,不發心為大家做事啊?你怎麼會煩煩惱惱啊?這樣佛怎麼在你的心中?這就是佛沒有真正地來到你心中。當然,我這說法,或許有人會覺得「這要求太高了一點吧?我心是有佛的」。

  眾生最寶貴的就是這顆心。佛在心中要讓佛的光放出來,而我們以心供養佛。我們會到佛堂里供上水果鮮花凈水,如果用我們的身心三業、整個的心來供養佛,作為供佛佛堂這是最寶貴的供養

  有的人家裡念佛,或許沒有條件佛堂。其實我們最寶貴、最庄嚴、最清凈佛堂,最配讓佛來居住的佛堂,倒不是家裡設的佛堂,而是我們每個人這顆心。以這顆信順不疑的心,來做阿彌陀佛庄嚴佛堂,以我們的稱名念佛,以我們的這種菩提心、願生心供養阿彌陀佛,這樣我們走到哪裡都可以說「阿彌陀佛在我心中」,就會感到很快樂自在阿彌陀佛在我們的心中那是不一樣的,真的不一樣。

  在人體里,肝臟很重要,肝髒的作用排毒。但是貪瞋痴三毒,肝臟排得了嗎?排不了。我們的色身是用肝臟排毒;我們的法身,如果稱念阿彌陀佛,阿彌陀佛就在我們身中,我們就得到了阿彌陀佛的肝,貪瞋痴三毒決定會被排掉。我們就會感到法身舒坦,而且法身非常健壯有力量這就是佛在心中

THE END