我們修行，一定是改變自己的心。修行的過程就是一個改變的過程。而改變的前提就是悟道。就是你要領悟什麼是正確的，什麼是應該的。要知道我們過去的錯。這個錯，首先包括我執、法執。這個(我執)一出現，我是對的，我有想法，我認為如何，我比別人強，我是好的，乃至於我是無法救葯的，我沒有辦法改好，這些都屬於我執，必須放下。還有法執，就是你有個好，你有個標準，甚至你一定要求別人去好，要求別人符合於自己的標準，這些都是自己的執著。
所以我們佛弟子應該時時刻刻按照佛陀的教導，按照佛法的要求來度自己，來重新塑造自己，讓自己真正發大菩提心，放下我執，無我利他，並且要知道，真正的利他是幫助眾生領悟大道。而大道是不執著，是無我，是無生，是無分別，是以清靜心、無分別、無相、無住的心去利樂無邊眾生。這才是一個真正的高尚的、優秀的乃至於無上的，最後的結果一定是無上正等正覺。按照這樣的一個標準去重塑自己，這就是我們佛弟子要做的事情。也是我們佛弟子唯一要做的事情。這是我們做一切事情的原則，做一切事情的核心。
這個大家一定要知道，要把握，我們發現身邊或者是我們能遇到的外在的一切，他是不好，他存在問題，他不夠理想，這都說明我們自己的心有問題，特別是我們身邊的人，其實我們細想一下，如果我們自己是一個很高尚的人，自己是一個非常可敬的人，任何人看到都知道你是可敬的，都覺得你是值得自己去崇拜的這樣的一個人，那麼你周圍的人就會都變得非常的好，你就會發現你周圍的人都是好人，你周圍的人都是可以時時刻刻重新塑造的人，你周圍的人其實都是像佛一樣的人，是因為我們做的不夠好，我們做的不夠高尚，我們做的還是我執，甚至計較，甚至看不上別人，甚至覺得自己很高，自己比別人不得了，有一種慢心，有一種不能接受他人的心等等。你的各種各樣不正確的心理，不正確的執著，就會導致別人在心裡建立相應的不正確的執著的發心。
但是這種相應一個是跟你學習，另外一個是和你對抗，都有可能，反正是由於你的心才能影現出你周圍人的心，大家一定要認識到這個問題。所以呢，佛看眾生都是佛，而眾生看佛是眾生。這個還有一句話，叫做凡夫身邊無偉人，他即使是偉人也不行，你也是凡夫。為什麼呢?因為你看不慣別人。因為我們自己心中有我執，我們自己總在計較我們自己，總想看別人的缺點，總想去要求別人;其實並不是別人有缺點，而是我們自己有煩惱，而是我們自己有執著，而是我們自己在無明之中，這是關鍵。
所以這一點，我們一定要搞清楚。其實我們所有的眾生，都在犯這個毛病。總是覺得，我們這個世界不好。那麼我們為什麼會長期以一個執著的心、狹隘的心、糾結的心、矛盾衝突不斷的心，依賴別人又埋怨別人，處處看不慣、嫉妒、煩惱、嗔恨、貪著等等，以這樣的一個心面對著你自己由心所造的世界。所以你就會隨著現象界不斷地去攀緣，不斷地去執著，不斷地去造新業。我們就總是在面對我們所造的業果，然後造新的業，這是業因，這新的業因將來還要受果。 你面對新的果還要造因，造新的因 。那麼我們所有造的因都是以一種糾結、執著、煩惱，總而言之是無明的心。在執著中，在煩惱中，所造種種因，然後再去追逐這些因所種的果，這樣永遠都是一個輪迴的眾生。這樣就只有苦苦苦，無常的苦，無盡的苦，這就是輪迴眾生。所以，我們如果能夠明了這一點，我們把自己變得高尚起來;我們把自己變得清凈起來;我們把自己的執著心放下;我們一心利益無邊眾生。這樣就會建立一個廣大的心、包容的心、擔當的心、一個圓滿的舍心，這個戒的心、這個忍的心、清凈的心、禪定的心、這個智慧的心，不著一切相，不分別，那麼這樣一個高尚的、廣大的、光明的，這樣清凈的一個你，面對你的世界，那麼你就會發現我們這個世界是光明的，是清凈的，是自在的，是安樂的，是美好的。
我們這個世界本來就是佛的清凈剎土，但是我們為什麼沒有感覺到這個世界是佛的剎土呢? 因為我們自己用一個五濁惡的心來感受這個世界，所以我們得到的果就是五濁惡的果。我們面對五濁惡果以一個五濁惡的心去觀察，結果我們又造了個比五濁惡更惡的惡世，我們就會嘗到更惡更惡的果。所以為了我們能夠得解脫，真正的離苦得樂，就應該放下執著，放下糾結，發菩提心，以廣大的心，普利的心，以清凈的心，無我的心出離五濁惡世。這種出離並不是我們從哪兒到哪兒，而是我們的心出離了，我們就出離了。所以在這個世界上，高尚的人，享受著高尚的心靈，低俗的人享受著低俗的心靈。那些偉大的人，他的心靈是偉大的。所以我們有句話說，叫做人品，其實什麼是人品? 就是自己品嘗著自己的心靈狀態，也是自己在享受著自己的心靈的狀態，或者說是享用著自己的心靈狀態，這是人品，自己品，自己品著自己的心。所以萬法唯心造。如果你是幸福的人，因為你的心是幸福的;如果你是痛苦的人，也因為你的心是痛苦的。天人有天人的心，地獄眾生有地獄眾生的心。十法界眾生之所以是十法界眾生，都是因為心不同。
