我們看到《阿彌陀經》上面有一位常精進菩薩，那麼這一位菩薩給我們代表的意義，實際上就是勸導我們凈土宗的學人，要常行精進，也就是說你這念佛、聽經不要中斷不要暫停，要有長遠的耐性，有堅固的道心，所謂堅固的道心，就是你的心不要跟蚊蟲一樣，飄來飄去;不要跟猴子一樣，心猿意馬，這個才能夠安定，你才有堅固的道心。不然今天在凈土法門上用功，明天又改修其他的法門;或者今天跑跑這個道場，明天又跑跑那個道場，這個人的心不會安。
我知道佛門有一些人他是一下跑這個道場，一下跑到那個道場去，有的很糟糕的，還把他在那個道場碰到什麼不如意的事情，他自己不如意的事情，透過他這張是非的口舌，轉到另外一個道場去污染人家大眾，那這種就談不上精進，這種不會成就的，所以常精進菩薩教我們要能夠專修凈土，要能夠長時熏修，這精進就是純一而不雜，純一不雜這才叫精進。
你修學的方式，你使用持名念佛的方式這一門，你的心就不要在那裡妄動，可以有正修，可以有助修。但是我們的正修就是「念佛」這一門，這樣子你才叫專精。就像會打拳的人你們就知道，哪怕你習得天下的拳法千招百式，所謂不怕千招會，就怕人家一招絕;哪怕你在佛門裡面通宗通教，可是你一句佛號都念不住，你沒有了生死、出三界的資糧，那縱然通宗通教也沒有用。《楞嚴經》上講的「欲漏不先除，畜聞成過誤。」所以要有了生死、出三界的本事，要有了生死、出三界的方法。
所以為什麼今天提出來，要大家學習常精進菩薩，這包括你念佛、包括你聽經，都一樣，有些人聽經沒有耐性，想說我聽不懂就算了，這個就沒有辦法做到精進，你不在經典上精進用功，你不可能了解佛法，你不可能明了大乘實相的義趣。
現在的人他很沒有耐性，三分鐘學佛法，三分鐘你能學到什麼佛法?你不是菩薩，菩薩已經離開見思、塵沙、無明破了一品，一念能照入於多劫，可是一個一般的凡夫你是做不到的，所以你要按部就班地來，要有耐性地熏習，這個熏習佛法就像你積累財富一樣，就像你儲蓄一樣，一點一滴的累積起來，你念佛你聽經，你了解佛經，亦復如是，一點一滴地累積起來，不要嫌煩、不要嫌累，行住坐卧都要念佛，要安排時間聽經聞法。
昨天才講的「聽經」，佛陀時代是聽八個小時，也就是安排這個課程，就像現在一般學生上課一樣，一天大約是八個小時。那麼世俗人，有的學生他還補習，補習那又不只八個小時，有的時候要到十二個小時，或十四個小時都有;那麼再用功一點點的，可能一天看書時間是十六個小時，大概他每天讀書都讀到半夜，這個是非常用功的，那麼你看世俗人求學問，他都能夠有這樣的一份耐性，精進力，那何況你是一個學佛人，你要了生脫死，你要出三界輪迴。
我記得黃念祖老居士在往生以前，一天念十六萬聲的佛號，所以那一天我問同修，你們想想你們這一生，你要念多少聲佛號你才能成就?那以你這樣的散心雜話的念，悠悠散散的念佛，你要念到哪一年?古人講念到驢年都不會成就，你看十二生肖裡面有屬驢的嗎?沒有啊，也就是說遙遙無期。
所以為什麼今天講常精進菩薩，這個菩薩的表法非常地好，名稱也非常清楚，我們一看到就知道要提起來，長時期地精進用功，不要為了世間的東西而舍棄佛法。你要為了佛法而舍棄世間，為了佛法而舍棄世間的財富，舍棄世間的這些人情。同修間有過失，要互相提醒糾舉，出於好意，而不是互相掩飾，掩過是非，你不要講我，我也不要講你，大家一起爛，這一種最後就是你自己墮落，自己退道心，是誰障你的道呢?還是自己障自己的道，是誰在讓你退轉呢?因為精進的反面就是退轉，實際上還是自己在退轉，所以古人講說「學道如逆水行舟，不進則退。」你沒有保持在精進用功上面，你慢慢地就被這個世俗，這俗流給沖散了，你這個心就凝聚……沒有辦法專註起來，沒有辦法安住在佛法上。
所以我們引用《佛說阿彌陀經》裡面，這個我們講座裡面講到的常精進菩薩，希望大家能向這一位大菩薩學習，就學習他的德號，那你就已經非常地圓滿了;學習他的德號，你就可以學到很多的東西了。
那麼念佛的人，要長時期的用功，不間斷、不懷疑、不要夾雜，不要心跟猿猴一樣，一下跑跑這個道場，一下跑跑那個道場，一下到那裡走一走、看一看，到那裡住一住，又回到家裡來等等的，這樣子散亂心，這個不會成就，修行來說不會成就，你要好生的用功，那麼安住在凈土法門裡面，不要心猿意馬，不要三心二意，要攝心專註，老實念佛，好，我們今天就講到這裡。
