誦持〈楞嚴咒〉諸罪消滅
速證無生稱遂願求
「阿難!是善男子持此咒時，設犯禁戒於未受時。持咒之後，眾破戒罪，無問輕重，一時銷滅。縱經飲酒，食啖五辛，種種不凈，一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神，不將為過。設著不凈破弊衣服，一行一住，悉同清凈。縱不作壇，不入道場，亦不行道。誦持此咒，還同入壇行道功德，無有異也。」
「阿難」：可是這又說明白了，阿難啊!「是善男子持此咒時」：這個善男子他念這個咒的時候，「設犯禁戒於未受時」：假如他在沒受戒以前犯過禁戒。「持咒之後，眾破戒罪，無問輕重，一時銷滅」：那麼由他持咒之後，所有的一切破齋犯戒這一些個罪，也不管它是輕、是重，就甚至於本來這四波羅夷罪是不通懺悔的，但是你一念〈楞嚴咒〉，無論怎麼樣重的，不問輕重，這些個罪一時都消滅了，就像用滾湯潑雪，雪就都化了。「波羅夷」是梵語，此雲叫「棄」，就是不通懺悔。
前邊文說，犯罪無論輕重，都可以一時消滅。這一段文，是說「縱經飲酒」：就縱然你這個人歡喜喝酒，「食啖五辛」：吃這個五辛。「五辛」，就是五種辣的東西，又叫「地物葷」，就是蔥、韭、薤、蒜，還有興渠，這幾種都是野生的東西。蔥，就是做菜用的青蔥、洋蔥。韭，就是韭菜;韭菜中國很多，在美國很少的。薤，也是一種野生的東西;蒜，就是大蒜(蒜頭);還有興渠，這種東西也是野生的，都是辣的東西。這五辛，因為氣味不好，吃了有不很好聞的一股氣味。所以在佛教里頭這個也都戒了，你吃齋的，這都要戒除了它。「種種不凈」：吃這些個，都是不凈的東西。「一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神，不將為過」：你要是能常常誦持這個〈楞嚴咒〉，所有一切的諸佛、菩薩，一切的護法、天龍鬼神，都不責怪你。那麼說不責怪，我就可以隨便用這個東西了嗎?也是不用最好了!
「設著不凈破弊衣服」：你要是穿不清凈的「破弊衣服」，就是穿的舊衣服，不是穿的新衣服。因為前邊那兒說，你要聽經修這個法，要穿新的衣服。那麼現在，不一定要穿新的衣服。你要是沒有新的衣服，就穿舊的衣服也可以的。「一行一住」：你所有一行一住，「悉同清凈」：因為咒力的關係，你就是穿的舊衣服、破衣服，也和你穿新衣服是一樣的清凈。那麼前面講到壇場里邊，為什麼又要穿新衣服?這不過就是表示我們恭敬又恭敬，清凈又清凈;所以你就不穿新衣服，也一樣的。
「縱不作壇」：你就不造這個壇。「不入道場」：不必一定在道場里邊;就是隨時隨地都可以。「亦不行道」：你也不修行。「誦持此咒，還同入壇行道功德，無有異也」：你能誦持這個〈楞嚴咒〉，你這個功德，就和入壇行道那種功德是一樣的，沒有分別的。所以你看，〈楞嚴咒〉這種的功德，真是不可思議!
「若造五逆無間重罪，及諸比丘、比丘尼，四棄、八棄，誦此咒已，如是重業，猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除，更無毫發。阿難!若有眾生，從無量無數劫來，所有一切輕重罪障，從前世來，未及懺悔。若能讀誦書寫此咒，身上帶持，若安住處，庄宅園館。如是積業，猶湯消雪。」
什麼叫「五逆」呢?
這五逆在佛教里頭的罪是最大的，就是：殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。
「殺父」，把父親殺了。「殺母」，把母親殺了。「殺阿羅漢」，把證阿羅漢果的人殺了。「破和合僧」，譬如這些僧人住在一起，住得很平安的，你想辦法令這些僧人不和，這叫破和合僧。「出佛身血」，你故意把佛身上或者用刀剁傷了，或者把佛的什麼地方給損傷了，令他出血了，這就是出佛身血。那麼說，佛入涅槃了，我沒有見著佛，我這可沒有機會來出佛身血了。你就是把佛像毀壞了，這也叫出佛身血。所以果逸要寄一張佛像給她的親戚，我叫她用硬紙把它包好了，不可以這么隨便就寄;因為你要是令這張像毀壞了，這都叫出佛身血，都是有過的。
「無間重罪」，就是無間地獄的罪。十惡尚且沒有那麼重，唯獨這五逆的罪是最重了;你若造五逆的罪，一定墮落到無間地獄裡去。這個無間地獄，以前講過，說一個人在這個地獄裡也是滿的，你再多人也是滿的，它沒有一點的空間的地方。「無間」，就是這時間上非常長遠的，沒有一點餘閒的時候。「重罪」，這個罪最重了。
「及諸比丘、比丘尼，四棄、八棄」：「諸比丘」，就所說的出家受了具足戒的男人;「比丘尼」，就是出家的女人。比丘有三個意思，就是乞士、怖魔、破惡，以前都已經講過了。什麼叫「四棄」呢?就是殺、盜、淫、妄這四戒，叫「根本戒」;梵語就叫「波羅夷」，中文就叫「棄」。四棄，就是你若犯了這四種的戒，就拋棄到佛法這個大海的外邊，不可以再入了。比丘是四棄，而比丘尼就有「八棄」;這再加上什麼呢?再加上觸、入、覆、隨。
「觸」，就是身體相觸。在戒律上說，若以淫慾心與男人身分相觸者，這就犯波羅夷罪(棄罪)。無論男人、女人，比丘、比丘尼，或者和在家人身體相觸的，你若有一種淫慾心，這就是犯罪了;你若是沒有淫慾心，這不犯罪的──就看有淫慾心，沒有淫慾心。
怎麼叫「入」呢?入，就是出入;因為你做比丘尼了，無論在任何地方談話，必須要在光明正大的地方，不要到屏處。屏處，就是坐到屏風的後邊，旁人看不見，或者好像廚房等隱蔽之處;總而言之，就單單兩個男女，或者比丘尼、或者比丘，入到那個房裡邊，沒有其他的人，就一男一女。這在比丘就比較輕一點;若比丘尼就不可以單獨一個人和另外一個男人那麼去談話;若談話，這就犯了入的棄罪之一。
「覆」，覆諱過失，就是掩藏著他人重大的過失;自己所做的事情也不坦白，不告訴人，這是一種覆，這也犯棄罪。
「誦此咒已」：如果你念完了這個咒，「如是重業，猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除，更無毫發」：像上邊所說五逆、無間重罪和四棄、八棄這種種的罪，就好像沙聚到一個沙堆上，但是猛風把這個沙都給吹跑了;這所有的罪業，就算是你以前犯過四棄、八棄和這五逆的罪業，都可以滅除了，連像一根頭發那麼多都沒有了。這表示：這個咒的力量是不可思議。
「阿難」哪!「若有眾生，從無量無數劫來，所有一切輕重罪障」：假設有這一類的眾生，從無量無數、很遠很遠的時間，這么多劫以來，無論他造什麼罪，所有一切輕、重的罪障。「從前世來，未及懺悔」：從前生來，也沒能有機會去懺悔。「懺」，就是懺其前愆;「悔」，就是悔其後過。「懺」是印度話，叫「懺摩」，也就是改過的意思;「悔」是中文。「懺悔」兩個字，是華梵並舉，中文和印度文兩種合起來。
「若能讀誦書寫此咒」：或者能讀這個〈楞嚴咒〉，或者能背著本子誦，或者能寫這個咒。誦這個咒，必須要長遠，不是誦一遍、兩遍;能長長久久地誦這個咒，那是最好了。或者在「身上帶持」：帶在身上，要帶在心的上邊，不要帶在心的下邊。因為你帶在心口上邊，這表示恭敬。你若帶在下邊，這對咒不恭敬;不恭敬，不單不能有功德，而且還有過失的。因為你對咒本身就不恭敬了，所以這個咒就是有功效，也減少了。「若安住處，庄宅園館」：或者放到自己所住的地方，或者一個莊子上，或者住宅，或者一個園，或者一個館。「如是積業，猶湯消雪」：像前邊所說的，這種生生世世所積累到一起的罪業，就好像熱湯消雪那樣，一點都不會存在的。
「不久皆得悟無生忍。」
「復次阿難!若有女人，未生男女，欲求孕者，若能至心憶念斯咒，或能身上帶此悉怛多般怛啰者，便生福德智慧男女。求長命者，即得長命。欲求果報速圓滿者，速得圓滿。身命色力，亦復如是。命終之後，隨願往生十方國土，必定不生邊地下賤，何況雜形?」
「復次」：那麼再講一講。
「阿難!若有女人，未生男女，欲求孕者」：假設有個女人，她也沒有生男孩子，也沒有生女孩子，想要求有孕做母親。有孕，就是有孩子，所謂懷胎。
「若能至心」：假設她能夠至心;怎麼叫「至心」?至心也就是一心，也就是誠心誠到極點。「憶念斯咒」：她或者能記憶，或者能照本子來念這個咒。什麼咒呢?就是〈楞嚴咒〉。「或能身上帶此悉怛多般怛啰者」：或者請有道德的高僧，就是有修持的出家人，寫「悉怛多般怛啰」的咒心帶在身上。這個「悉怛多般怛啰」，就是不論你帶著咒這幾個字，或是你念這幾個字，都是在虛空中，就有個白傘蓋來保護著你;那麼你所求，會滿願的。「便生福德智慧男女」：「便」，就是可以遂心滿願了。她若誠心誠到極點，就可以生這有福、有德、又有智慧的男孩子或者女孩子。看她願意求男孩子，就有男孩子;願意求女孩子，就有女孩子。
「求長命者，即得長命」：你誦持〈楞嚴咒〉，你想求長命，就得長命的果報。
「欲求果報速圓滿者，速得圓滿」：你想求什麼好的果報，也就很快就能圓滿你的心願了。好像女人，你要是想求將來得一個好丈夫，這都是好的果報，你就能遂心滿願;男人也是一樣的。總而言之，你求什麼，就有什麼;所謂求富貴得富貴，求長命得長命，求男得男，求女得女，一切的事情，都可以遂你的心，滿你的願。
「身命色力，亦復如是」：你的身體和生命，容貌和體力，也都和求長命是一樣的道理。
「命終之後，隨願往生十方國土」：你誦持〈楞嚴咒〉的人，命終之後，你歡喜生到什麼地方去，就生到什麼地方去。你歡喜生到十方國土，哪一個國土去都可以。你願意生東方就生東方，願意生西方就生西方，你願意生南方也可以，歡喜到北方更可以。你願意生到阿彌陀佛的面前也可以，願意生到阿閦佛的面前也可以;總而言之，你歡喜親近哪一位佛，你就可以生到他那國家去。
「必定不生邊地下賤」：「必定」，就是一定。一定不會生到什麼地方去呢?「邊地下賤」，「邊地」，就是很偏僻的地方;在中國來講，就是叫「蠻夷之地」。蠻夷，就是說話也聽不懂;好像古來中國南方邊地，以前中國人都叫這些地方的人「蠻子」。蠻子，就是講話講得不清楚，孟子說：「今也南蠻鴃舌之人，非先王之道，子倍子之師而學之。」說南蠻那地方的人，他們的舌頭短，講話就像雀鳥birds叫。中國普通講國語的人，不懂他們的話，就叫他們「雀叫喚，雀仔叫」。以前在中國，不是位於中間的地方，在國的一邊，這叫「邊地」。這邊地，人人都沒有知識，一點文化也沒有，沒有人認識字的;那個地方，地也不出產東西，人也卑賤，這叫「邊地下賤」。那麼你能念〈楞嚴咒〉，就不會生到邊地下賤的地方去。
