修種種法都是正的，
所以不墮落在五邪命中。
「若戒是梵行者。為壇場是戒耶?問清凈是戒耶?教威儀是戒耶?三說羯磨是戒耶?和尚是戒耶?阿闍梨是戒耶?剃發是戒耶?著袈裟衣是戒耶?乞食是戒耶?正命是戒耶?」
戒，梵語為屍羅，戒是止惡防非，也就是防禁身心的過失。戒有多種：五戒、八戒，是在家人所受的戒律。十戒是沙彌所受的戒律。十重四十八輕菩薩戒，是在家人和出家人皆可受的戒。又有具足戒，是出家人所受的戒律。比丘戒有二百五十條，比丘尼戒有三百四十八條。這些戒都是教持者諸惡莫作，眾善奉行。
戒又有四種：就是戒法、戒體、戒行、戒相。戒法就是佛所制之法。戒體就是領納戒法於心，生止惡防非的功能。戒行就是隨順戒體，而身語意三業如法所作，不犯過失。戒相就是五戒十戒具足戒等。
佛在世時，以佛為師。佛入涅槃，以戒為師。所以戒非常重要。修道人，一定要依照戒律去修行，不可違背戒律。世間的法律，能治理犯罪後的身，但戒律能調伏犯罪前的心，使心正而不做犯法的事。所以佛教能把剛強的眾生，調伏成柔順的眾生，令其相信因果，奉公守法，作個好國民，也作一個虔誠的佛教徒。
②問清凈是戒嗎?不是的。在傳戒的時候，羯磨和尚就問受戒人：「你在過去做過不規矩的事嗎?如果做了，能否改過自新?恢復清凈?」問清凈不是戒，所傳的戒律才是戒。
③教威儀是戒嗎?不是的。在受戒的時候，教授和尚親授受戒的戒子，學習行住坐卧四大威儀。所謂「行如風，立如松，坐如鍾，卧如弓。」出家人行走時，輕如風一般，不可東張西望，更不可蹦蹦跳跳。站立的時候，身直如松樹一般，不搖不動。坐的時候，好像大鐘一樣的穩重，端然而坐。不可像鍾擺那樣盪來盪去。卧的時候，要作吉祥卧的姿勢。右手托腮，左手搭胯，面向西方身彎如弓一樣。威儀有三千威儀，八萬細行。所以出家人，一舉一動，一言一行，都要合乎威儀的標准。就是有威可畏，有儀可敬。換言之，無論是行住坐卧，或者是出入往還，都要合乎法度，合乎戒律。
④三說羯磨是戒嗎?不是的。那隻是一種儀式。在傳具足戒的時候，得戒和尚問三次，羯磨、教授、尊證答三次。這是三番羯磨，也就是鄭重三次宣讀，謹慎三番通過。
⑤和尚是戒嗎?不是的。和尚是替佛傳戒者。和尚譯為力生，就是三乘道力，五分法身，皆由師力而生。
⑥阿闍梨是戒嗎?不是的。他是矯正弟子的行為，為其軌則師范，所以為軌范師。出家受戒要經過三壇大戒，第一壇是受沙彌戒，第二壇是受具足戒，正式成為比丘或比丘尼。第三壇是受菩薩戒。在家出家均可受此戒。還要有三師七證，方為合法。三師就是得戒和尚、羯磨和尚、教授和尚。還要有七位尊證。得戒和尚是所依得出家者。羯磨和尚是傳規矩的儀式者。教授和尚是講戒的規律者。七證就是有七位律師來證明，才完成具足戒的法度。
⑦剃發是戒嗎?不是的。這是比丘相。出家之時，要舉行剃發的儀式，表示沒有煩惱、沒有驕慢，遠離世間有為法，凈修出世無為法。
⑧著袈裟衣是戒嗎?不是的。袈裟譯為不正色，有五衣、七衣、九衣等的分別，也就是五條、七條、九條的布，披在身上。
⑨乞食是戒嗎?不是的。比丘過托缽乞食的生活，乃是為資養色身，令無貪心。
⑩正命是戒嗎?不是的，比丘都要過正當的生活。要用清凈乞食來維持生命。不可用五邪命來生活。
什麼是五邪命?就是
(b)自說功德：自我宣傳，我有什麼功德，我做什麼善事，目的為求大眾利養。
(c)占卜吉凶，及為人說：用占卦相面，批八字，推命理，為人說吉凶，為求利養。
(d)高聲現威，令人畏敬：故意高聲說話，現出大威德的樣子，令人生畏懼心和恭敬心，為求利養。
(e)廣說供養，以動人心：對人說受某居士如何的供養，某居士樂捐多少香油錢，令聞者動心，自動捐獻。這都是不正當的謀生之道。凡是用邪因緣來維持生活，就是邪命。要乞食或自炊的方式受人供養，方作為福田僧。
某一次舍利弗尊者到城中托缽乞食，得食之後，坐在樹下而食。這時，來了一個梵志，名叫凈目。乃問舍利弗尊者說：「你是下口食嗎?」答：「不是。」又問：「你是仰口食嗎?」答：「不是。」又問：「你是方口食嗎?」答：「不是。」又問：「你是維口食嗎?」答：「不是。」凈目又問：「食有四種，我現在問你，你都說不是。我實在不了解，請你慈悲，今為解說可以嗎?」
便說：「出家人，合湯藥、種五穀、植果樹為生活，這是不凈活命者，名為下口食。」
「觀視星宿日月，風雨雷電，說吉凶為生活，這是不凈活命者，名為仰口食。」
「到處攀緣，曲媚有錢有勢，或者通使四方，巧言多求，這是不凈活命者，名為方口食。」
「學習咒術，卜算吉凶，來維持生活，這是不凈活命者，名為維口食。」
凈目梵志聞聽之後，生大歡喜心，信解舍利弗尊者所說的法，而證得須陀洹果位，也就是初果羅漢。比丘沒有這四種食的現象，才是正命。比丘要修八聖法。就是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。修種種法都是正的，所以不墮落在五邪命中。持清凈的戒，才是真梵行。清凈梵行不屬於前邊所說的十種法。因為這種緣故，所以要把戒相看空，不要有所執著。
